Bedoeld is: antroposofie in de media. Maar ook: in de verdrukking. Want antroposofie is niet eenvoudig te grijpen en te begrijpen. Dat geeft snel een vertekend beeld. In deze weblog wil ik ruimte geven om antroposofie, zoals zij in de media verschijnt, op haar merites te beoordelen. Vanuit een positieve instelling. Maar niet kritiekloos.

donderdag 24 mei 2012

Docent


Het is wel zoeken hoor. Is er op donderdag 7 juni een symposium over ‘De idealen van de docent’ op de Vrije Universiteit Amsterdam, mede georganiseerd door VU Connected, vind ik hem niet op de website:
‘VU Connected is het ideële netwerk van de VU-Vereniging in samenwerking met’
en dan staan daaronder logo’s van VUmc, de VU en Windesheim. Maar weer wel bij de VU zelf, alsmede bij BON, ‘Beter Onderwijs Nederland’. Deze laatste heeft er zelfs iets aan toegevoegd. Maar eerst het programma dat dus wel gewoon bij de VU staat:
‘Startdatum: 07-06-2012
Tijd: 15.00-17.00
Locatie: Atrium, Van der Boechorststraat 7-9 (medische faculteit)
Titel: De idealen van de docent. Symposium bij de afsluiting van het jaarthema Vrije Universiteit grenzeloos presteren?
Contactgegevens: www.vuconnected.nl
Onderdeel: VUconnected
Wetenschapsgebied: Overig
Evenementtype: Congres / Symposium

De druk op de docent in het hoger onderwijs is hoog. De samenleving stelt veel eisen aan de docent. De overheid, het bedrijfsleven maar ook studenten vragen de docent voortdurend grenzen te verleggen. Bestuur en management van hoger onderwijsinstellingen helpen docenten bij deze veranderingen maar dwingen deze ook regelmatig af.

Deze druk zal de docent vaak ervaren als externe druk. Maar er is ook een interne motor bij docenten om studenten te helpen groeien en hun grenzen te verleggen. Veel docenten zien zichzelf als meer dan een doorgeefluik voor wetenschappelijke kennis. Vanuit morele, maatschappelijke, religieuze of andere idealen proberen zij studenten te vormen tot bewuste, kritische burgers. Zij proberen niet alleen kennis over te brengen, maar de studenten ook zelfstandig te laten nadenken over wat van waarde is.

Consensus over wat van waarde is, is er niet. Authenticiteit en persoonlijke ervaring vormen dan de overtuigingskracht van de docent. De docent moet zijn idealen weten over te brengen en kunnen aangeven hoe hij of zij deze idealen realiseert. Ook de docent moet voortdurend zijn grenzen verleggen en zichzelf steeds opnieuw uitvinden om feeling te houden met opeenvolgende generaties van studenten. De docenten die hierin slagen, blijven je altijd bij. De kennis die ze overdroegen, kun je allang weer vergeten zijn. Maar de passie, de bezieling, de vormende kracht kunnen een levenslange invloed blijven. Tijdens het symposium krijgen de kern en de motor van deze docenten alle aandacht.

Het symposium wordt ingeleid door Bert Vroon, gepensioneerd bestuurder in het hoger onderwijs en lid van het bestuur van het SIRIUS-programma dat excellentieprogramma’s voor studenten in het hoger onderwijs beoordeelt en financiert. Vervolgens is het woord aan Kristien Hemmerechts, schrijfster, Hoofddocent Engels aan de de KU Brussel en de volgende VUsionair. Marijk van der Wende, decaan van het AUC spreekt over onderwijsidealen. Daarna volgt een interview door Martin Simek met docenten die vorig jaar genomineerd waren voor de onderwijsprijs van de VU, waaronder de winnaar Wolter Mooi. Martin Simek, interviewer, en alumnus van de VU, was het afgelopen jaar VUsionair bij het jaarthema Grenzeloos Presteren?.

Dit symposium is mede mogelijk gemaakt door VU Connected (www.vuconnected.nl) en de Stichting Prof. Dr. Bernard Lievegoed Fonds, fonds voor antroposofisch wetenschappelijk onderzoek (www.lievegoedfonds.nl).

Aanmelding: info@vuconnected.nl (docenten, studenten VU) of tamaracop@lievegoedfonds.nl (netwerkuniversiteit Lievegoed Fonds) o.v.v. naam en contactgegevens’
Aha, het Lievegoedfonds. Dat heeft al eerder samen met VU Connected symposia georganiseerd. Zie ‘Hersens’ op 11 maart 2010 en ‘Stakeholders’ op 29 december 2010. Alleen is daar op de website, van het Lievegoedfonds bedoel ik, al jaren helemaal niets nieuws te beleven. Helaas, moet ik zeggen. Want het zou het paradepaardje moeten zijn. De laatste nieuwsbrief is van 7 april 2010, de laatste presentatie van 11 september 2009, het laatste jaarverslag van 2008 en de meest recente vermelding op de agenda van 24 september 2010. Daar kun je toch met fatsoen niet mee voor de dag komen! En wat heeft BON dan nog meer dan VU Connected over dit symposium te melden? Nou heel eenvoudig dit feit, het staat er met koeienletters boven, namelijk:
‘Uitnodiging symposium De idealen van de docent mmv Ad Verbrugge’
Wat die daar komt doen, is me niet duidelijk. Maar die heeft vast wel iets zinnigs te vertellen. Zie bijvoorbeeld ‘Parzival’ op 17 december 2011. Goed, wat is er nog meer? Over onderwijs dit nieuws van 18 mei uit De Weekkrant met Stadsnieuws uit Tilburg, getiteld ‘“Vrije school” wordt “Basisschool Tiliander”’:
‘Bestuur en leraren van Vrijeschool Tiliander hebben besloten de naam van de school te wijzigen. Ze besloten afstand te doen van het woord ‘Vrije’ in de huidige naam. De naam “Vrije school Tiliander” verandert daarom in “Basisschool Tiliander”.

De naamsverandering kent twee redenen. De eerste heeft te maken met de subsidie die de school ontvangt. Belangrijk uitgangspunt bij de oprichting van “vrije scholen” was dat niet wat de gevestigde orde voorstaat, maar dat wat het kind vraagt aan de school, aan de leerkracht, leidraad zou zijn voor onderwijs en opvoeding. “Het moge duidelijk zijn dat dat in de tijd waarin we nu leven nog maar ten dele het geval is”, vertelt een woordvoerder van Tiliander. “Onze school wordt gesubsidieerd door het rijk: we hebben ons te houden aan de regels die het rijk ons oplegt en we houden ons daar ook aan. Daarmee is het woord ‘Vrije’ inhoudsloos geworden.”

“Een tweede belangrijke reden is het feit dat het woord ‘vrije’ mensen op het verkeerde been zet: men denkt al gauw aan antiautoritair onderwijs, hetgeen allerminst het geval is. Autoriteit gepaard aan respect en eerbied staat hoog in het vaandel van onze school.”

“De naamsverandering van de school heeft uiteraard geen consequenties voor de koers en identiteit van onze school. De mensen die hier werken blijven onveranderd krachtig streven naar de pedagogische uitgangspunten van het leerplan en laten zich inspireren door het antroposofische gedachtegoed.”

Bij een nieuwe naam hoort ook een nieuw logo. Vrijdag 25 mei wordt het nieuwe het naambord met het nieuwe logo met de gehele schoolgemeenschap vanaf 11.30 uur onthuld.’
Ik berichtte in 2009 verschillende malen over deze school, in ‘Optellen’ op 25 februari 2009, ‘Onweerlegbaar’ op 17 april 2009 en ‘Openheid’ op 11 juni 2009. Dan nu weer eens aandacht voor de kunst. Op zaterdag 19 mei in ‘Andersom’ had ik het over de vernieuwde website van de Algemene Antroposofische Vereniging. De dag daarna verscheen er onder ‘Aus dem Leben am Goetheanum’ pontificaal dit bericht, ‘Himmelfahrtstreffen der Sektion für Bildende Künste’:
‘Von 17. bis 20. Mai 2012 kamen Bildende Künstlerinnen und Künstler am Goetheanum zu ihrem Himmelfahrtstreffen zusammen und vereinbarten, weiter an Forschungsfragen zur Kunst zu arbeiten. [mehr]
Onder de link gaat het verder met:
‘Mit einer Werkausstellung zeigten die Bildenden Künstlerinnen und Künstler nicht nur Bilder und Skulpturen aus ihren Ateliers und Werkstätten, sie machten auch sichtbar, mit welchen Forschungsfragen jede/r einzelne befasst ist. Diese im Rahmen der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft zu bearbeiten, bleibt das Leitthema für die nächste Zeit. Dabei wurde begrüßt, dass nicht zwischen Mitgliedern der Sektion für Bildende Künste sowie Künstlerinnen und Künstlern, die nicht Mitglied der Hochschule sind, unterschieden wird. Als Koordinator wurde Rik ten Cate für weitere anderthalb Jahre bestätigt.’
Op zijn eigen website schrijft Rik ten Cate hierover:
‘Halverwege de maand mei is er in Dornach bij Basel een kunstenaarsconferentie, om te zoeken naar hoe spiritualiteit doorwerkt in het proces van kunst maken, maar ook om de internationale contacten te verstevigen, en in welke vorm de kunstsectie verder gestalte moet krijgen. In het afgelopen halve jaar heb ik daarin veel tijd gestoken.’
De ‘International Art Section’ heeft ook een eigen website. Met daarop zelfs een eigen Nederlandse afdeling:
‘Welkom op de nieuwe website van de Internationale Sectie voor Beeldende Kunsten van de Algemeine Antroposofische Gesellschaft (AAG.)

Deze site is opgemaakt in Maart 2011.

De aanleiding daartoe vormt de situatie die sinds januari 2001 [er zal waarschijnlijk wel 2011 bedoeld zijn, MG] bestaat ten aanzien van de Internationale Sectie voor Beeldende Kunsten. Het bestuur van de AAG in Dornach heeft in samenspraak met het “Hochschulkollegium”, waarin alle Secties van de Hogeschool voor Geesteswetenschap vertegenwoordigd zijn, besloten de sectiemedewerkers van de Internationale Sectie voor Beeldende Kunsten van hun taken te ontslaan per 1/1/2011.

Dat maakt dat het huidige internationale Sectie-bureau niet meer bevolkt wordt door mensen die de honneurs van de Sectie behartigen kunnen. De hoop van het bestuur van de AAG is erop gericht dat de leden van de Internationale Sectie voor Beeldende Kunsten nu vanuit “de periferie”, dwz. vanuit de diverse oorden verspreid over de hele wereld, actief worden in de sectie, om die opnieuw gestalte te kunnen geven. Wel is het zo dat er twee mensen vanuit het bestuur van de AAG bereid gevonden zijn als gesprekspartner te fungeren tussen de leden van de internationale Sectie en het bestuur: Mevr. S. Zimmermann en Dhr. C. Wiechert.

Om nu vorm te kunnen geven aan deze wens is deze website ontstaan. Het is de wens van de makers ervan dat het een instrument zal zijn om onderlinge contacten te onderhouden en uit te diepen, elkaar wereldwijd te informeren over activiteiten op het gebeid van de beeldende kunsten, geïnspireerd vanuit de Antroposofie, en dat het mogelijkheden bieden kan om het leven in de sectie te onderhouden.’
Op deze website is nog veel meer te vinden. Zo kom ik uit bij dit uitvoerige verslag van Paul van Panhuys van de conferentie vorig jaar, ‘In deze LINK vind je een verslag van Paul van Panhuys, in het Nederlands.’ Hij schrijft daarin onder meer:
‘Van 2 t/m 5 juni hield de sectie voor Beeldende Kunsten (SBK) haar jaarlijkse internationale bijeenkomst die traditioneel met Hemelvaart gehouden wordt. Dit jaar was dat in een nieuw spanningsveld, omdat de functies van sectieleider, secretariaat en penningmeester vanuit het bestuur in Dornach opgeheven waren, de mensen daarvoor per 31 december 2010 ontslagen waren, de vermelding op de website geschrapt was en de competenties van de sectie al enige jaren door bestuursleden werden ingevuld, zonder de sectieleden daarbij te betrekken of te raadplegen. Bij de aanloop tot deze dramatische ontwikkeling werd dit onder de sectieleden ervaren als het sluiten van ISBK door het bestuur en een desinteresse voor de functie van de beeldende kunsten in de Hogeschool voor geesteswetenschap. Daarbij ontstond de onduidelijkheid dat de ISBK als landelijke afdelingen van de Hogeschool nog wel bestond, maar geen vertegenwoordiging had in het centrum. De twee bestuursleden Seija Zimmermann (arts) en Christof Wiechert (pedagoog) dienden nog als aanspreekpunt. Van een vertegenwoordiging, ook in het Hogeschool overleg, was echter geen sprake meer.

Dat deze situatie voor de leden van de ISBK onwerkbaar en onhoudbaar is, moge duidelijk zijn. In het internationale sectiecollege, dat in november j.l. zich ernstig heeft uiteengezet met het bestuur, is besloten dat de ISBK met of zonder de verbinding met het bestuur en het Hogeschool college haar activiteiten zal voortzetten en zichzelf vanuit de periferie opnieuw zal organiseren en vormgeven. Vanuit Nederland heeft Rik ten Cate de coördinatie voor een treffen met Hemelvaart op zich genomen en aan de aanwezige sectieleden gevraagd wie zich hier mede voor in wilden zetten. Een kleine internationale groep vormde zich en met hun inzet resulteerde dat in deze bijeenkomst met hemelvaart, waarbij naar een nieuwe start van de sectie gekeken zou worden.

In het Hemelvaartweekend kwamen zo 89 kunstvrienden uit de wereld naar Dornach en ging de conferentie in de “Rudolf Steiner Halde” van start met de vraagstelling: Wat kunnen de leden van de Hogeschool doen voor- of binnen de sectie?’
Na verschillende inhoudelijke overwegingen gaat het verslag verder met de vormgeving van de sectie, met een hoofdrol voor Rik ten Cate. De genoemde ‘drie hoofdfaculteiten’ zijn schilderkunst, beeldhouwkunst en architectuur:
‘Bij de inleidende woorden over de, in de A4-tjes genoemde onderwerpen, wijdt Rik uit over de mogelijke structuur van de sectieleiding, of sectie coördinatie, zoals hij dat liever benoemt. Een aantal mogelijkheden passeren de revue:

1. Er is een sectieleider/coördinator die alle drie hoofdfaculteiten vertegenwoordigt, zitting heeft in het Hogeschool overleg, de contacten onderhoudt met de sectiecoördinatoren in de verschillende landen, verbinding heeft met de diverse opleidingen, verantwoording heeft voor de gebouwen, huisstijl, kunstverzamelingen, publicaties e.d., geesteswetenschappelijk onderzoek initieert enz. enz. Het moge zo bij andere secties functioneren, maar we zijn het er over eens dat voor de sectie voor Beeldende Kunst dit een te complexe taak is.

2. Ten tijde van Christian Hitch werd het sectieleiderschap ondersteund door enkele “adviseurs” uit de drie hoofdgebieden. Zij waren afkomstig uit de Dornacher kunstenaarsgemeenschap. Zodoende kon de sectie na zijn vertrek nog functioneren, ook al werden de “adviseurs” niet erkend als onderdeel van de sectieleiding door de Hogeschool en het bestuur.

3. Ursula Gruber stelde een Initiatiefkreis samen die als een “erweiterte” Sectionsleitung moest fungeren. De leden van deze kring kwamen uit verschillende windrichtingen en brachten elk hun initiatiefkracht in. Zonder een centrale visie en richting van de sectieleider, trok elke initiatiefnemer teveel in zijn eigen richting en werden de ingebrachte krachten niet vruchtbaar.

4. Als vierde wordt het “Hollandse model” uitgelegd. In Holland wordt de z.g. sectieraad gevormd uit 9 kunstenaars die de drie hoofdgebieden vertegenwoordigen: drie schilders, drie beeldhouwers en drie architecten, tevens wordt door deze mensen de gebieden interieur, fotografie, grafiek, performing art en flow-forms vertegenwoordigd. Twee van de architecten vervullen een bestuurlijke functie bij de Hollandse afdeling van het IFMA, de stichting Mens & Architectuur. Een van de beeldhouwers fungeert als voorzitter en coördinator van deze sectieraad, Rik ten Cate. De sectieraad is het centrale orgaan van de sectie met de coördinator als aanspreekpunt en vertegenwoordiger naar het Hogeschooloverleg en het bestuur van de vereniging. Binnen de sectieraad bestaan deelverantwoordelijkheden als atelierbezoeken, website, tentoonstellingen, het werken aan de klasse, buitenlandse betrekkingen en deelname aan de voormalige initiatiefkring en internationale Tagungen. Nationale- en internationale bijeenkomsten en contactpersonendagen worden door de hele sectieraad gedragen, aangevuld met competenties uit het ledenbestand van de sectie. Naar binnen toe werkt de sectieraad inhoudelijk aan thema’s, waarmee de sectieraad haar innerlijke verbondenheid onderhoudt. Verderop in de conferentie zal meerdere malen aan het “Hollandse model” gerefereerd worden.’
Er volgen de dagen erna verschillende sessies in diverse samenstellingen, waaronder ook een met het voltallige bestuur. Over de voorlaatste dag bericht Van Panhuys:
‘Het zal de kunst zijn om niet zomaar een voorstel te implementeren, maar om te kijken wat er al aan initiatieven is en dat samen te brengen en gaandeweg passend te maken. Wat dat betreft zitten we niet in een soort pralaya, maar is er veel gaande. Er wordt besloten om gaandeweg een organisatievorm te vinden en dus nog wat tijd te nemen. We moeten dan uitgaan van de mensen die beschikbaar zijn en verder kijken of de beschikbare mensen ook door de anderen enige erkenning, of mandatering kunnen krijgen. Er worden verschillende voorstellen gedaan om op een zorgvuldige manier tot een soort van initiatiefgroep te komen die aan een verder organisatievorming zal werken. Voor’s en tegen’s worden uitgebreid ter sprake gebracht. Aangezien we in een noodsituatie verkeren is doorschuiven naar een november treffen geen optie. Er moet nu een begin gemaakt worden. We nemen ons echter de ruimte om er nog een nachtje over te slapen.’
Het vervolg heeft als titel ‘Een provisorisch begin’ meegekregen:
‘Als vervolg op de voorgaande avond wordt er een ronde gemaakt van wie er zich beschikbaar zou willen stellen om aan een initiatiefgroep deel te nemen. Deze groep is uitdrukkelijk nog niet bedoeld als nieuwe sectiekring, maar medewerkers aan een nieuwe vorm. Er stellen zich 25 mensen beschikbaar en deze groep is te groot om zinvol te kunnen werken. 
De vergadering wordt na de koffiepauze verdeeld in twee groepen. De “beschikbaren” maken afspraken voor de komende tijd en over de wijze van samenkomen en met hoeveel. De rest van de aanwezigen gaan bezig met de inhoud van de sectie en kijken wat als eerst opgepakt moet worden.

De “beschikbaren” zijn met verschillende intenties aanwezig. Sommigen willen een vakgebied of een land representeren, of aan basisvraagstukken van een vakgebied werken, anderen zijn organisatoren en willen bijdragen aan de organisatievorm. Met de laatst genoemde zal het proces nu eerst ingegaan moeten worden. Bepleit wordt een zo mogelijk kleine groep en mogelijk verdeeld in een European Art Section en een Anglo-Amerikaanse Art Section. Dit kan vereenvoudigend werken.

Rik wordt gevraagd voor een jaar het coördinatieschap te vervullen, tot het komen van een nieuwe organisatievorm. Daarop geeft de groep hem het mandaat een groep te vormen uit de aanwezigen, waarmee hij dit proces goed denkt te kunnen volbrengen. Rik accepteert dit en neemt het op zich om een groep te vormen en een passende werkwijze te zoeken voor het proces. Hij hoopt dat niemand zich beledigd zal voelen als iemand niet gevraagd wordt.

Dit besluit wordt teruggemeld aan de andere groep en zo gaat de zoektocht naar een nieuwe vorm voor de sectie onder de coördinatie van Rik verder.’
Dus zo is het gelopen. Fijn om daar nu uit de eerste hand over te lezen. En Rik ten Cate is dus nogmaals anderhalf jaar coördinator van deze internationale sectie.

Als laatste vandaag dit interview van Jens Heisterkamp van Info3, sinds eergisteren op de website van dit maandblad (zie ook ‘Nalatenschap’ op 13 mei), ‘Steiner neu lesen – Fachverlag plant Werkausgabe’:
‘Der angesehene philosophische Fachverlag frommann-holzboog hat eine achtbändige Werkausgabe Steiners angekündigt. Damit ist das Werk Steiners wiederum einen Schritt mehr im kulturellen Kanon angekommen und wird in Zukunft auch in der wissenschaftlichen Welt kaum mehr zu übersehen sein. Info3-Chefredakteur Jens Heisterkamp sprach mit dem editorischen Leiter Christian Clement über die Hintergründe der Ausgabe.

Herr Clement, Sie haben sich an eine wichtige Aufgabe für das Werk Steiners gemacht – wie sieht Ihr eigener Bezug zur Anthroposophie aus, sind sie eher ein Insider oder einer, der kritisch von außen draufschaut? 
Auf die Anthroposophie gestoßen bin ich während meines Studiums in Hamburg. Zunächst auf die Waldorfpädagogik aufmerksam geworden, faszinierten mich dann vor allem das philosophische Werk Steiners und dessen Bezüge zur Mystik, zum deutschen Idealismus und zum Existentialismus, aber auch zur Psychologie und Psychoanalyse. So habe ich meine erste Staatsexamensarbeit über Steiners Erkenntnistheorie geschrieben, und meine zweite über seinen Freiheitsbegriff. Mein Schicksal wollte es dann – cherchez la femme – dass ich in die USA kam, wo ich an der Universität von Utah mit einer Dissertation über Steiners dramaturgisches Werk promovierte (Die Geburt des modernen Mysteriendramas aus dem Geiste Weimars, Berlin 2007). Während dieser Arbeit entwickelte ich, zunächst als persönliches Arbeitswerkzeug, eine digitale Version des schriftlichen Werkes von Steiner. Daraus erwuchs dann später das Projekt des Rudolf Steiner Online Archivs (anthroposophie.byu.edu), das im Internet bis heute rege frequentiert wird. – Um aber auf Ihre Frage zu kommen: Insofern das beschriebene fachliche und persönliche Interesse und meine langjährige Auseinandersetzung mit den oben beschriebenen Geistesströmungen in Betracht kommen, sehe ich mich selbst durchaus als “Insider”, der an der Anthroposophie als moderner Erbin dieser Traditionen existentiell interessiert ist. Allerdings ist meine Wahrnehmung, dass Anthroposophie von vielen ihrer heutigen Vertreter nicht im Sinne ihres eigenen Selbstanspruches als eine Phänomenologie des menschlichen (oder, wenn man so will, des Steinerschen) Bewusstseins, sondern eher als neue Religion bzw. als Religionsersatz aufgefasst und praktiziert wird. Diese Erfahrung hat einer tieferen Involvierung meinerseits in die Arbeit der Anthroposophischen Gesellschaft bisher im Wege gestanden, und in dieser institutionellen Hinsicht bin ich somit eher jemand, der auf die anthroposophische Bewegung  “von außen” draufschaut.
Warum braucht es neben den Steiner-Ausgaben, die es bereits gibt, jetzt noch eine weitere Ausgabe? 
In der Arbeit mit dem Netz-Archiv kam mir irgendwann der Gedanke, eine kritische Ausgabe der Schriften zu entwickeln, anhand derer sich die Textentwicklung der verschiedenen Bücher Steiners nachvollziehen lässt. Das Projekt war zunächst als Online-Ausgabe gedacht, aber ab einem gewissen Stadium wurde immer deutlicher, dass ich mit meiner Arbeit eigentlich den Grundstock für eine neuartige Print-Edition von Steiners Schriften gelegt hatte, die das Potential hat, die Steiner-Philologie insgesamt auf ein ganz neues Niveau zu heben. Und so begann meine Suche nach einem geeigneten Verleger für eine qualitativ hochwertige Buchausgabe der Texte.

Worin genau bestehen Ihrer Ansicht nach die Defizite der Ausgaben, die die Steiner Nachlassverwaltung besorgt hat? 
Im Rahmen der Rudolf Steiner Gesamtausgabe (GA) ist zwar der größte Teil des Steinerschen Textkorpus mittlerweile erfasst und publiziert, aber es handelt sich dabei, wie auch die Herausgeber selbst ausdrücklich betonen, nicht um eine kritische Edition. Das zeigt sich vor allem in der Nichtberücksichtigung der verschiedenen Bearbeitungsstufen von Steiners Texten, in der selektiven und binnenanthroposophischen Art der Kommentierung und in dem Verzicht auf eine historische und biographische Kontextualisierung der Texte. Angesichts des in jüngster Zeit zunehmenden öffentlichen und wissenschaftlichen Interesses an der Anthroposophie erscheinen mir die Leseausgaben der GA als nicht länger ausreichend. Im Herangehen an eine kritisch aufgearbeitete Edition der Texte sehe ich ein dringendes Bedürfnis künftiger Anthroposophieforschung.

Ist das nur für die wissenschaftliche Welt von Interesse oder auch für die Entwicklung der Anthroposophie selbst wichtig? 
Die Ausgabe ist als philologisches Werkzeug für die kritische Auseinandersetzung mit Steiners Werk und dessen Entwicklung konzipiert, unabhängig davon, ob diese innerhalb oder außerhalb der anthroposophischen Bewegung stattfindet. Steiner hat ja seine Monographien in immer neuen Auflagen vielfach umgearbeitet und in dieser Entwicklung seiner Texte ein wertvolles Zeugnis seiner eigenen intellektuellen und spirituellen Entwicklung hinterlassen. Die bisherigen Ausgaben machen diese Entwicklung jedoch in der Regel nicht transparent und erzeugen so die Fiktion eines autoritativen anthroposophischen Lehrtextes, wo doch bei Berücksichtigung der Textentwicklung ein im ständigen Fluss befindliches, auf immer neue Weise mit der sprachlichen Form ringendes und sich selbst revidierendes Denken offenbar wird. Ich bin der Auffassung, dass dieser Tatbestand Rudolf Steiner als Autor und die anthroposophischen Texte nicht notwendigerweise kompromittiert (wie oft und gerade in jüngster Zeit wieder argumentiert worden ist), sondern auch in konstruktiver Weise als besondere Qualität des anthroposophischen Denkens verstanden kann. Indem unsere Ausgabe die Entwicklung der Steinerschen Texte erstmals völlig offenlegt, will sie sowohl den akademischen Diskurs über Steiner weiterbringen als auch zu neuen Deutungsansätzen innerhalb der anthroposophischen Bewegung anregen.

Wie kam dann der Kontakt zu frommann-holzboog zustande, immerhin ein etablierter philosophischer Fachverlag, in dem auch Hegel, Schelling und Jakob Böhme verlegt werden? 
Ich bin im August 2010 an den frommann-holzboog Verlag herangetreten, weil ich der Überzeugung bin, dass die Auseinandersetzung mit Anthroposophie substantieller und fruchtbarer werden wird, wenn die Editions- und Interpretationshoheit über diese Texte nicht länger allein in den Händen der erklärten Anhänger bzw. Gegner Steiners liegt, sondern allmählich in den akademischen Mainstream übergeht, wo allein eine von apologetischem und polemischem Ballast gleichermaßen befreite intellektuelle Auseinandersetzung möglich sein wird. Aufgrund des besonderen Profils dieses Verlages – mit Schwerpunkten auf dem deutschen Idealismus und der Mystik, aber auch der Psychoanalyse – erschien er mir als der ideale Ort für ein solches Vorhaben, da ich Steiners Werk als Versuch einer Fortführung und Verbindung dieser geistesgeschichtlichen Impulse verstehe. Wo man sich für Eckhart und Böhme, für Fichte und Schelling, für Freud und Jung interessiert, so war mein Gedanke, wird man wohl auch für die Bedeutung Steiners ein Organ haben. Das war freilich für jemanden auf meiner Stufe der akademischen Karriereleiter sehr gewagt, und ich gebe zu, dass ich selbst etwas überrascht war, als der Verlag tatsächlich positiv antwortete und genuines Interesse an dem Projekt zeigte. In langen Gesprächen haben wir dann die Konzeption einer Ausgabe entwickelt, welche mit ihrer Dokumentation der Textentwicklung, mit ihren kritischen und kontextualisierenden Einleitungen und ausführlichen Stellenkommentaren einen deutlichen Mehrwert gegenüber den bisherigen Ausgaben aufweist und einen neuen Standard in der Edition des Steinerschen Werkes setzt. Mit Blick auf die Zukunft sehen wir die KA zudem als mögliche Grundlage einer künftigen voll ausgewachsenen historisch-kritischen Ausgabe und sowohl der Verlag wie ich selbst haben in dieser Richtung bereits erste Sondierungsgespräche geführt.

Ein persönliches Wort zum Schluss – Sie sind als Dozent an einer Universität beschäftigt, die einen mormonischen Hintergrund hat – wie kam es dazu? 
Die Brigham Young Universität (BYU) ist in der Tat eine von der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, den Mormonen, getragene Institution, deren Lehrkörper und Studentenschaft überwiegend aus Mitgliedern dieser Religionsgemeinschaft besteht.

Da Ihre Frage ein gewisses, in manchen anthroposophischen Kreisen bestehendes Bedenken berührt, nämlich warum das Werk des Verfassers der Philosophie der Freiheit ausgerechnet im Zusammenhang mit dieser Universität herausgegeben wird, die bisweilen als ausgesprochen unfreiheitlich wahrgenommen wird, möchte ich zunächst das Folgende ganz deutlich sagen: Die BYU nimmt keinerlei inhaltlichen Einfluss auf meine Arbeit und ich würde mir wünschen, dass deren Qualitäten an ihr selbst gemessen werden, ohne dass man sich den Blick von vornherein durch irgendwelche Voreingenommenheiten oder Verschwörungsängste verstellt. Eine “mormonische” Deutung Steiners oder gar den Versuch einer religiös motivierten Instrumentalisierung von Anthroposophie (die man, wie ich mit Bestürzung zur Kenntnis nehmen musste, an verschiedenen anthroposophischen Stellen befürchtet) wird man in der Kritischen Ausgabe vergeblich suchen.
Und wie kamen Sie an diesen Ort? 
Da kann ich in der mir hier gebotenen Kürze vielleicht am besten mit Goethe antworten: “Das ewig Weibliche zieht uns hinan.” Neben meinem Leben mit meiner amerikanischen Lebensgefährtin und unseren sechs Kindern (fünf davon Töchter!) fasziniert mich an meinem Leben in Utah besonders, dass es mir erlaubt, die Spiritualität und lebendige Mysterienkultur dieser in vieler Hinsicht faszinierenden Glaubensgemeinschaft auf intime Art und gewissermaßen von innen kennenzulernen. Auch die mir hier gebotene Möglichkeit, Themen wie Mystik, Esoterik und Spiritualität in zentraler Weise zum Inhalt meiner akademischen Lehr- und meiner Forschungstätigkeit zu machen, macht diese Position für mich ausgesprochen attraktiv. Dass für jemanden mit meiner Sozialisation die Arbeit an einer Institution mit einem so eigenen kulturellen Profil wie demjenigen der BYU eine Herausforderung ganz besonderer Art darstellt, versteht sich ja von selbst. Dieser stelle ich mich jedoch mit Freude, nicht zuletzt, weil ich damit ein lebendiges Zeichen für die Fruchtbarkeit interdisziplinärer und interkultureller Grenzgänge und Brückenschläge setzen kann.
Interview: Jens Heisterkamp

Dr. Christian Clement ist Assistant Professor für German Studies an der Brigham Young University in Utah http://de.wikipedia.org/wiki/Brigham_Young_University.

Die von ihm verantwortete Kritische Ausgabe (KA) im Verlag frommann-holzboog ist zunächst auf acht Bände angelegt und wird alle maßgeblichen Schriften Steiners bis 1910 enthalten. Folgende Anordnung ist für die ersten acht Bände vorgesehen:

Als erstes Werk soll noch in diesem Herbst der Band 5 erscheinen.’

maandag 21 mei 2012

Voorraad


‘Niet op voorraad’ had hier beter boven kunnen staan. Maar dat is niet één woord en ‘Uitverkocht’ was al bezet (op 7 augustus 2010). Dus dan maar zo. Vandaag het interessante rijtje (zeg maar gerust rij) op de website van het Rudolf Steiner Verlag dat onder de naam ‘Vergriffene Titel’ wordt vermeld. Dat zijn er 38, staat er. Maar er zijn twee doublures. Dus kom ik uit op 36 delen. Ik zal ze hier op volgorde van het nummer van de Gesamtausgabe weergeven:
‘Wahrheit und Wissenschaft 
Vorspiel einer “Philosophie der Freiheit” 
VERGRIFFEN, NEUAUFLAGE IN VORBEREITUNG

Inhalt (Auswahl):Kants erkenntnistheoretische Grundfrage / Der Ausgangspunkt der Erkenntnistheorie / Erkennen und Wirklichkeit / Die voraussetzungslose Erkenntnistheorie und Fichtes Wissenschaftslehre / Erkenntnistheoretische und praktische Schlußbetrachtung

Rudolf Steiner Gesamtausgabe GA 003, Seiten: 98, Leinen
978-3-7274-0030-8
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF 34.00 / EUR 21.50


Goethes Geistesart in ihrer Offenbarung durch seinen Faust und durch das Märchen “Von der Schlange und der Lilie” 
Vergriffen. Termin Neuauflage unbestimmt

Inhalt: Goethes «Faust» als Bild seiner esoterischen Weltanschauung (1902) / Goethes Geistesart in ihrer Offenbarung durch seinen «Faust» (1918) / Goethes Geistesart in ihrer Offenbarung durch sein «Märchen von der grünen Schlange und der Lilie» (1899/1918)

Rudolf Steiner Gesamtausgabe GA 022, Seiten: 90, Leinen
978-3-7274-0220-3
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Anthroposophische Leitsätze
Der Erkenntnisweg der Anthroposophie – Das Michael-Mysterium 
VERGRIFFEN. TERMIN FÜR NEUAUFLAGE IST UNBESTIMMT

Rudolf Steiner schrieb nach der Weihnachtstagung zur Begründung der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft (1923) bis zu seinem Tode im März 1925 eine Folge von 185 «Anthroposophischen Leitsätzen» sowie regelmäßige Briefe «An die Mitglieder», die im Nachrichtenblatt «Was in der Anthroposophischen Gesellschaft vorgeht» wöchentlich gedruckt wurden. Die vorliegende Ausgabe enthält sämtliche Leitsätze und die dazugehörigen Briefe «An die Mitglieder». (Weitere Briefe, die nicht im direkten Zusammenhang mit den Leitsätzen stehen, wurden in den Band «Die Konstitution der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft» [GA 260a] aufgenommen.)

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 026, Seiten: 270, Leinen
978-3-7274-0260-9
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF 48.00 / EUR 30.00


Gesammelte Aufsätze zur Dramaturgie 1889-1900

vergriffen, Termin Neuauflage ist unbestimmt

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 029, Seiten: 488, Leinen
978-3-7274-0290-6
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF 68.00 / EUR 43.00


Gesammelte Aufsätze zur Literatur 1884-1902

Vergriffen. Termin Neuauflage unbestimmt

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 032, Seiten: 556, Leinen
978-3-7274-0320-0
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF 74.00 / EUR 47.50


Philosophie und Anthroposophie
Gesammelte Aufsätze 1904 bis 1923 
VERGRIFFEN NEUAUFLAGE UNBESTIMMT

Inhalt (Auswahl): Mathematik und Okkultismus / Die okkulten Grundlagen in Goethes Schaffen / Theosophie in Deutschland vor hundert Jahren / Philosophie und Anthroposophie / Die psychologischen Grundlagen und die erkenntnis-theoretische Stellung der Anthroposophie / Die Theosophie und das Geistesleben der Gegenwart / Ein Wort über Theosophie auf dem IV. Internationalen Kongreß für Philosophie / Was soll die Geisteswissenschaft und wie wird sie von ihren Gegnern behandelt? / Die Aufgaben der Geisteswissenschaft und deren Bau in Dornach / Das menschliche Leben vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft (Anthroposophie) / Die Erkenntnis vom Zustand zwischen dem Tode und einer neuen Geburt / Die Geisteswissenschaft als Anthroposophie und die zeitgenössische Erkenntnistheorie, Persönlich-Unpersönliches / Die chymische Hochzeit des Christian Rosenkreutz / Frühere Geheimhaltung und jetzige Veröffentlichung übersinnlicher Erkenntnisse / Luzifersiches und Ahrimanisches in ihrem Verhältnis zum Menschen.

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 035, Seiten: 484, Leinen
978-3-7274-0350-7
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Der Goetheanumgedanke inmitten der Kulturkrisis der Gegenwart
Gesammelte Aufsätze aus der Wochenschrift «Das Goetheanum» 1921-1925 
Vergriffen. Termin Neuauflage unbestimmt

Im Jahre 1921 wurde die Wochenschrift «Das Goetheanum» begründet, deren Redaktion Rudolf Steiner bis zu seinem Tod (1925) leitete, und für die er regelmäßig Aufsätze und verschiedene Beiträge verfaßte. Die in diesem Band versammelten Arbeiten sind gegliedert in die vier Hauptabteilungen: Zur Weltlage; Beiträge zur Wiederbelebung des verschütteten Geisteslebens – Goethe-Studien; Buchbesprechungen; Anthroposophie – Das Goetheanum und seine Arbeit. Sie vermitteln durch ihre thematische Vielfalt ein lebendiges Bild von der Persönlichkeit und Wirksamkeit Rudolf Steiners in seiner letzten Schaffensperiode. Sie zeigen aber auch, wie den Niedergangskräften der Gegenwart ein Gegengewicht nur aus einem neuen, geistlebendigen Denken erwachsen kann.

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 036, Seiten: 379, Leinen
978-3-7274-0360-6
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Die befruchtende Wirkung der Anthroposophie auf die Fachwissenschaften 
Vergriffen. Termin Neuauflage unbestimmt

Inhalt: Eröffnungsrede / Philosophie / Mathematik und anorganische Naturwissenschaften / Organische Naturwissenschaften und Medizin / Sprachwissenschaft / Sozialwissenschaft und soziale Praxis / Schlußrede / Schlußworte zu Disputationsabenden und zu einer Studentenversammlung

Vorträge und Ansprachen im zweiten anthroposophischen Hochschulkurs in Dornach vom 3. bis 10. April 1921

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 076, Seiten: 00, Leinen
978-3-7274-0760-4
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Die okkulten Wahrheiten alter Mythen und Sagen
Griechische und germanische Mythologie. Über Richard Wagners Musikdramen 
Zurzeit vergriffen

Inhalt: Griechische und germanische Mythologie. (zehn Vorträge in Berlin): Gut und Böse / Lesen in der Akashachronik. Wolfram von Eschenbach / Sakramentalismus / Germanische Mythologie / Reinkarnation / Die Mysterien der Druiden und Drotten / Die Prometheussage / Die Argonautensage / Die Siegfriedsage / Der Trojanische Krieg Richard Wagner im Lichte der Geisteswissenschaft. Vier Vorträge in Berlin 28. März bis 19. Mai 1905 sowie je ein Vortrag in Köln am 3. Dezember 1905 (Parzival und Lohengrin) und in Nürnberg am 2. Dezember 1907 (Richard Wagner und sein Verhältnis zur Mystik)

16 Vorträge (Hörernotizen), verschiedene Städte 1904/05 und 1907

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 092, Seiten: 198, Leinen
978-3-7274-0920-2
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Die Tempellegende und die Goldene Legende als symbolischer Ausdruck vergangener und zukünftiger Entwickelungsgeheimnisse des Menschen
Aus den Inhalten der “Esoterischen Schule” 
VERGRIFFEN. NEUAUFLAGE IN VORBEREITUNG

Die in diesem Band zusammengefaßten Vorträge gehören insofern zum Lehrgut von Rudolf Steiners Esoterischer Schule (die von 1904 bis 1914 in drei Abteilungen oder Klassen bestand), als durch sie eine gewisse Form esoterischen Arbeitens vorbereitet werden sollte. Die beiden Legenden, die Tempellegende und die Kreuzesholz- bzw. Goldene Legende, bildeten einen Hauptmeditationsstoff insbesondere der zweiten Abteilung der Esoterischen Schule. Die Vorträge dieses Bandes sind deshalb vornehmlich der Interpretation dieser beiden Legenden gewidmet.

20 Vorträge, Berlin 1904-1906

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 093, Seiten: 376, Leinen
978-3-7274-0930-1
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Grundelemente der Esoterik 
Vergriffen. Termin Neuauflage unbestimmt

Inhalt (Auswahl): Alte Symbole für wichtige Entwicklungsstufen / Tätigkeit, Weisheit, Wille / Bewußtseinsstufen der drei Naturreiche und des Menschen. Das Sphinxrätsel / Bienen und Ameisen. Stein der Weisen / Vier Ätherarten / Sieben Wesensstufen / Bewußtsein, Leben, Form / Reinkarnation. Tierkreis und Kulturentwicklung / Sinnesorgane und die Zukunft der Erde / Formzustände / Selbstbewußtsein, Selbstlosigkeit, Karma / Entstehung des menschlichen Körpers / Hierarchien und Bewußtseinsstufen / Pralayas / Die Lehre der Rosenkreuzer / Schwarze und weiße Magie / Natürliche und künstliche Elementarwesen / Die drei Logoi

Notizen von einem esoterischen Lehrgang in 31 Vorträgen, Berlin 1905

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 093a, Seiten: 288, Leinen
978-3-7274-0935-6
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF 62.00 / EUR 38.00


Das Hereinwirken geistiger Wesenheiten in den Menschen 
Zurzeit Vergriffen. Neuauflage in Vorbereitung

Inhalt (Auswahl): Die Gruppenseelen der Tiere, Pflanzen und Mineralien. Die Prometheus-Sage / Planetendasein, Sonnendasein und Tierkreisdasein / Frühere Verkörperungen der Erde als Taten geistiger Wesenheiten. Wirkungen des Mars, des Merkur und des Jupiter / Die Geister der Form. Mythos von Kronos und Gäa / Die Weltenentwickelung. Der Mensch als Erstgeborener vor Tier, Pflanze und Mineral. Die Erde als Wärmeorganismus / Das Gruppenseelenbewußtsein des alten Mondes / Die Urkräfte als Geister der Zeiten / Das Entstehen des Joga. Vedantaphilosophie, System der Hebräer, der Ägypter. Das griechische Religionssystem / Die Entwickelung des Menschen von der Gruppenseelenhaftigkeit zur Individualität / Über Elementarwesen. Die Ich-Seele der Tiere, Pflanzen, Mineralien / Die Verbindung des Menschen mit geistigen Wesenheiten in der Kunst.

13 Vorträge, Berlin 1908

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 102, Seiten: 244, Leinen
978-3-7274-1020-8
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Aus der Bilderschrift der Apokalypse des Johannes 
Vergriffen. Termin Neuauflage unbestimmt

Inhalt (Auswahl): Die Apokalypse als Darstellung der christlichen Einweihung / Das erste und zweite Siegelbild / Die Briefe an die sieben Gemeinden / Die sieben Siegel und ihre Enthüllung / Die Entwickelung des Menschen und der Erde. Die vierundzwanzig Ältesten und das gläserne Meer / Das Mysterium von Golgatha / Das Weib, mit der Sonne bekleidet. Das Tier mit den sieben Köpfen und zehn Hörnern / Die sieben Zustände des Bewußtseins, des Lebens und der Form. Das Ausgießen der Zornesschalen / Die Zahl 666, Sorat, der Sonnendämon. Der Fall Babylons und die Hochzeit des Lammes. Das neue Jerusalem. Michael überwindet den Drachen / Der erste und der zweite Tod / Der Ursprung der Apokalypse

Teilnehmeraufzeichnungen von 4 Vorträgen, München 1907, und 12 Vorträgen, Kristiania (Oslo) 1909, schw.-w. Abb.

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 104a, Seiten: 144, Leinen
978-3-7274-1045-1
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Welt, Erde und Mensch, deren Wesen und Entwickelung sowie ihre Spiegelung in dem Zusammenhang zwische nägyptischem Mythos und gegenwärtiger Kultur 
Vergriffen. Termin Neuauflage unbestimmt

Inhalt (Auswahl): Ägyptertum und Gegenwart / Uralte Weisheit und neue apokalyptische Weisheit / Die Reiche der Natur und der geistigen Wesenheiten / Die Entwickelung des Menschen im Zusammenhange mit der kosmischen Evolution / Die Geister der Form als Regenten des Erdendaseins / Die Tiergestalten als verfestigter physiognomischer Ausdruck menschlicher Leidenschaften / Der Zusammenhang des Menschen mit den Weltkörpern

11 Vorträge, Stuttgart 1908

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 105, Seiten: 208, Leinen
978-3-7274-1050-5
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Die Beantwortung von Welt- und Lebensfragen durch Anthroposophie 
Zurzeit vergriffen. Neuauflage unbestimmt

Inhalt: I. Über die höheren Welten / Was ist Selbsterkenntnis? / Das Leben zwischen zwei Wiederverkörperungen / Die Zehn Gebote / Der Erkenntnispfad. Über den inneren Zusammenhang des Menschen mit der Erde / Fragen des Karmagesetzes / II. Novalis und seine «Hymnen an die Nacht» / Märchendeutungen / III. Die Stellung der Anthroposophie zur Philosophie / Über Philosophie / Formale Logik / Über Philosophie und formale Logik / Das Bilden von Begriffen und die Kategorienlehre Hegels / Praktische Ausbildung des Denkens

21 Vorträge in verschiedenen Städten 1908/1909

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 108, Seiten: 336, Leinen
978-3-7274-1081-9
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Anthroposophie – Psychosophie – Pneumatosophie 
VERGRIFFEN. NEUAUFLAGE IN VORBEREITUNG

Inhalt: Die Sphäre der Bodhisattvas / Das Karmagesetz in bezug auf Einzelheiten des Lebens / Das Eintreten des Christus in die Menschheitsentwickelung / Die Bergpredigt / Entsprechungen zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos / Die Entstehung des Gewissens / Rückschau und Vorschau. Das neue Christus-Ereignis. Die Weiterbildung des Gewissens

12 Vorträge, Berlin 1909-1911

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 115, Seiten: 344, Leinen
978-3-7274-1150-2
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Die tieferen Geheimnisse des Menschheitswerdens im Lichte der Evangelien 
Vergriffen. Termin Neuauflage unbestimmt

Inhalt (Auswahl): Die Evangelien, Buddha und die zwei Jesusknaben / Die tieferen Geheimnisse des Menschheitswerdens im Lichte der Evangelien: Die vier verschiedenen Aspekte in der Christus-Darstellung der vier Evangelien / Die Mission des althebräischen Volkes / Über das rechte Verhältnis zur Anthroposophie / Das Matthäus-Evangelium und das Christus-Problem / Das Ich, der Gott im Innern und der Gott der äußeren Offenbarung / Der Weihnachtsbaum, ein Symbolum / Weihnachtsstimmung

12 Vorträge 1909 in verschiedenen Städten

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 117, Seiten: 230, Leinen
978-3-7274-1170-0
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF 52.00 / EUR 32.00


Die Mission einzelner Volksseelen im Zusammenhange mit der germanisch-nordischen Mythologie 
Vergriffen. Termin Neuauflage Frühjahr 2010

11 Vorträge, Kristiania (Oslo) 1910

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 121, Seiten: 214, Leinen
978-3-7274-1210-3
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF 52.00 / EUR 32.00


Das Leben zwischen dem Tode und der neuen Geburt im Verhältnis zu den kosmischen Tatsachen 
Vergriffen. Termin Neuauflage unbestimmt

Inhalt (Auswahl): Das nachtodliche Leben nach der Kamaloka-Zeit / Die Ausdehnung des Menschen in die Planetensphären / Das Verhältnis der Lebenden zu den Toten / Der Mensch als Angehöriger des Makrokosmos / Schlaf und Tod / Erdenentwickelung und Marsentwickelung / Die siebenjährigen Lebenszyklen des Menschen / Vom Wirken der Geister der Form / Der Übergang zum neuen Leben / Überbrückung der Kluft zwischen Lebenden und Toten

10 Vorträge, Berlin 1912/1913

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 141, Seiten: 200, Leinen
978-3-7274-1410-7
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF 48.00 / EUR 28.00


Schicksalsbildung und Leben nach dem Tode 
Vergriffen. Termin Neuauflage unbestimmt

Inhalt: Das geistige Leben in der physischen Welt und das Leben zwischen Tod und neuer Geburt / Das Erleben der Wirkungen des letzten Erdendaseins und ihre Umwandlung in Kräfte für die nächste Inkarnation / Die Untergründe des Seelenlebens und das Geistleben nach vorzeitigem Tode / Der Zusammenhang der geistigen und physischen Welt im Hinblick auf das Leben nach dem Tode / Von unterbewußten Seelenimpulsen / Der Weihnachtsgedanke und das Geheimnis des Ich / Die Finsternis des heutigen Geisteslebens und das verwahrloste Denken unserer Zeit

7 Vorträge, Berlin 1915

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 157a, Seiten: 192, Leinen
978-3-7274-1575-3
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Zeitgeschichtliche Betrachtungen, 3 Bände
Bd. 1: Wege zu einer objektiven Urteilsbildung; Bd. 2: Das Karma der Unwahrhaftigkeit; Bd. 3: Wirklichkeit okk. Impulse 
VERGRIFFEN NEUAUFLAGE IN VORBEREITUNG

Die Vorträge Rudolf Steiners über die Hintergründe des Ersten Weltkrieges erscheinen in einer neuen, umfangreichen Edition. Der Text wurde vollständig neu bearbeitet auf der Grundlage der stenografischen Nachschrift. Dadurch konnten unklare Textstellen geklärt und Textlücken geschlossen werden. Erstmals sind alle Zeichnungen, mit Einschluss der beiden von Rudolf Steiner gezeichneten Landkarten, aufgenommen worden, und Quellenmaterial, auf das sich Rudolf Steiner bezog, ist im Wortlaut wiedergegeben. Ebenso wurde der Kommentarteil um sehr viele zusätzliche Hinweise bereichert. So zeigt sich, über welch solide und vielfältige Quellenkenntnisse Rudolf Steiner verfügte und wie seine Ansichten – zum Beispiel über die Kriegsschuldfrage – aus einer sorgfältigen Analyse der politischen Situation der Zeit heraus entwickelt worden sind. Ein editorischer Meilenstein innerhalb der Gesamtausgabe

3 Bände im Schuber

Herausgeber: Alexander Lüscher

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 173a–c, Seiten: 1791, Leinen in Schuber
978-3-7274-1731-3
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Die spirituellen Hintergründe der äußeren Welt
Der Sturz der Geister der Finsternis. Geistige Wesen und ihre Wirkungen, 1 
VERGRIFFEN. NEUAUFLAGE IN VORBEREITUNG

Inhalt (Auswahl): Von den Hintergründen der Weltkatastrophe / Die Diskrepanz zwischen intellektueller und moralischer Entwickelung der Menschheit / Das Streben nach irdischer Vollkommenheit als materialistische Illusion / Die Aufgabe lebensfeindlicher Elementarwesen. Die Handhabung zerstörerischer Kräfte durch den Menschen / Das Absterben der Erde und der menschlichen Leiber. Die Notwendigkeit einer vom Leibe unabhängigen Entwickelung der Menschenseelen / Das Abtöten der lebendigen Gedankenwelt durch den heutigen Intellekt / Luthers Persönlichkeit. Die Bedeutung der Karmaidee für das Erziehungswesen / Der Kampf Michaels mit dem Drachen. Der Sturz der ahrimanischen Mächte / Das Streben ahrimanischer Wesen nach Beherrschung des menschlichen Denkens / «Der Gesamtarbeitsvertrag» von Roman Boos / Wirksamkeit der Geister der Finsternis seit 1879 / Oswald Marbach / Geistige Vorgänge im geschichtlichen Werden

14 Vorträge, Dornach 1917

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 177, Seiten: 294, Leinen
978-3-7274-1771-9
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Mysterienwahrheiten und Weihnachtsimpulse
Alte Mythen und ihre Bedeutung Geistige Wesen und ihre Wirkungen, 4 
Vergriffen. Termin Neuauflage unbestimmt

Inhalt (Auswahl): Et incarnatus est. Die Umlaufszeiten geschichtlicher Ereignisse / Pallas Athene, die jungfräuliche Göttin. Konstellationen der Zeitensterne im Werdegang der Menschheit / Das Verkennen der alten Mysterien / Die Ausgleichung der schädlichen Kräfte durch das Mysterium von Golgatha / Das Geheimnis der Geburt und des Todes / Die ägyptische, griechische und israelitische Art, sich zum Weltall zu stellen / Änderung der Seelenzustände in der Bewußtseinsentwickelung / Wie kommt Osiris wieder zu neuem Leben? / Das Vererbungsprinzip / Jüngerwerden - Älterwerden der Menschheit / Der Mensch als Kopfmensch und als Rumpfmensch / Der Mensch als die Auflösung des Weltenrätsels / Über das 9., 14. u. 15. Jahrhundert der europäischen Verhältnisse

16 Vorträge, Basel/Dornach 1917/1918

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 180, Seiten: 351, Leinen
978-3-7274-1800-6
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF 68.00 / EUR 40.00


Entwicklungsgeschichtliche Unterlagen zur Bildung eines sozialen Urteils 
Inhalt (Auswahl): Über die geschichtlichen Ursachen der katastrophalen Ereignisse der Gegenwart / Über Unternehmergewinn, Rente, Lohn / Adel, Bürgertum und Proletariat / Die «Schuld» am Kriege. Karl Marx. Die Aufgabe des Goetheanismus / Die Dreigliederung des Menschen und des sozialen Organismus. Die drei Seelenglieder des Menschen und ihre Ausbildung in den Völkern Europas / Marxismus und proletarische Weltanschauung. Der wirtschaftliche Kampf des Westens gegen die Welle des Blutes von Osten / Die Dreigliederung des sozialen Organismus als geschichtliche Notwendigkeit

8 Vorträge, Dornach 1918

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 185a, Seiten: 237, Leinen
978-3-7274-1855-6
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Entsprechungen zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos
Der Mensch – eine Hieroglyphe des Weltenalls Der Mensch in seinem Zusammenhang mit dem Kosmos, 1 
VERGRIFFEN NEUAUFLAGE UNBESTIMMT

16 Vorträge, Dornach 1920. Beil: 31 schw.-w. Zeichn. auf Taf.

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 201, Seiten: 286, Leinen
978-3-7274-2012-2
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Perspektiven der Menschheitsentwickelung
Der materialistische Erkenntnisimpuls und die Aufgabe der Anthroposophie Der Mensch in seinem Zusammenhang mit dem Kosmos, 4 
Inhalt (Auswahl): Der Materialismus im 19. Jahrhundert / Aufbaukräfte im menschlichen Organismus / Mithraskult und Christentum. Basilius Valentinus, Jakob Böhme und Paracelsus / Das Wesen des Griechentums und seine Tragik. Brot und Wein im Gralsmysterium / Nietzsches weltanschauliche Entwicklung und Tragik / Maß, Zahl und Gewicht. Der Wirklichkeitsverlust der Menschheit / Der Zusammenhang des Menschen mit den Planetenkräften. Konstellation und irdische Geburt / Materialistische Wissenschaft und Geisteswissenschaft. Der Weg zur Verwandlung des Denkens / Weltuntergang und Weltaufgang. Vater-Kraft und Christus-Kraft / Das Leibes-Erleben in Ägypten, Griechenland und der Umschwung im 4. Jahrhundert. Die Aufgabe der Anthroposophie

17 Vorträge, Dornach 1921

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 204, Seiten: 328, Leinen
978-3-7274-2040-5
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF 62.00 / EUR 41.00


Der Mensch als leiblich-seelische Wesenheit in seinem Verhältnis zur Welt
Der Mensch in seinem Zusammenhang mit dem Kosmos, 5 
Vergriffen. Termin Neuauflage unbestimmt

Inhalt (Auswahl): Das Wesen von Halluzination, Phantasiegebilde und Imagination / Die Brücke zwischen moralischer und natürlicher Welt / Die Gesetzmäßigkeit innerhalb der irdischen Welt, der kosmischen Welt, der Weltenseele, des Weltengeistes / Der Mensch und die Elemente / Spirituelle Erkenntnis der Organe. Rationelle Therapie / Das Leben zwischen Tod und neuer Geburt / Der Mensch als Gedankenwesen / Das Willenssystem des Menschen und das System von Atmungs-und Pulsrhythmus / Maja und Sein / Denken, Fühlen, Wollen. Das Muspilligedicht / Das Vogelgeschlecht, die Säugetiere und der dreigegliederte Mensch / Der Mensch und die Hierarchien

13 Vorträge, Stuttgart, Bern und Dornach 1921

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 205, Seiten: 256, Leinen
978-3-7274-2050-4
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF 52.00 / EUR 34.50


Wesenszüge des Menschen im irdischen und kosmischen Bereich
Der Mensch in seinem Zusammenhang mit dem Kosmos, 7 
Zurzeit vergriffen. Neuauflage in Vorbereitung

Inhalt (Auswahl): Östliche und westliche Kultur in geistiger Beleuchtung / Das Christentum als Auferstehungsreligon. Die Welt des Mondes und der Sonne / Grundlinien einer okkulten Psychologie / Der Mensch zwischen den Reichen der höheren Hierarchien und den Naturreichen / Vergangenheit und Zukunft in der Gemütsstimmung. Das Gewissen / Anthroposophie und Kosmosophie. Der Geist des Menschen und das Leben nach dem Tode / Charakterisierung Goethes gegenüber Shakespeare. Das Verhältnis des Menschen zu den Gruppenseelen der Tiere / Die Vergangenheit höherer Wesenheiten und der Geist des Menschen / Die Verbindung mit den Verstorbenen. Der Philosoph Feuerbach. Richard Wagner / Die Sinnlosigkeit der modernen Geschichte. Das Mysterium von Golgatha

11 Vorträge, Dornach 1921

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 207, Seiten: 196, Leinen
978-3-7274-2070-2
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Die menschliche Seelein ihrem Zusammenhang mit göttlich-geistigen Individualitäten
Die Verinnerlichung der Jahresfeste 
Zurzeit vergriffen

Inhalt (Auswahl): Schicksalsgestaltung in Schlafen und Wachen. Die Geistigkeit der Sprache und die Gewissensstimme / Der individualisierte Logos und die Kunst, aus dem Worte den Geist herauszulösen / Unser Gedankenleben in Schlafen und Wachen und im nachtodlichen Dasein / Die vier Wesensglieder des Menschen / Die Etappen des Erwachens der menschlichen Seele / Anthroposophie, der Weg zu einem vertieften Verständnis des Ostermysteriums / Die Himmelfahrtsoffenbarung und das Pfingstgeheimnis / Johannistimmung. Der geschärfte Johanniblick / Wiedergewinnung des lebendigen Sprachquells durch den Christus-Impuls. Der Michael-Gedanke als Anrufer des menschlichen Willens / Die Schaffung eines Michael-Festes aus dem Geiste heraus. Die Rätsel des inneren Menschen

11 Einzelvorträge in verschiedenen Städten 1923

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 224, Seiten: 238, Leinen
978-3-7274-2240-9
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Mysterienstätten des Mittelalters
Rosenkreuzertum und modernes Einweihungsprinzip. Das Osterfest als ein Stück Mysteriengeschichte der Menschheit 
VERGRIFFEN. NEUAUFLAGE IN VORBEREITUNG

Inhalt (Auswahl): I. Mysterienstätten des Mittelalters. Rosenkreuzertum und modernes Einweihungsprinzip: Die Erforschung des geistigen Lebens im Mittelalter / Verborgene Mysterienstätten des Mittelalters / Die Begründung des Rosenkreuzertums. Das Opfer der Sternen-Erkenntnis und der Impuls zur Freiheit / Der Anbruch der Michael-Zeit / Geheimlehren des 18. und 19. Jahrhunderts. Form und Materie bei Aristoteles / Die Aufgaben der Michael-Zeit. Das rosenkreuzerische Initiationsprinzip II. Das Osterfest als ein Stück Mysteriengeschichte der Menschheit: Das Herauswachsen der Feste aus dem Mysterienwesen. Die Adonis-Mysterien. Der Ostergedanke / Mondenge-burt und Sonnengeburt, Stufen der alten Oster-Einweihung / Das Monden-Geheimnis. Frühlings-und Herbst-Mysterien / Die Ephesischen Mysterien. Die Kategorien des Aristoteles

10 Vorträge, Dornach 1924

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 233a, Seiten: 176, Leinen
978-3-7274-2335-2
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Esoterische Betrachtungen karmischer Zusammenhänge 
Vergriffen. Termin Neuauflage unbestimmt

I. Esoterische Betrachtungen karmisch-kosmischer Zusammenhänge / II. Anthroposophie als Erkenntnisgrundlage des Geistigen in Welt und Mensch und als Seelenimpuls für moralisches und religiöses Leben / III. Karma als Schicksalsgestaltung des menschlichen Lebens

16 Vorträge, Prag, Paris, Breslau 1924

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 239, Seiten: 280, Leinen
978-3-7274-2390-1
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF 62.00 / EUR 38.00


Zur Geschichte und aus den Inhalten der erkenntniskultischen Abteilung der Esoterischen Schule 1904 bis 1914
Briefe, Dokumente und Vorträge 
Vergriffen. Termin Neuauflage unbestimmt

Die mit diesem Band vorliegende Dokumentation gilt der äußeren und inneren Geschichte von Rudolf Steiners erkenntniskultischem Arbeitskreis, wie er innerhalb seiner Esoterischen Schule von 1906 bis 1914 bestanden hat. Während in der Esoterischen Schule vor allem Anweisungen für die individuelle innere Entwicklung vermittelt wurden (siehe GA 264), richtete Rudolf Steiner hier auch rituelle Handlungen ein.
32 Faks.

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 265, Seiten: 526, Leinen
978-3-7274-2650-6
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF 92.00 / EUR 56.00


Aus den Inhalten der esoterischen Stunden
Gedächtnisaufzeichnungen von Teilnehmern und Meditationstexte nach Niederschriften Rudolf Steiners 
Zurzeit vergriffen. Neuauflage in Vorbereitung.

Bei den so genannten «Esoterischen Stunden» handelt es sich um Vorträge, die von Rudolf Steiner innerhalb seiner ersten esoterischen Schule an vielen Orten gehalten worden sind. Mitschreiben während der Stunden war nicht erlaubt, weshalb erst hinterher festgehalten werden konnte, was im Gedächtnis geblieben war. So werden u. a. allgemeine Übungen von verschiedenen Aspekten aus näher erläutert; es werden Erfahrungen geschildert, die auf dem Schulungsweg eintreten können, oder es werden einzelne, in den Grundlagen schon bekannte Lehrinhalte näher ausgeführt. «Der Unterschied zwischen einer exoterischen und einer esoterischen Stunde besteht darin, dass dort Lehren, Kenntnisse aufgenommen werden; hier wird etwas erlebt.» (Rudolf Steiner)

Inhalt: I. Gedächtnisaufzeichnungen aus den esoterischen Stunden der Jahre 1913 und 1914. Anhang: Nachtrag einzelner Stunden 1904 bis 1907 II. Gedächtnisaufzeichnungen aus den esoterischen Stunden 1920 bis 1923 III. Die zwei esoterischen Stunden für den esoterischen Jugendkreis, mit Aufzeichnungen zu seiner Entstehungsgeschichte. Anhang
Handschriftenfaks.

Herausgeber: Hrsg. v. Wiesberger, Hella /Sam, Martina M

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 266/III, Seiten: 548, Leinen
978-3-7274-2663-6
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Mantrische Sprüche. Seelenübungen II
1903-1925 
VERGRIFFEN. NEUAUFLAGE IN VORBEREITUNG

Inhalt: I. Mantrische Sprüche und Meditationssätze. Seelenübungen. Für die Tage der Woche. Zur Stärkung der Lebenskräfte. Zur Hilfe für Andere. Zum Gedenken an Verstorbene. II. Mantrische Sprüche für anthroposophische Arbeitszusammenhänge. III. Freie Übertragungen biblischer Texte Zum Alten Testament. Zum Neuen Testament. Ansprache zur Grundsteinlegung des Dornacher Baues, 20. September 1913
23 Handschr.-Faks.

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 268, Seiten: 416, Leinen
978-3-7274-2680-3
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Wege zu einem neuen Baustil
“Und der Bau wird Mensch”. 8 Vorträge, Berlin und Dornach 1911-1914 
Zurzeit vergriffen. Neuauflage in Vorbereitung. Termin unbestimmt.

Inhalt (Auswahl): I. «Und der Bau wird Mensch»: Der Ursprung der Architektur aus dem Seelischen des Menschen und ihr Zusammenhang mit dem Gang der Menschheitsentwickelung / Gesichtspunkte zur Gestaltung der anthroposophischen Kolonie in Dornach II. Wege zu einem neuen Baustil: Der gemeinsame Ursprung von den Dornacher Bauformen und dem griechischen Akanthusblatt / Der Dornacher Bau – ein Haus der Sprache. Zur Einweihung des Künstlerateliers / Der neue baukünstlerische Gedanke / Die wahren ästhetischen Formgesetze / Die schöpferische Welt der Farbe Anhang: Die Entwickelung der Baukunst (Vortragsnotizen) / Der Wiederaufbau des Goetheanum (Zwei Aufsätze für Basler Zeitungen, 1924)

8 Vorträge, Berlin und Dornach 1911-1914 22 Abb., 2 farb. Taf.

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 286, Seiten: 136, Leinen
978-3-7274-2860-9
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR


Der Entstehungsmoment der Naturwissenschaft in der Weltgeschichte und ihre seitherige Entwickelung 
Vergriffen. Termin Neuauflage unbestimmt

In der Silvesternacht 1922/23 brannte der Goetheanumbau, in dem die Vortragsveranstaltungen stattfanden, bis auf die Grundmauern nieder. Dennoch führte Rudolf Steiner den Kurs ohne Unterbrechung am 1. Januar 1923 in provisorischen Räumlichkeiten weiter.

9 Vorträge, 2 Fragebeantwortungen, Dornach 1922/1923

Rudolf Steiner Gesamtausgabe
GA 326, Seiten: 172, Leinen
978-3-7274-3260-6
Rudolf Steiner Verlag
Preis: CHF / EUR’

zaterdag 19 mei 2012

Andersom


Twee weken geleden, op 5 mei in ‘Kalenberg’, schreef ik over
‘de Algemene Antroposofische Vereniging in het Zwitserse Dornach, de Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft (AAG). De homepage van de website heeft een nieuwe opstelling gekregen; het actuele nieuws heeft nu een prominentere plaats.’
Sinds Hemelvaartsdag heeft daar een nog wonderlijker metamorfose plaatsgevonden. Niet alleen een nieuwe opstelling, maar zelfs een compleet vernieuwde website. Die ziet er werkelijk uitstekend uit, een waardige entree in de eenentwintigste eeuw. Dat klinkt misschien een beetje pathetisch, maar wat er tot nu toe werd getoond was behoorlijk out of date. Nu zijn we dan eindelijk in onze eigen eeuw aangekomen, zo voelt dat tenminste. Kan ik meteen ook even wijzen op de jaarrekening 2011 die gepresenteerd werd op de jaarvergadering op zaterdag 31 maart, en waarvan ik de Engelse versie opnam in ‘Scheiding’ op 26 maart. Zowel deze Engelse als de Duitse versie is nu makkelijk te vinden onder ‘Jahresbericht’:
‘Hier können Sie den Jahresbericht, den die Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft jeweils im April eines Jahres an ihre Mitglieder ausgibt, als PDF herunterladen.

Jahresbericht 2011/12

JB2011de.pdf
Jahresbericht 2011 DEUTSCH
JB2011en.pdf
Annual Report 2011 ENGLISH’
U krijgt dan de complete, uit zestien bladzijden bestaande uitgave van ‘Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft. Nachrichten für Mitglieder. Anthroposophie weltweit 3/12. Jahresbericht 2011/12’ van 3. März 2012, dan wel de even dikke ‘General Anthroposophical Society. Anthroposophy Worldwide 3/12. 2011/12 Annual Report’ van ‘March 2012’ gepresenteerd. Lekker leesvoer dus. Helemaal onderaan staat daar dit:
‘The Annual Report in Anthroposophy Worldwide

Dear members,
This year—as in 2011—you are receiving the Annual Report as a part of Anthroposophy Worldwide. Anthroposophy Worldwide appears ten times a year in English and German in a printing of c. 23,000 copies (English: 4,500; German 18,500).
This year the Annual Report is also being published in Spanish, Portuguese, French, and Italian. If you wish to receive future Annual Reports in another language, please let us know in an e-mail or a postcard.’
Gaan we vervolgens naar de website van de Nederlandse Antroposofische Vereniging. Het is stuivertje wisselen met het genoemde bericht ‘Kalenberg’, want toen deden we het precies andersom. Maar ook hier is iets fundamenteels te melden. Het gaat over een onderwerp dat op 10 maart in ‘Bestuursvernieuwing’, op 30 maart in ‘Wereldschokkend’ en op 15 april in ‘Hefboom’ aan bod kwam. Sinds gisteren staat er op de website nieuws over ‘Vernieuwing bestuur 2012’:
‘Brief aan de leden mei 2012

In onderstaand PDF bestand vindt u de brief aan de leden van de Antroposofische Vereniging in Nederland:
Brief aan de leden mei 2012
Meer niet. Maar in de brief (van acht kantjes) wordt uitvoerig beschreven hoe de zaken ervoor staan. Inclusief het programma van de jaarvergadering op 9 en 10 juni. Ik pik er een paar dingen uit. Zoals deze ‘Toelichting door het bestuur’ op bladzijde 4:
‘In de jaarvergadering van 2011 kondigde het bestuur aan dat het in 2012 in zijn geheel zou aftreden teneinde ruimte te maken voor opvolgers. In het najaar van 2011 startte vervolgens het bestuursvernieuwingsproces, waarover de leden met grote regelmaat via Motief en de website zijn geïnformeerd. In de afgelopen maanden is het bestuur in gesprek gegaan met personen die werden genoemd als mogelijk kandidaat-lid voor het nieuw te vormen bestuur van de Antroposofische Vereniging in Nederland. Op enig moment heeft zich hieruit in intensief overleg met het huidige bestuur een groep mensen gevormd, die zich als mogelijk nieuw bestuursteam gecommitteerd heeft ten overstaan van de ledenvergadering, van de antroposofie en jegens elkaar.

Kees Lam, momenteel vicevoorzitter, treedt eveneens af. Tegelijkertijd wordt hij door het bestuur voorgedragen als kandidaat voor het voorzitterschap in het nieuwe bestuur. Zijn aanblijven is naar het oordeel van het bestuur voor een verantwoorde overdracht van grote waarde. Kees Lam stelt zichzelf als opdracht om na zijn aantreden als voorzitter, zodra dit verantwoord is, te gaan zoeken naar een persoon die hem zal kunnen opvolgen. Secretaris Pieter Meester en penningmeester Max Rutgers van Rozenburg hebben, evenals de overige bestuursleden, zich bereid verklaard nog een vol jaar “op afroep” ter beschikking te staan voor de goede overdracht van hun taken. Ron Dunselman, voorzitter en tevens secretaris-generaal (vertegenwoordiging bij de AAG), legt zijn voorzitterschap neer, maar zal zijn functie van secretaris-generaal overdragen, wanneer hiervoor binnen het bestuur voldoende capaciteit aanwezig is.’
Pikant is dat er een tegenkandidaat voor dit voorzitterschap is, in de persoon van Robert Jan Kelder. Dat wisten we al sinds ‘Wereldschokkend’ op 30 maart. In zijn reactie onder ‘Bestuursvernieuwing’ op 10 maart heeft Robert Jan Kelder zelf dit hier nog toegelicht. En dan nu de vraag wie die nieuwe kandidaatbestuursleden zijn die het huidige bestuur voorstelt. Die vinden we meteen op bladzijde 1 mooi opgesomd:
‘1. Kees Lam, als voorzitter
2. Auke van der Meij, als 1e secretaris
3. Marieke Uytenbogaart-van der Geest, als 2e secretaris
4. Rodim van Es, als penningmeester
5. Michel Gastkemper, als lid
6. Stephan Jordan, als lid
7. Hanneke de Leeuw, als lid
8. Jesse Mulder, als lid
9. Fanina van Nuffelen-Bruins, als lid’
Weinig bekende namen dus (hoewel er eentje in het midden staat die hier wel erg opvalt...), dus de doelstelling om echt met nieuwe mensen te komen ter vernieuwing van het bestuur, lijkt hiermee aardig te zijn gelukt. Voor de rest moet worden afgewacht of de leden van de Antroposofische Vereniging in Nederland dit bestuursvoorstel op zaterdag 9 juni zullen aannemen.

Nu wil ik terugkomen op wat ik eergisteren, op Hemelvaartsdag, in ‘Financiering’ schreef over Lorenzo Ravagli. In ‘Hanegraaff’ op 9 april hadden we hem achtergelaten, na eerst zijn samenvatting in vier delen te hebben gegeven van het begin van het nieuwe boek van Wouter Hanegraaff, ‘Esotericism and the Academy: Rejected Knowledge in Western Culture’, uitgegeven door Cambridge University Press. Ravagli leidde deze onderneming in met het doel van dit boek:
‘Das kürzlich erschienene Buch »Esotericism and the Academy« von Wouter J. Hanegraaff ist keine Geschichte der Esoterik, sondern eine Geschichte der Vorstellungen, die sich Gelehrte und Wissenschaftler im Lauf der Geschichte von der Esoterik gebildet haben. Es ist eine Diskursgeschichte, die unser kulturelles Gedächtnis und die Entstehung unseres heutigen wissenschaftlichen Selbstverständnisses untersucht. Hanegraaffs Buch stellt die mit reichem historischem Material unterfütterte Ausarbeitung von Thesen dar, die er 2005 in einem Aufsatz mit dem Titel »Verbotenes Wissen: Anti-Esoterische Polemik und akademische Forschung« vorgetragen hat.’
Zeer relevant dus ook voor de antroposofie als esoterische, of misschien beter: geestelijke stroming. Ik besloot dan ook met:
‘Het is spannend, en we zijn benieuwd naar het vervolg!’
We zijn nu zes weken verder, en Ravagli heeft niet stilgezeten. Helemaal niet zelfs. Er zijn zes delen bijgekomen. En die ga ik nu hier achter elkaar weergeven. Speciaal voor mensen die graag lezen en niet bang zijn voor veel lettertjes. We waren geëindigd met ‘Wissenschaft und Esoterik IV – Platonische Theologie: Marsilio Ficino’. Hierop volgde op 13 april ‘Wissenschaft und Esoterik V. Der geheime Moses’:
‘6. Der geheime Moses: Pico della Mirandola und die Verchristlichung der Kabbala

1486 lud der 23-jährige Mirandola Gelehrte aus aller Welt nach Rom ein, um über sein megalomanes Projekt der 900 Thesen zu diskutieren. Bereits ein Jahr später verurteilte Papst Innozenz VIII. alle 900 Thesen, besonders jene, die sich auf »Irrtümer der heidnischen Philosophen«, »jüdische Betrügereien« und gewisse magische Künste bezogen. Mirandolas Thesen waren das erste gedruckte Buch in der Geschichte, das von der Kirche weltweit verboten wurde.

Mirandolas Projekt war laut Hanegraaff nur eine Erscheinungsform des »Narrativs der alten Weisheit«, neu war hingegen der Einbezug der jüdischen Esoterik. Dadurch begründete Mirandola die christliche Kabbala. Er setzte damit einen ähnlichen Prozess in Gang wie jenen, der bereits gegenüber dem orientalisierenden Platonismus stattfand: einen Prozess der Einverleibung nichtchristlicher Traditionen in das Christentum. Dieser Prozess war allerdings keine Einbahnstraße: die christliche Auseinandersetzung mit der Kabbala beeinflusste auch die weitere Entwicklung des jüdischen Denkens. Hanegraaff plädiert energisch dafür, die christliche Kabbala unter diesem Gesichtspunkt zu betrachten und bedauert die diesbezüglichen Forschungsdefizite. Mit Ausnahme Moshe Idels habe bisher niemand die tiefen interreligiösen Wechselwirkungen in diesem Diskursfeld untersucht.

Mirandola, Reuchlin und ihre Nachfolger interessierten sich jedoch nicht für die jüdische Esoterik um ihrer selbst willen. Sie suchten in ihr nach der alten Weisheit. Da diese per definitionem »christlich« war, konnte die Kabbala auch kein genuin jüdischer Besitz sein. Die Juden würden zum Christentum übertreten, sobald sie die wahre Bedeutung ihrer eigenen Esoterik verstanden hätten.

Mit dieser Denkfigur bewegten sie sich in den Bahnen der frühchristlichen Apologetik. Aber die christlichen Kabbalisten hatten auch etwas Neues zu bieten: die geheime Lehre des Moses, der von Gott nicht nur das Gesetz des Pentateuch erhalten hatte, sondern auch eine esoterische Deutung dieses Gesetzes, die er wenigen Auserwählten vorbehielt. Diese Deutung hatte er laut Mirandola nicht der Schrift anvertraut, sondern unter dem Siegel des Schweigens nur der mündlichen Überlieferung. Diese geheime Lehre hatte er einem gewissen Jesus, Sohn des Nave, übergeben, der sie an würdige Nachfolger weitergab. Insofern die heidnische Weisheit mit dieser geheimen Lehre übereinstimmte, hatte sie an der ewigen Wahrheit teil. Aber im Gegensatz zu allen anderen heidnischen Weisheitstraditionen handelte es sich bei der Kabbala um eine lebendige Tradition, die auch noch zu Zeiten Mirandolas existierte. Für Christen ergab sich daher die Aufgabe, die Juden davon zu überzeugen, dass ihre geheime Lehre mit den Wahrheiten des Christentums übereinstimmte. In diesem Gedanken steckte ein beträchtliches milleniaristisches Potential. Mirandola setzte den Beginn seiner großen Debatte auf den 6. Januar an, den Tag der Epiphanie, an dem die heidnischen Völker in Gestalt der drei Magier sich vor Jesus niedergebeugt hatten. Möglicherweise erwartete er, dass am Ende der Debatte tatsächlich der jüngste Tag anbrechen werde. Das Projekt der christlichen Kabbala war zutiefst apologetisch und missionarisch.

Für Mirandola stand Moses am Anfang aller Weisheitsüberlieferungen und der göttlichen Quelle am nächsten. Aus einem obskuren Hinweis im Ecclesiasticus schloss er, Moses habe sein geheimes Wissen einem gewissen Jesus, Sohn des Nave übergeben. Die heidnischen Weisen, Pythagoras, die ägyptischen Priester, Plato und sogar Aristoteles blieben dem Schweigegebot treu. Mündlich bis in die Renaissancezeit überliefert, war es nun an den Christen, die Juden über die wahre Bedeutung ihrer Esoterik zu belehren: dass sie in Wahrheit mit dem Christentum identisch sei.

Mirandola war davon überzeugt, dass der Strom der alten Weisheit mit Moses begonnen hatte, und auch wenn Spuren davon sich bei anderen Heiden fanden und es eine Genealogie des Wissens gab, war er an der genauen historischen Abfolge nicht interessiert, denn Moses überleuchtete aus seiner Sicht alles. Ähnlich sah dies auch Johannes Reuchlin, der zweite bedeutende christliche Kabbalist in seinem Werk »De verbo mirifico« (1494). 1517 ging er allerdings in »De arte cabalistica« noch einen Schritt weiter und machte Adam nach dem Fall zum ersten Empfänger der göttlichen Weisheitsoffenbarung in Gestalt der Kabbala, die er als messianische Weisheit verstand, durch welche die Menschheit am Ende – vermittelt durch Jesus – wieder in das Paradies Eingang finden werde. Hier wurde die christliche Kabbala zu einer »prisca theologia«, deren Ursprung weder in Moses noch bei den Heiden lag, sondern in Gott allein.

Je mehr die christlichen Kabbalisten in die Interpretationstechniken der jüdischen Esoteriker eintauchten, um so gigantischere hermeneutische Perspektiven schienen sie ihnen zu eröffnen. Nicht nur die biblischen Texte bargen unendliche Schichten von geheimen Bedeutungen in sich, die Korrespondenzen zur heidnischen Mythologie und Philosophie waren auf einmal uferlos. Alle Bereiche des Wissens schienen durch ein geheimes Netz von Beziehungen miteinander verknüpft, und es war, als hätte Mirandola den Schlüssel gefunden, um diese Beziehungen aufzudecken. Immer deutlicher wurde, dass die alte Weisheit eine verborgene, verschleierte Weisheit war, die unter einer Unzahl symbolischer Verschleierungen existierte. Schon Petrarca und Boccacio hatten von den »prisci poetae« gesprochen, die ihr tieferes metaphysisches Wissen in dichterischen Fabeln versteckten. Dies galt nun auch für die heidnischen Religionen und Mythologien. Diese Verknüpfung des alten Wissens mit Geheimnis und Verschleierung sollte für die Folgezeit von großer Bedeutung sein. Pico selbst spielte mit der Dialektik von Verhüllung und Entschleierung, sprach in »Rätseln«, so dass seine Worte veröffentlicht und zugleich nicht veröffentlicht würden. Zusätzlich verstärkt wurde diese Verknüpfung von Verbergen und Entschleiern durch eine weitere Innovation Mirandolas: die Zahlensymbolik.

Die Geheimnisse der Kabbala wurden nicht nur wegen der Gefahr geheimgehalten, dass die Ungebildeten sie falsch verstehen könnten, sondern auch aus einem intrinsischen Grund: die göttliche Weisheit widersetzte sich aufgrund ihrer Beschaffenheit der Versprachlichung. Die kabbalistischen Wahrheiten waren so subtil, dass sie sich nicht der Logik und ihren Gesetzen beugten, sie verlangten eine Sprache, in der »jede Aussage ihre eigene Verneinung einschloss«. Die erhabenen Wesen, von denen diese Weisheit handelte, entzogen sich der auf die sinnliche Welt bezogenen Sprache, sie konnten nur »durch komplexe linguistische und numerische Kalkulationen« und durch »Intuitionen des Geistes« annähernd erfasst werden. Reuchlin sprach von einer »symbolischen Philosophie« und damit meinte er die Doppelbödigkeit der Bilder, die darin besteht, dass sie eine geistige Realität zugleich zum Ausdruck bringen und verhüllen.

Auf dem Umweg über die Kabbala drang das Motiv des »Esoterischen«, die Dialektik von Verschleiern und Enthüllen, Geheimhalten und Veröffentlichen, in den Weisheitsdiskurs der Renaissance ein, bzw. dieses Motiv, das bereits in der symbolischen und allegorischen Exegese heidnischer Weisheitsformen enthalten war, gewann eine bis dahin unbekannte Prominenz. Es ist auf diese Entwicklung zurückzuführen, dass Agrippa von Nettesheim 1533 sein großes Kompendium alter Weisheit mit dem Titel »De occulta philosophia« versah. Hier strömten alle Elemente des Diskurses über die alte Weisheit zusammen: die Wissenschaft der alten Magier, die Kabbala und die Vorstellung einer geheimen Philosophie, die in der Wahrheit des Christentums gründete.

Aber neu war dieses Motiv nicht, es fasste ein ganzes Bündel alter Topoi zusammen: das Christentum als verborgenen Kern des Heidentums, die ersten Theologen als Dichter, die ihr Wissen im Gewand mythologischer Fabeln verbargen, die Anspielungen orientalisierender Platoniker auf Geheimhaltung, mündliche Überlieferung von Lehrer zu Schüler und Einweihung in Mysterien, die Auffassung von Symbolik und Allegorie als Alternative zu aristotelischer Logik und diskursiver Sprache, die Dialektik von Verbergen und Enthüllen, die für die Kabbala zentral war, die neuen Interpretationstechniken, die den geheimen Schriftsinn aufdeckten, und schließlich, nicht unbedeutend: die Vorsicht der Autoren, die sich davor in Acht nehmen mussten, als Verteidiger des Heidentums, des Judentums oder der Magie zu erscheinen.

Dieser letzte Aspekt lenkt den Blick auf die Orthodoxie. Sah sie den Diskurs über die alte Weisheit durchgehend als Bedrohung des Christentums und als Häresie? Um diese Frage zu beantworten, wendet sich Hanegraaff dem Bibliothekar des Vatikans, Agostino Steuco zu.

Fortsetzung folgt’
‘7. Universalistischer Katholizismus: Agostino Steuco

Steuco veröffentlichte 1540 sein Buch »De perenni philosophia«, in dem er den Versuch unternahm, die Summe der alten Weisheit als katholische Wahrheit zu erweisen.

Sein ganzes Leben stand er im Dienst der Kirche. 1538 wurde er zum Bibliothekar des Vatikans ernannt. Er nahm am Konzil von Trient teil und starb 1548. In seiner Jugend scheint er den Diskurs über alte Weisheit abgelehnt zu haben, aber in seinem späten Hauptwerk entwickelte er eine Idee der »philosophia perennis«, die extrem inklusiv war und gleichzeitig orthodox in ihrer Ablehnung kabbalistischer und magisch-symbolischer Methoden der Interpretation. Seine Auffassung von »philosophia perennis« war denkbar konservativ.

Für ihn ging es nicht darum, eine alte Weisheit zu erneuern, die verloren gegangen war. Vielmehr war er der Überzeugung, sie sei immer zugänglich gewesen und die Kirche ihre rechtmäßige Besitzerin.

Steucos Idee der »philosophia perennis« ist merkwürdig unbestimmt. Ob die Menschheit in der Erleuchtung durch die ewige Wahrheit vorangeschritten ist, oder ob sie diese Erleuchtung besessen, dann verloren und in Christus wieder erlangt hat, ist seinen Äußerungen nicht zu entnehmen. Er interessiert sich nicht für Fragen der Priorität oder Sukzession, nicht für die Genealogie des Wissens, sondern nur dafür, zu zeigen, dass die Eine Wahrheit immer bestanden hat und jenen, die sie suchten, immer zugänglich war. Am vollkommensten aber wird sie aus seiner Sicht durch die katholische Kirche repräsentiert. Da die Lehre der katholischen Kirche, die auf den Evangelien und allein auf diesen fußt, die vollkommenste Erscheinungsform der »philosophia perennis« ist, muss alles an ihr gemessen werden. Von den Heiden kann man deshalb nichts lernen, vielmehr müssen sie durch die Kirche über die wahre Bedeutung ihrer eigenen Philosophie belehrt werden. Was Christen aus den heidnischen Quellen entnehmen können, sind keine neue Wahrheiten, sondern allein die Erkenntnis, dass der Logos zu allen Zeiten unter allen Völkern gewirkt hat. Ist erst einmal klar, dass der Katholizismus die etwaigen heidnischen Wahrheiten in ihrer vollendetsten Form bereits enthält, kann die Autorität der Kirche nicht mehr bezweifelt werden.

Die protestantischen antiapologetischen Autoren, die sich ab dem 17. Jahrhundert gegen das »platonisch-hermetische Christentum« wandten, drehten das Argument Steucos um: während er die katholische Wahrheit als geheimen Kern des Heidentums zu erweisen suchte, behaupteten sie, das Heidentum sei der geheime Kern des Katholizismus. Aus dieser Sicht waren die platonische und kabbalistische Philosophie Ficinos und Mirandolas nur eine besonders extreme Erscheinungsform jenes Heidentums, das sich im Katholizismus seit Justinus Martyr und den auf ihn folgenden Apologeten verbarg.

Was ist der Ertrag dieses ersten Kapitels von Hanegraaffs Untersuchung? Die Renaissance-Erzählung von der alten Weisheit formte die komplexe Grundlage für die abendländische Esoterik. Die abendländische Esoterik gründet also letztlich in einer geschichtlichen Idee, einer Idee der Geistes- oder Ideengeschichte. Damit formuliert Hanegraaff eine neue Definition von westlicher Esoterik, die sich von der anderer Autoren unterscheidet. Sie ist weder eine klar abgrenzbare philosophische oder religiöse Weltsicht (Goodrick-Clarke), noch ein spezifischer Erkenntnisweg (Stuckrad), noch eine Form des Denkens (Faivre). Dennoch spielten all diese Motive eine zentrale Rolle: Korrespondenzen, lebendige Natur, Imagination, Mediation, Transmutation – (Faivres Kategorien), Gnosis oder höhere Erkenntnis (Stuckrad, Versluis), ebenso Geheimhaltung und Verschleierung.

Aber entscheidend ist für Hanegraaff der geschichtliche (historiographische) Gedanke. Und gerade diese Interpretation hat weitreichende Konsequenzen. Denn auch wenn die Urintuition der westlichen Esoterik geschichtlich war, wurde sie doch – laut Hanegraaff – mit untauglichen Mitteln entfaltet, ohne historisch-kritisches Bewusstsein, vielmehr auf der Grundlage theologischer und metaphysischer Paradigmen. Daher gestaltete sich diese eigentlich historische Intuition auch nicht als eine Geschichte der Entwicklung menschlicher Meinungen aus, sondern als große Erzählung von der Geschichte der Wahrheit.

Aber ebendies war auch der fundamentale Widerspruch, an dem sie letztlich zugrunde ging. Denn absolute Wahrheit kann sich nicht ändern oder in der Zeit entwickeln und gleichzeitig absolut bleiben. Mit anderen Worten: die große Erzählung der Renaissance gründete in einem ahistorischen Zugang zu einem historischen Problem. Das lässt sich allerdings erst rückblickend erkennen, und entsprang nicht bewusster Absicht. Die Renaissance-Platoniker waren historische Enthusiasten mit großen philosophischen Ideen, aber schlechte Historiker. Sie waren Pioniere der Geschichte des menschlichen Denkens, die an ihren unausgereiften Methoden scheiterten. Erst später, ab dem 18. Jahrhundert, sollte die große Erzählung von der alten Weisheit zum Thema von Autoren mit einem ausdrücklich antihistorischen Programm werden.

In der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts wurde die Geschichte der Wahrheit von der »Wahrheit der Geschichte« eingeholt, als die Philologie ihre kritischen Methoden entwickelte, die alle Gründungsmythen der Renaissance-Esoterik zu Fall brachten: die »hermetische Tradition« durch den Nachweis, dass deren Grundtexte nicht von Hermes Trismegistos stammten, die platonische Tradition durch die Einsicht, dass Platos Philosophie nicht mit ihren neuplatonischen Interprationen identisch war.

Frances Yates hatte laut Hanegraaff Recht, wenn sie behauptete, dass die Philologie die Fundamente der großen Erzählung von der alten Weisheit zerstörte und sie intellektuell diskreditierte. Aber wissenschaftliche Argumente, so Hanegraaff, haben selten Konsequenzen für das reale Leben der Religionen. Denn, wie der Anthropologe Evans-Pritchard feststellt, richten sich Menschen in ihrem Leben nicht primär an wissenschaftlichen Argumenten, sondern an Gefühlen und Werten aus, die ihr Weltbild in einem weit größeren Maß bestimmen, als die wissenschaftliche Rationalität. Es sollte daher nicht überraschen, dass die große Erzählung von der alten Weisheit bis in die Gegenwart überlebt hat und nach wie vor eine große Faszination ausübt.

Aber Hanegraaff deutet noch auf eine zweite Konsequenz. Die Zerstörung der großen Erzählung von der alten Weisheit durch die Philologie stand in einem größeren (geistesgeschichtlichen) Kontext – sie war selbst Teil eines ganzen Komplexes religiöser Narrative, deren grundlegende »Gefühle und Werte« eine scharfe Zurückweisung des Heidentums und eine Kritik seiner historischen Verbindung mit dem Katholizismus verlangten. Diese religiösen Narrative der Kritik zu untersuchen, ist Aufgabe des zweiten Kapitels von Hanegraafs Buch.

Fortsetzung: Gegen die Heiden
Dat is makkelijk, we worden vanzelf naar het vervolg geleid. Dat is nog spannender, getuige samenvatting deel 7 op 30 april, ‘Wissenschaft und Esoterik VII – Gegen die Heiden’:
‘Die Geschichte des Irrtums. Das Heidentum wird ausgetrieben

1. Gegen die Heiden
Der zweite Teil der Untersuchung Hanegraaffs trägt den Titel »Die Geschichte des Irrtums«. Die »Geschichte des Irrtums« ist die antiapologetische Geschichte, die der Protestantismus über die katholische Kirche erzählte. Diese Erzählung behauptet, die katholische Kirche sei von Anfang an einem großen historischen Irrtum verfallen, weil sie sich um eine Aussöhnung zwischen Christentum und Heidentum bemüht habe.

Im Grunde wurzelt diese antiapologetische Gegenerzählung bereits in der Renaissance. Von Beginn an stand dem orientalisierenden Platonismus sein antiplatonischer Schatten gegenüber: Plethon begleitete sein Erzfeind und Rivale Georg von Trapezunt. Ersterer erschien Georg als »giftige Viper«, die das Christentum zerstören und das Heidentum an seine Stelle setzen wolle. Mit letzterem hatte er ja, wenn wir der Darstellung Hanegraaffs folgen, nicht ganz Unrecht. Georg glaubte außerdem an die Existenz einer Verschwörung von Platonikern, die das Kommen des Antichrist vorbereite. Diese Überzeugung hatte keinerlei historische Grundlage und zeugt von der paranoiden Dimension, die häufig mit antihäretischen Diskursen einhergeht. 1458 bezeichnete Georg in seinem »Vergleich von Plato und Aristoteles« Plato als »Vater aller Häresien«. Dieser habe eine Reihe von Nachfolgern gezeugt: Mohammed als zweiten Plato, Plethon als dritten, und Kardinal Bessarion als vierten, von dem Georg fürchtete, er schicke sich an, den Thron des Papstes zu ersteigen. In Kardinal Bessarion und Georg von Trapezunt standen sich zwei katholische Konvertiten aus der Ostkirche gegenüber. Da für Trapezunt die Ostkirche platonisch war, Rom hingegen aristotelisch, hätte Bessarion auf dem Papststuhl die Eroberung Roms durch Plato bedeutet. Bessarion antwortete im Jahr 1469 mit seiner großen Synthese »Gegen die Verleumder Platos« auf diese Angriffe.

Anhänger Trapezunts waren Savonarola und der Neffe Pico della Mirandolas, Gianfrancesco. Letzterer hatte zwar die gesamten Werke Picos herausgegeben, gehörte aber gleichzeitig zu den schärfsten Gegnern des orientalisierenden Platonismus und des Heidentums. Gianfrancesco stand unter dem Einfluss Savonarolas. Die Möglichkeit wird diskutiert, dass der Neffe späte Werke Picos gefälscht hat, um ihn zu rekatholisieren. Wie dem auch sei: sein Buch »Examen vanitatis« stellt laut Hanegraaff eines der frühesten Beispiele der »antiheidnischen Reaktion« in der Geschichte der Renaissance dar. Alles weltliche Wissen ist nach ihm unsicher und eitel, die einzige Quelle sicherer Erkenntnis ist die heilige Schrift. Gianfrancesco verbindet also Skeptizismus (gegen die Vernunft) mit Fideismus (gegenüber der Offenbarung). Für Gianfrancesco ist die Geschichte der Philosophie eine Geschichte der Irrtümer, in die das von der Offenbarung nicht geleitete menschliche Denken notwendigerweise verfallen muss. Da die Wahrheit der Schrift einzig, ewig und unwandelbar war, kann es von dieser Wahrheit auch keine Geschichte geben, Geschichte des Denkens bedeutet daher, zu schildern, wie die Kirchenväter und späteren christlichen Theologen die Angriffe heidnischer Philosophen auf diese ewige und einzige Wahrheit abgewehrt haben. Die Geschichte des menschlichen Denkens wurde dadurch zu einer Geschichte des Irrtums. Diese Umkehrung der Perspektive der »pia philosophia« ist laut Hanegraaff der Ausgangspunkt der modernen Philosophiegeschichte.

Gianfrancescos Urteil über die heidnischen Weisen ist hart: Zoroaster, Hermes und Orpheus vermochten nur gewisse Eigenschaften Gottes zu erkennen, aber nicht sein Wesen. Allein die Hebräer waren vor Christus im Besitz der göttlichen Wahrheit. Die heidnische Philosophie begann nach Gianfrancesco mit Pythagoras und spaltete sich in Griechenland  und später Italien in zahlreiche Sekten auf, die sich alle gegenseitig widersprachen – für Gianfrancesco ein deutliches Zeichen, dass sie dem Irrtum verfallen waren. Die heidnischen Philosophen mussten zertrümmert und für ungültig erklärt werden. Einen Weg zur Wahrheit boten allein der Glaube und das Studium der Heiligen Schrift.

Hanegraaff erinnert daran, dass der neue Antipaganismus auch vor dem Hintergrund der Hexenhysterie zu sehen ist: Im selben Jahr, in dem die große Disputation über Picos 900 Thesen stattfinden sollte, erschien auch der »Hexenhammer« von Henricus Institoris (»Malleus Maleficarum«, 1486). Der Diskurs über alte Weisheit und die Hexenmanie entwickelten sich parallel.

Der Hexenhammer nahm noch keinen Bezug auf die gelehrte Magie der Florentiner (Ficino, Pico della Mirandola). Das tat aber das 1563 erschienene Buch des Holländer Arztes Johann Weyer »De praestigiis daemonum«. Weyer war Schüler Agrippa von Nettesheims (!), als dieser an seinem Kompendium »De occulta philosophia« schrieb (1530-1535). Agrippa war Anhänger der alten Weisheit und der magischen Künste und Skeptiker gegenüber dem weltlichen Wissen, das er aber nicht für schädlich hielt, sondern nur für unvollkommen und ergänzungsbedürftig durch das Offenbarungswissen der Heiligen Schrift. Der Intellekt, meinte Agrippa, müsse sich dem Glauben unterwerfen, über göttliche Dinge könne man nicht disputieren, über alle weltlichen und geschaffenen schon. Weyer näherte sich in seinem Buch, das im letzten Jahr des Konzils von Trient veröffentlicht wurde, der Position Gianfrancesco della Mirandolas an: die magischen Künste waren für ihn nicht nur unsicher, sondern auch schädlich und gefährlich. Das Buch stand am Beginn einer Epoche zunehmender Hexenverfolgungen und der Ausrottung alter heidnischer Volksbräuche, die bisher von der Kirche weitgehend toleriert worden waren.

Weyer ist laut Hanegraaff insofern bedeutsam, als er die Geschichte heidnischer Irrtümer in eine Geschichte dämonischer Unterwanderung transformierte. Die alten Weisen und Philosophen entbehrten aus seiner Sicht nicht nur des göttlichen Lichtes, sondern waren Werkzeuge des Teufels und seiner Dämonen. Seine Genealogie des Bösen beginnt mit den gefallenen Engeln, die Adam und Eva aus dem Paradies vertrieben und dem verderblichen Einfluss dieser Dämonen auf Ham, den Sohn Noahs. Sie setzt sich fort mit Hams Sohn Misraim, der von Weyer mit Zoroaster, dem Erfinder der Magie identifiziert wird. Die Ägypter, Babylonier und Perser empfingen ihre verderblichen Künste laut Weyer von Zoroaster und gaben sie an andere Völker weiter, bis die ganze Welt angefüllt war »mit dem Gestank des Unglaubens wie ein Laboratorium der Hölle«. Die teuflische Kunst, so Weyer, lernten Pythagoras und Plato in Ägypten kennen und brachten sie nach Griechenland. Magie bedeutet für Weyer »Götzenverehrung«, »Idolatrie«, Anrufung und Verehrung heidnischer Götter, die in Wirklichkeit Dämonen sind. Immerhin lässt Weyer die »natürliche« Magie gelten, die sich – im Gegensatz zur dämonischen – auf die Erkenntnis der Naturkräfte beziehe. Er schreibt diese natürliche Magie den heiligen drei Königen zu, die das Jesuskind in Betlehem besuchten. Aber beide Formen sind aus seiner Sicht schwer auseinanderzuhalten und es ist besser, von jeder Form der Magie Abstand zu nehmen. Auch die jüdische Kabbala wurde nach Weyer durch den Einfluss der Magie verdorben. Die Neuplatoniker setzten den Götzendienst der Magie fort und wurden zu den Urvätern aller christlichen Häresien, deren Geschichte mit Simon Magus begann und über die Gnostiker und Julian Apostata bis zu Roger Bacon und Albertus Magnus im Mittelalter reichte. Die Florentiner Platoniker schließt Weyer in seine Liste des Bösen nicht ein, aber diese ist laut Hanegraaff ein »vollkommenes Beispiel« für die Umdeutung des orientalisierten Platonismus zu einem Inbild des Bösen und Widergöttlichen. Die Abstammungslinie der alten Weisheit ist keine Geschichte einer verehrungswürdigen Tradition mehr, sondern eine »dämonische Genealogie der Finsternis«. Weyer ist laut Hanegraaff der erste Autor, der die Genealogie des Bösen nicht mit den Platonikern und den von ihnen beeinflussten Kirchenvätern enden lässt, sondern sie auf die gnostischen Häretiker erweitert und bis in seine Gegenwart verlängert.

Viele Hexerei-Traktate, die auf Weyer folgten, boten ähnliche Genealogien des Bösen: Zoroaster war der erste Satanist, die Platoniker die Hauptschuldigen, aber allmählich erstreckten sich die Vorwürfe auch auf die italienischen Platoniker.

Manche Autoren, wie der Jesuit Martin del Rio, bemühten sich angesichts des zunehmenden Fanatismus um Besonnenheit. In seinem Werk über Magie definierte er diese 1599 als eine Form des Aberglaubens, der stets mit Götzenverehrung verbunden sei. Aber er unterschied deutlich zwischen »natürlicher« und »dämonischer« Magie, welch letztere eine Pervertierung des Wissens von der Natur sei, das bereits Adam von Gott empfangen habe. Von den Persern ging nach seiner Auffassung eine gute Form der Magie aus, die auf Erkenntnis der inneren Natur der Dinge abzielte, und eine schlechte Form, die mit der Verehrung falscher Götter verbunden war und in den Häresien Marcions und Manis in Erscheinung getreten war. Es gab mehrere Personen namens »Zoroaster«, einer von ihnen schrieb die chaldäischen Orakel. Eine Reihe von Platonikern verteidigte laut del Rio die gute Form der Magie. Schließlich gibt es aber bei del Rio eine Liste von Autoren, die vom Teufel inspiriert waren oder die Häresie unterstützten: sie fängt mit Petrus von Abano und Roger Bacon an, schließt Raimundus Lullus, al-Kindi, Agrippa von Nettesheim und Paracelsus ein und endet mit Pietro Pomponazzi und Giovanni Pico della Mirandola.

Del Rio ist laut Hanegraaf typisch für den gegenreformatorischen Eifer der Kirche, die mit Inquisition und Index versuchte, die Ketzer zu bekämpfen. Er ist aber nicht so paranoid wie Weyer und kennt keine platonische Genealogie der Finsternis. Hanegraaff vermutet, del Rio habe den Platonismus deswegen nicht in die Genealogie des Bösen aufgenommen, weil er wusste, dass das katholische Denken selbst zutiefst mit diesem Platonismus verbunden war.

Andere Katholiken waren weitaus radikaler. Sie griffen gegen Ende des 16. Jahrhunderts auch den italienischen Platonismus offen an. Anlass war die große Synthese des orientalisierenden Platonismus, die Francesco Patrizi 1591 veröffentlichte und Papst Gregor XIV. widmete. Sie sollte als Lehrbuch für den Philosophieunterricht dienen und dabei helfen, Protestanten und Muslime mit rationalen Argumenten zu bekehren. Die anfängliche Reaktion auf das latent anti-aristotelische Werk war positiv: Patrizi wurde eingeladen, an der päpstlichen Universität in Rom Philosophie zu unterrichten. Kardinal Aldebrandini, der spätere Clemens VIII. unterstützte Patrizi, später verurteilte ebendieser Papst Giordano Bruno zum Tod. Die positive Reaktion in kirchlichen Kreisen ist insofern erstaunlich, als Patrizi im Vergleich mit Ficino die heidnischen Philosophen weit höher schätzt als die Patriarchen und Propheten des Alten Testamentes. Bemerkenswert ist auch, dass Patrizi die Genealogie der göttlichen Weisheit mit derselben Figur beginnen lässt, der Weyer den Anfang der Teufelsanbetung zuschreibt: mit Ham, dem Sohn Noahs. Dieser war laut Patrizi entweder mit Zoroaster identisch oder hatte einen Sohn dieses Namens, der zur Zeit Abrahams lebte und in Ägypten als Osiris bekannt war. Hermes Trismegistos hält Patrizi für einen Berater dieses Zoroaster. Außerdem, so Patrizi, hatte dieser ältere Hermes Trismegistos einen Enkel mit dem selben Namen, der kurz vor Moses das »Corpus Hermeticum« schrieb. Orpheus brachte laut Patrizi die hermetische Weisheit aus Ägypten nach Griechenland, wo sie über Aglaophamus und Pythagoras zu Plato gelangte. Über Ammonios Sakkas kam sie zu den Neuplatonikern. Durch Autoren wie Raimundus Lullus und Ficino wurde sie nach einer dunklen Zwischenphase im Mittelalter erneuert.

Den Verteidigern der scholastischen Theologie erschien dieses Werk als Provokation. 1592 musste sich Patrizi gegen den Häresievorwurf verteidigen, sein Buch wurde 1594 verboten. Dennoch durfte er bis zu seinem Tod weiter unterrichten. Ein Jahr nach seinem Tod, im Jahr 1597, erschien der nächste große Angriff gegen den Platonismus aus dem gegenreformatorischen Milieu: »Von Plato, mit Vorsicht zu lesen«. Verfasser war ein gewisser Giovanni Battista Crispo, der über ausgezeichnete Verbindungen in hohen Kirchenkreisen verfügte. Am Anfang seines Buches stand eine Liste von Autoren, deren Werke »mit Vorsicht« zu genießen seien. Sie schloss Zoroaster, Hermes und Orpheus ein, Plato und Aristoteles und praktisch alle Neuplatoniker, die muslimischen Philosophen, Plethon und den Kabbalisten Leone Ebreo. Crispo kritisierte Ficino und Kardinal Bessarion und die »monströse« Kabbala. Sein Angriff auf den Platonismus ist nach Hanegraaff maßlos und »von kriegerischen Metaphern« durchsetzt. Crispos Geschichte des Bösen beginnt mit Satan, der alten Schlange, der im Augenblick der Geburt Jesu Christi mit seinem Kampf gegen die göttliche Wahrheit begonnen habe, indem er die heidnischen Philosophen, die Urväter der Häresie inspirierte. Zwar schien die Kirche ihren Kampf gewonnen zu haben, aber die Väter machten einen fatalen Fehler: sie übten sich in »Religionsvergleichen«, anstatt den einzigartigen christlichen Glauben gegen das Heidentum zu verteidigen. Das verführte sie dazu, auch den Heiden – den Griechen und Ägyptern – Gutes zuzuschreiben. So importierten sie die heidnischen Irrlehren in das Christentum und seither wirkte der Feind auf verborgene Weise im Inneren der Kirche. Statt die Feinde auszurotten und ihre Anführer zu töten, hatten die Kirchenväter sie als »Gefangene« nach Hause gebracht, allen voran Plato, den Urgrund alles Übels. Denn dank Plato, so Crispo, »fingen die Häretiker an, ihre zweideutigen Stimmen unter den Völkern zu erheben. Alle Arten von Aberglauben, Lügen und Perversionen gingen von ihm aus und begannen die Kirche Gottes zu infizieren. Mit ihm begann der schreckliche und bösartige Krieg der Häretiker gegen die Kirche, den sie mit jedem erdenklichen Hass und jeder nur vorstellbaren Bösartigkeit führten.« Platos Beredsamkeit sei so groß, dass ihm viele große Kirchenlehrer verfielen. Durch Plato seien viele vom christlichen Glauben abgefallen: er sei die Quelle aller Häresien. Auf ihn gehe auch der Protestantismus zurück. Kurz: alles Häretische ist für Crispo per definitionem »platonisch«.

Crispo bereitete dadurch, dass er die Kirchenväter nicht mehr als unfehlbare Autoritäten, sondern als irrende Menschen betrachtete, die historisch-kritische Auseinandersetzung mit diesen Autoren im 17. Jahrhundert vor, die schließlich zur Verabschiedung der Erzählung von der alten Weisheit führte, die in einer »philosophia perennis« verankert war. Die Kirchenväter konnten nun historischen Untersuchungen unterworfen und nach Kriterien beurteilt werden, die nicht aus ihnen selbst entnommen waren. Die Tragik Crispos liegt laut Hanegraaff darin, dass er den Protestanten und ihrem Kampf gegen die Kirche, die er verteidigte, eine wirksame Waffe in die Hand gab. Diese Waffe wurde schärfer, je mehr man sie anwandte. Sie sollte zur Zerstörung der großen Erzählung der Renaissance vom christlichen Platonismus führen, aber am Ende auch die Fundamente der Kirche, das Trinitätsdogma und den Protestantismus zertrümmern und den Weg in die Aufklärung und den Säkularismus bahnen.

Fortsetzung folgt’
‘2. Gegen die Kirchenväter

Es war nur konsequent, dass Kritiker, die gegen den Platonismus der Florentiner polemisierten, sich irgendwann den Kirchenvätern zuwandten, beriefen sich doch die Florentiner auch auf diese Väter. Der »Platonismus der Väter« war schon immer ein latentes Problem, dank der nun zugänglichen Quellen wurde dieses Problem akut. Erstmals war es möglich, genaue Vergleiche zwischen den heidnischen Philosophen und den Apologeten der ersten Jahrhunderte anzustellen. Möglicherweise, so der Verdacht der Antiapologeten, hatten die Kirchenväter vor dem Konzil von Nizäa sich selbst schon mit dem heidnischen Virus angesteckt.

Bei diesen Fragen ging um nicht weniger als das Wesen und den Ursprung des Christentums und die Reinheit der Lehre. War das Dogma der Kirche Ausdruck der ursprünglichen Botschaft Christi oder ein Ideengebäude, das von heidnischen Lehren beeinflusst und verseucht war? Diese Frage ließ nur drei Antworten zu: entweder man leugnete jeglichen platonischen Einfluss auf die Kirchenlehre, oder man gestand ihn zu, vertrat aber die Auffassung, die heidnischen Lehren stünden nicht im Widerspruch zur biblischen Botschaft. Wenn man jedoch die heidnischen Lehren ablehnte, und sie die Väter beeinflusst hatten, dann waren die Väter selbst fehlbar, und die Dogmatik der Kirche möglicherweise heidnisch verunreinigt. Dann konnte es nur darum gehen, festzustellen, wie weit diese Verunreinigung ging, und wie sehr die Krankheit des Heidentums die Kirche befallen hatte. Aus protestantischer Sicht erschien es denkbar, dass die gesamte Kirche mit ihrem Dogmengebäude nichts als eine heidnische Perversion war.

Diese Fragen wurden unter dem Titel »Platonismus der Väter« vom 16. bis ins 19. Jahrhundert in Philosophie und Theologie verhandelt. Dieses komplexe Diskursfeld war für den historischen Prozess der Modernisierung von größter Bedeutung. Die antiplatonische Kritik führte zur Zerstörung der großen Erzählung, die ein integraler Bestandteil der christlichen Kultur bis zur Reformation war. Es gab eine klare Alternative: entweder man hielt an einer Version der Erzählung von der alten Weisheit fest, die auf einer Synthese von heidnischer Weisheit und Christentum beruhte, oder aber, man schied den »heidnischen Irrtum« strikt von der biblischen und apostolischen Wahrheit.

Die Protestanten beherrschten das antiplatonische Lager. Ihre Kritik am Platonismus der Väter führte laut Hanegraaff zu einem neuartigen historischen Bewusstsein. Während die Katholiken an der einen und unteilbaren Wahrheit festhielten, glaubten die Protestanten, die Kirche habe von der Zeit der Apostel an bis in die Gegenwart einen gewaltigen Irrweg eingeschlagen. Wie und warum die Kirche auf diesen Irrweg geraten war, das musste eine Untersuchung der historischen Quellen zeigen. Der Ursprung der Reformation, so betont Hanegraaff, war nicht die Bevorzugung der Schrift gegenüber der Tradition, sondern ebendieser Glaube an den Niedergang und die Korruption der Kirche. Die Kirche war aus der Sicht der Protestanten krank und bedurfte der Heilung. Die Krankheit, die sie befallen hatte, war der Platonismus, der für das Heidentum stand und das diagnostische und therapeutische Mittel war die historische Kritik.

Diese Denkfigur zeigt sich deutlich in der monumentalen protestantischen Kirchengeschichte der »Madgeburger Zenturien«, die in 13 Folianten zwischen 1559 und 1574 eine große Erzählung ausbreiten, die auf einem extremen Dualismus beruht. Auf der einen Seite die ursprüngliche Reinheit der evangelischen Botschaft, auf der anderen die Berge des Aberglaubens, die die Kirche von den Heiden und Juden übernommen hatte. Seit den ersten Jahrhunderten, so die »Zenturien«, hatte die wahre Lehre, die Christus und die Apostel verkündigten, gegen die satanische Gegenkirche von Rom und das Papsttum um ihr Überleben gekämpft. Trotz allem konnten die Verfasser der »Zenturien« in den Kirchenvätern aber nur wenig Falsches entdecken. Noch hatten die Feinde der Kirche das wirkliche Potential des Antiplatonismus nicht entdeckt.

Für die katholische Kirche antwortete mit einem ebenso umfangreichen Werk autoritativ Cesarius Baronius, der Bibliothekar des Vatikan. Seine »Annales Ecclesiastici« (1588-1607) veranlassten den Kalvinisten Isaac Casaubon zu seiner Erwiderung von 1614. Darin wies Casaubon nach, dass das »Corpus Hermeticum« nicht von Hermes Trismegistos verfasst worden sein konnte und der hellenistischen Zeit angehören musste. Das Werk des Baronius war für den Katholizismus typisch: es betonte die Einheit und Reinheit des Kirchenglaubens, der die ursprüngliche Lehre der Evangelien unversehrt bewahrt habe. Baronius war trotz einer Überfülle von gegenteiligen Hinweisen, die ihm in der vatikanischen Bibliothek zur Verfügung standen, völlig unberührt von jeglicher historischen Kritik. Im Gegensatz dazu fragte Casaubon danach, wie die hellenistische Kultur das frühe Christentum beeinflusst hatte. Besonders interessierten ihn die griechischen Mysterien und die patristische Auffassung der Sakramente. Er war überzeugt davon, dass die Väter eine ganze Reihe von Begriffen, Riten und Zeremonien von den Heiden übernommen hatten, meinte aber, sie hätten das Übernommene erfolgreich christianisiert.

Denis Pétau, ein Jesuit, entwickelte ein umfassendes Konzept der Hellenisierung des Christentums in seinem unvollendeten Werk »Von der dogmatischen Theologie«, das 1644-1650 erschien. Er war laut Hanegraaff der erste, der die Entwicklung der christlichen Dogmatik systematisch historisch untersuchte. Er identifizierte wie Crispo den Platonismus als Quelle aller Häresien, besonders jedoch solcher Irrlehren, die die Trinitätslehre betrafen. Zu seinem größten Bedauern lieferte er mit seinem Werk Sozinianern und Unitariern, die das Trinitätsdogma in Zweifel zogen, Munition. Pétau schrieb dem Konzil von Nizäa die Kanonifizierung der wahren Lehre zu, während er bei den vornizänischen Vätern noch heidnische Irrtümer diagnostizierte. Aber als die Protestanten ihre Kritik auch auf diese vornizänischen Väter ausdehnten, erwies sich diese Unterscheidung als wenig hilfreich.

Der Arminianer Jean le Clerc setzte den Beginn der Hellenisierung Ende des 17. Jahrhunderts sogar noch früher an. Schon das Judentum sei zur Zeit der Apostel hellenisiert gewesen, wovon ihm Philo von Alexandria zeugte. Selbst im Johannes-Evangelium fand er platonische Einflüsse. Die allegorische Schriftdeutung, die das wörtliche Verständnis unterminierte, war von den Vätern Philo entnommen worden, der diese Art der Interpretation von den Ägyptern gelernt hatte, die ihre Weisheiten in Fabeln zu verstecken pflegten. Die Arkandisziplin der Väter war für le Clerc eine Nachahmung heidnischer Kultpraktiken.

Eine Vielzahl ähnlicher Werke erschien gegen Ende des 17. Jahrhunderts, die alle die Kirche seit den ersten Jahrhunderten als durch den Platonismus und die hellenistische Kultur pervertiert darstellten. Einen Gipfelpunkt stellte das Buch »Der entlarvte Platonismus« aus dem Jahr 1700 dar, dessen Verfasser, Jacques Souverain, nach England auswanderte und dort zum Anglikanismus konvertierte. Er behauptete, die Trinitätslehre sei das Ergebnis eines »vergröberten Platonismus«, den die Kirchenväter eingeführt hätten. Plato selbst habe an einen einzigen Gott geglaubt, aber in allegorischen Bildern von den drei Attributen (Güte, Weisheit, Macht) dieses einen Gottes gesprochen, um nicht in Konflikt mit dem polytheistischen Heidentum zu geraten. Viele der Kirchenväter hätten diese Allegorien wörtlich verstanden, was zu einer kryptopolytheistischen Auffassung der Trinität als drei unterschiedlichen Personen geführt habe. Für Souverain waren die Kirchenväter ebenso wie ihre modernen Nachfolger Gnostiker und Häretiker. Interessanterweise nimmt hier ein protestantischer Autor den »rechtgläubigen Monotheisten« Plato gegen die Katholiken in Schutz, die ihn angeblich entstellt haben.

Für die Geschichte der abendländischen Esoterik bedeutsam an all diesen Auseinandersetzungen ist, dass die antiheidnischen Gegner des Platonismus in diesem nicht mehr nur eine von außen kommende Gefahr sahen, sondern einen »okkulten Gegner«, der das Christentum von innen heraus zersetzte.

Fortsetzung folgt’
‘3. Der Anti-Apologet Jacob Thomasius

Ab 1650 begannen protestantische Historiker systematisch die Erzählungen des orientalisierenden Platonismus über die Geschichte der Philosophie anzugreifen. Die »Geschichte der Wahrheit« war in der apologetischen Erzählung verankert. Die protestantischen Historiker setzten ihr eine »Geschichte des Irrtums« entgegen, die auf der radikalen Ablehnung jener Erzählung beruhte. Daher ist ihr Standpunkt laut Hanegraaff zu Recht als anti-apologetisch bezeichnet worden. Die protestantischen Historiker sahen in der apologetischen Tradition nicht nur den Hauptgrund für die Hellenisierung des Christentums, sondern auch für das Absinken der Philosophie in »Pseudophilosophie«. Die Hauptvertreter dieser kritischen Denkrichtung systematisierten die anti-heidnischen, anti-platonischen und anti-patristischen Tendenzen und schufen eine logisch konsistente Erzählung, die auf historischer Kritikund der exklusiven Wahrheit des Protestantismus fußte.

Die Geschichte der Anti-Apologetik beginnt laut Hanegraaff mit Jacob Thomasius, dem Vater von Johannes Thomasius, einem der Lehrer von Leibniz, der in Leipzig Philosophie und Philologie unterrichtete. Mit seinem »Schediasma historicum« schuf er 1665 die Grundlagen des neuen anti-apologetischen Narrativs. Insoweit er sich auf philosophische Analyse und historische Kritik stützte, kann er als Begründer der Philosophiegeschichte betrachtet werden – aber sein Hauptmotiv war nicht historisch, sondern dogmatisch. Er wollte die christliche Theologie von ihrer Verunreinigung durch die heidnischen Irrtümer reinigen. In der Folgezeit führte seine Methode tatsächlich zur Entstehung der Philosophiegeschichte (und der westlichen Esoterik), aber auch zu grundlegenden Problemen für die Theologie. Seine scharfe Trennung zwischen antiker Philosophie und christlicher Religion mündete schließlich in der Zertrümmerung der Orthodoxie, die er mit dieser Unterscheidung hatte verteidigen wollen.

Geleitet von seiner »Liebe zur historischen Wahrheit«, suchte er nach den »authentischen Lehren der Philosophen«. Er wollte aus diesen alles entfernen, was auf den »Synkretismus« zurückzuführen war, besonders spätere Interpretationen, die sie verfälschten. Ein Hauptbeispiel für solchen Synkretismus war für ihn die versöhnlerische Tendenz der Erzählung von der alten Weisheit, die die heidnischen Philosophen zu »halben Christen« und die Christen zu »halben Heiden« machte. Heidnische Philosophie und christliche Wahrheit hatten aus seiner Sicht absolut nichts miteinander gemein. Als frommer Lutheraner sah er die Geschichte der Kirche seit den Vätern als Geschichte des Niedergangs und der Irrtümer. Die Quelle aller Häresien war für ihn die heidnische Philosophie, insbesondere der Platonismus. Gegenüber den Vätern übte er keine Rücksicht mehr: sie waren aus seiner Sicht verantwortlich für die Hellenisierung der Kirche, weil sie glaubten, die platonische Philosophie sei kompatibel mit dem Christentum.

Alle heidnischen Philosophien gingen nach Thomasius auf die dualistische Lehre Zoroasters und die persischen Magier zurück, die vom Teufel inspiriert waren. Dieser Dualismus sei der »Grundirrtum« der Heiden: er impliziere die Annahme, dass »aus nichts nichts kommen könne«. Die heidnische Philosophie lehne die »creatio e nihilo«, die Schöpfung aus dem Nichts ab (die historisch gesehen nicht biblisch ist, sondern erstmals im 2. Jahrhundert von Theophilus von Antiochien formuliert wurde). Das Heidentum glaube stattdessen an die Ewigkeit der Welt. Entgegen der strengen Scheidung zwischen Gott und Welt, Schöpfer und Schöpfung, mache das Heidentum die Welt ewig (koaetern mit Gott). Alle häretischen Ansichten gehen laut Thomasius auf diesen Grundirrtum zurück: der Emanatismus (der die Seelen und Geister aus Gott fließen lasse), der Dualismus (der Gott und Materie für gleichewig erkläre), der Pantheismus (der behaupte, Gott sei die Welt) und der Materialismus (der behaupte, die Welt sei Gott). All diese Irrlehren vergöttlichen nach Thomasius die Schöpfung auf Kosten des Schöpfers.

Die Versuchung, die für Thomasius von dieser »teuflischen« Lehre ausgeht, kommt der Versuchung Adams und Evas durch die Schlange gleich. Die christliche Offenbarung ist die einzige Heilung für diesen zweifachen – ontologischen und intellektuellen – Sündenfall. Die Erscheinung Christi hätte das Heidentum ein für allemal überwinden sollen, aber dem Teufel gelang es, mit seinen philosophischen Lehren das Christentum zu infiltrieren. Das bedeutsamste Hilfsmittel des Teufels war der Platonismus. Jedes Weiterleben heidnischer Philosopheme im Christentum ist für Thomasius »Synkretismus« und damit Häresie, ganz gleich, ob er offen oder verschleiert in Erscheinung tritt. Damit wurde die gesamte Kirchengeschichte vor der Reformation zu einer Geschichte der Häresien. Ohne das Gegenbild des Heidentums konnte es gar keine Geschichte der christlichen Theologie geben, denn auch wenn sich ihr zentraler Inhalt in der Offenbarung des Neues Testaments manifestiert hatte, war sie selbst nicht der historischen Entwicklung unterworfen. Die Geschichte des Christentums dagegen war beherrscht vom Gegensatz zwischen heidnischer Korruption und christlicher Wiederherstellung.

Mit diesem Narrativ, so Hanegraaff, kehrt der fundamentale Gegensatz zwischen Geschichte und Wahrheit wieder, der für die Renaissance-Erzählung von der Alten Weisheit kennzeichnend war. Thomasius schuf eine protestantische Gegenerzählung, die ebenfalls auf der Voraussetzung beruhte, dass die letzten religiösen Wahrheiten nicht dem Wandel unterworfen sind, da sie ansonsten ihre Absolutheit verlieren, weswegen sie auch keine Geschichte haben können. Aus diesem Grund musste die Geschichte des menschlichen Denkens eine Geschichte des Irrtums sein.

Thomasius betrachtete den Protestantismus als den radikalsten aller bisherigen Versuche, das Christentum zu enthellenisieren. Er fürchtete aber auch, dass die heidnischen Häresien im Protestantismus ihr Haupt wieder erheben würden. Das Hauptmerkmal dieser neuen Häresien sah er in der »Schwärmerei«, im »Enthusiasmus«, in der Bevorzugung persönlicher religiöser Erlebnisse oder ekstatischer Erfahrungen gegenüber der Glaubenslehre. Der Enthusiasmus wurzelte aus seiner Sicht in der platonischen Lehre von der Emanation und Wiederherstellung, nach der die Seele aus der göttlichen Substanz hervorgegangen war und wieder in sie zurückzukehren vermochte. Der Emanatismus schrieb dem Menschen die Fähigkeit zu, durch sein eigenes göttliches Wesen Gott unmittelbar zu erkennen, indem er sich ekstatisch mit diesem vereinte – und diese Auffassung war für Thomasius identisch mit der gnostischen Häresie der Selbsterlösung und Vergöttlichung durch Erkenntnis. Daher gab es für Thomasius eine ununterbrochene Linie von Simon Magus, dem Erzgnostiker, über die gnostischen Sekten der frühen Jahrhunderte bis zu den Schwärmern und Enthusiasten seiner eigenen Zeit. Die Ewigkeit der Welt und die »falsche Gnosis« waren die Hauptideen jeder Ketzerei. Hinzu kamen Magie und Astrologie, die aus der Suche nach dieser eitlen Erkenntnis entsprangen.

Häresie war nun, aufgrund dieser Untersuchung, jede Form von Synkretismus, der Christentum und heidnische Philosophie verband. Thomasius schuf die Begrifflichkeit, mit deren Hilfe Ehregott Daniel Colberg ein Werk schreiben konnte, das zum Ausgangspunkt der Erforschung der westlichen Esoterik wurde: das »Platonisch-Hermetische Christentum«, das 1690-91 erschien.

Fortsetzung folgt’
‘4. Der Häresiologe Ehregott Daniel Colberg

Mit Colberg betritt man, so Hanegraaff, ein dogmatisches Schlachtfeld in Begleitung eines Autors, »der schießt, um zu töten«. Sein Werk stelle einen kompromisslosen Frontalgriff gegen alles dar, was damals als schwärmerisch und enthusiastisch gegolten habe: gegen den Spiritualismus der Reformation, gegen Paracelsismus, Weigelianismus, Rosenkreuzertum und christliche Theosophie in der Nachfolge Böhmes. Mit »extremer Feindseligkeit« untersuche Colberg diese Strömungen, um ihre Glaubwürdigkeit zu zerstören. Dennoch könne er als »Pionier der Esoterikforschung« bezeichnet werden, weil er als erster ein »vollständiges und konsistentes Konzept« entwickelte, das all jene Strömungen zusammenfasste, die heute unter dem Rubrum »westliche Esoterik« subsumiert werden, und zwar nicht aufgrund ihrer Zugehörigkeit zu einer zeitlosen Wahrheit, sondern aufgrund einer Analyse ihrer tatsächlichen Anschauungen.

Colberg verfasste sein Buch über das »Platonisch-Hermetische Christentum«(1690-91) als Professor für Theologie in Greifswald. Es fußt auf der radikalen Synkretismuskritik von Thomasius, betrachtet aber nicht die Philosophie an sich als böse, sondern nur ihre Vermischung mit Theologie. Verurteilt werden muss nicht die Philosophie, sondern ihre Anwendung auf göttliche Dinge, die dem menschlichen Denken keineswegs zugänglich sind. Der Mensch kann nach Colberg versuchen,schlauer als die Schrift zu sein, also Mysterien zu erkennen, die die Schrift nicht enthüllt hat, oder schlau gegen die Schrift, indem er sich weigert, die durch sie offenbarte Wahrheit zu akzeptieren, weil sie der Vernunft widerstreite.

Der erste dieser Irrtümer war nach Colbergs Auffassung in der frühen Kirche weit verbreitet. Die Väter hielten laut Colberg ihre platonischen Ansichten nach der Konversion aufrecht, auch Simon Magus und viele Sektenhäupter nach ihm hätten dies getan, ebenso Dionysios Areopagita und Scotus Eriugena mit ihrer mystischen Theologie. Der »heilige« Luther habe zwar diese mittelalterliche Finsternis vertrieben, aber Satan sei nicht untätig geblieben. Colberg glaubte, Satan erhebe unter den Anhängern Böhmes und Weigels, die immer noch an derselben Vermischung von Philosophie und Theologie krankten, erneut sein Haupt.

Wo und wann die heidnische Philosophie genau entstand, ist für Colberg irrelevant, entscheidend ist ihr verderblicher Einfluss auf das Christentum. Er lässt diese Philosophie mit Pythagoras beginnen, dessen einziges Ziel die Vergöttlichung des Menschen durch Selbsterkenntnis oder Gnosis gewesen sei. Plato setze diese Linie fort und entwickle eine Trinitätsidee, die Weigel und Böhme aufgegriffen hätten. Von Plato gingen nach Colberg alle Häresien im Altertum und im Mittelalter aus.

Damit er die chymische Naturphilosophie von Paracelsus, Weigel, Böhme und der Rosenkreuzer in seine Systematik einschließen konnte, benötigte Colberg Hermes. Hermes galt traditionell als Begründer der Alchemie, und die naturphilosophische Form des neueren »Fanatismus« führte Colberg auf Hermes zurück, auch wenn er dessen historische Existenz nach Casaubon für eine Fabel hielt.

Die platonisch-hermetischen Sekten erschienen Colberg wie eine »filzige Brut von Würmern«, die aus dem platonischen Ei gekrochen waren. Trotz ihrer unterschiedlichen Auffassungen stimmten sie in gewissen Grundsätzen überein. Nach Colberg erzählen die genannten Sekten folgende Geschichte: Gott ist der Geist der Welt und zeigt sich in drei Dimensionen, die sich in den drei Welten abbilden: der Welt der Engel, der Astralwelt der Lichter und Kräfte und der äußeren Welt der Elemente. Die Seele des Menschen ist ein Tropfen aus dem Meer Gottes. Sie sollte in ihrem Schöpfer ruhen, missbrauchte aber ihre Freiheit und wandte sich der äußeren Welt zu. In der Folge nahm auch der Mensch dreifache Gestalt an: Geist, Seele und einen irdischen Körper. Sünde bedeutet den Fall in den Stoff. Der Weg zurück führt über die Selbsterkenntnis und die Reinigung von körperlichen Leidenschaften. Wer den alten Adam überwindet, wird sündlos und kann sich in einem Zustand der Gelassenheit völlig in Gottes Hände geben. Er wird eine innere Erleuchtung oder Wiedergeburt erfahren und mit dem inneren Christus vereint werden, was ein anderes Wort für Vergöttlichung sei. Den Körper, der nicht auferstehen werde, lasse er zurück.

Diese »platonisch-hermetische« Tradition manifestiere sich in zwei Formen: als Selbsterkenntnis (des Mikrokosmos) durch innere Erleuchtung und als Welterkenntnis (des Makrokosmos) durch das Lesen im Buch der Natur. Die erste Form sei platonisch, die zweite hermetisch.

Laut Hanegraaff lag die Bedeutung des Colbergschen Werkes darin, dass er erstmals eine Fülle unterschiedlicher Gedankenströmungen der Vergangenheit und Gegenwart unter einen allgemeinen Begriff brachte und als Teile einer einzigen Tradition darstellte. In vielerlei Gestalten begegnete man damit derselben häretischen Lehre. Colbergs Werk war ein Kompendium all dessen, was gute Christen verurteilen mussten. »Es gibt keine Lichtwelt und keinen dreifältigen Weltgeist … das alles sind jüdische und heidnische Märchen«, schrieb er. Die Leugnung einer Realität aufgrund ihrer Nichtwahrnehmbarkeit, das Hauptargument des aufklärerischen Rationalismus gegen die okkulte Welt, ist hier bereits deutlich erkennbar. Obwohl all diese Sektierereien keinerlei Wahrheit enthalten, muss man sie laut Colberg doch bekämpfen und widerlegen. Denn sie verbreiten Verwirrung und berufen sich auf blinden Glauben und Gehorsam – ein bemerkenswertes Argument angesichts seines eigenen Fideismus, welcher der Vernunft in Bezug auf die Erkenntnis göttlicher Dinge enge Grenzen setzte. Dennoch hält Hanegraaff Colberg zugute, dass er sich trotz seines protestantischen Dogmatismus gegen Geheimhaltung und Geheimnisse gewandt und die »Prinzipien der klaren Sprache und der offenen rationalen Diskussion« propagiert habe, die grundlegend für die Aufklärung und die moderne kritische Forschung geworden seien. In den auf Colberg folgenden Jahrzehnten jedenfalls wurde die Logik der Anti-Apologetik weiter entwickelt, was nach Hanegraaff sowohl für die Philosophiegeschichte, als auch für die Begründung der modernen Akademien von Bedeutung war.

Fortsetzung folgt’
Liefhebbers van geschiedenis likken hier hun vingers bij af! Bovendien krijgt de bekende wetenschapsgeschiedenis op deze manier nog een heel andere betekenis. En wij kunnen dat op de voet volgen, dankzij Wouter Hanegraaff en de uittreksels die Lorenzo Ravagli van zijn boek maakt.
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(Hilversum, 1960) – – Bestuurslid van de Antroposofische Vereniging in Nederland – – Redacteur van de Stichting Rudolf Steiner Vertalingen, die de Werken en voordrachten van Rudolf Steiner in het Nederlands uitgeeft – – Redacteur van ‘De Digitale Verbreding’, het door de Nederlandse Vereniging van Antroposofische Zorgaanbieders (NVAZ) uitgegeven online tijdschrift – – Voormalig lid hoofdredactie van ‘Stroom’, het kwartaaltijdschrift van Antroposana, de landelijke patiëntenvereniging voor antroposofische gezondheidszorg – – Voormalig eindredacteur van ‘Motief, maandblad voor antroposofie’, uitgegeven door de Antroposofische Vereniging in Nederland – – Voormalig redacteur van het inmiddels ter ziele gegane ‘Tijdschrift voor Antroposofische Geneeskunst’ , uitgegeven door een onafhankelijke stichting en niet meer verschenen sinds september 2006 – – Voormalig redacteur van ‘de Sampo’, het in 2001 opgeheven tijdschrift voor heilpedagogie en sociaaltherapie, uitgegeven door het eind 2006 in een fusie opgegane Heilpedagogisch Verbond (HPV)

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