Hinten

Het gaat niet zo best, dat moge duidelijk zijn. Ik bedoel met de frequentie van nieuwe berichten op deze weblog. Het is precies één maand geleden sinds de vorige keer. Terwijl ik eerder hintte op iedere twee weken een update. Nou ja, niet getreurd, laten we maar gewoon starten. Er is genoeg te melden, ik zal weer een keuze moeten maken. Om te beginnen de aankondiging van het zomernummer van Antroposofie Magazine, ‘Zomernummer komt eraan’ op 17 mei:

Het zomernummer van AM is een zonnig nummer geworden. We vertellen je graag even wat je zoal in dit nummer kunt lezen.

“Ga doen wat je belangrijk vindt”

Arianne Collee interviewde Merijn Tinga, bioloog, multidisciplinair kunstenaar en bekend als de ‘Plastic Soup Surfer’. Om aandacht te krijgen voor het plastic zwerfafval in zee bouwde hij een surfboard van plastic flesjes waarmee hij in negen uur van Scheveningen naar Engeland kitesurfte. Hij wil mensen inspireren om hun overtuigingen na te leven.

Meditatie

Met het overpeinzen en ordenen van je gedachten en waarnemingen kan je op een gegeven moment een licht opgaan. Annemarie Sijens werd gegrepen door de manier waarop Rudolf Steiner het waarnemen beschreef, als een proces van in- en uitademen. Een artikel over mediteren om vervolgens vernieuwende initiatieven te kunnen ontplooien.

Écht theateronderwijs

Sinds 2014 is er aan de Riouwstraat in Den Haag een theateropleiding op vrijeschoolbasis: de Vrije Theaterschool. De ontwikkeling van het individu, groepsvorming en gemeenschapszin bepalen de aanpak. “De leerling die de hoofdrol speelt, is zich ervan bewust: ‘Ik sta voorop, omdat jullie achter me staan’.” Mede-oprichter, docent en regisseur Jordan Tuinman ziet zijn school elk jaar groeien.

Jong en antroposoof

De bijeenkomsten ‘jongeren en antroposofie’ die de jongerenwerkers van de Antroposofische Vereniging organiseren worden steeds populairder. Hoe komt dat? Wat vinden ze er? Jongeren hebben volgens Johannes Kroonenberg behoefte aan een gezond mens- en wereldbeeld. “Ze willen bewust met hun leven omgaan, nemen niet zomaar aan wat anderen zeggen en willen zelf in actie komen.”

Het nieuwe project van Claudy Jongstra

Kunstenares Claudy Jongstra heeft wereldwijd faam met vilten kunstwerken. Haar wandtapijten van natuurlijke materialen en kleuren hangen in gerenommeerde musea en gebouwen. Met haar partner Claudia Busson werkt ze aan een nieuw project: een biodynamische akker en een broodoven in aanbouw. Een klein pamflet – zoals de dames het noemen – met een grote impact.

Antroposofisch geïnspireerd vakantie vieren

Hester van Delden nam een kijkje op twee vakantiebestemmingen die erg in trek zijn bij antroposofen: het Zwitserse berghotel Val Sinestra en natuurcamping Wientjesvoort in Vorden. Twee plekken waar je de natuur heel intens kunt beleven, hoewel de omgeving heel verschillend is. Van een inspiratieve, kloosterlijke sfeer in een voormalig Kurhaus tot Pippi Langkousachtige taferelen met een paard zonder zadel.

Verder natuurlijk onze vaste rubrieken als Voeding & Vitaliteit, Binnen Kijken, Biodynamisch, Feest, Spreuk en de Agenda met tips voor interessante bijeenkomsten en evenementen. En recensies van boeken, restaurants, voorstellingen en nog veel meer. Lees het allemaal in het zevende nummer van Antroposofie.

Het zomernummer van AM verschijnt 2 juni a.s. Klik HIER voor de verkoopadressen. Of neem een abonnement voor € 29,95 per jaar.

Een dag later volgde ‘Driedelige vrijeschooldocumentaire’:

De Beierse publieke omroep zond deze maand het derde deel uit van een documentaire over een vrijeschoolklas in een kleine stad in de buurt van München. De Münchense filmmaakster Maria Knilli volgde acht jaar lang de leerlingen van Christiane Umbach op deze school, tussen hun zesde en vijftiende levensjaar.

De klas in de vrijeschool is al die tijd bij elkaar gebleven, waardoor hun ontwikkeling goed te volgen was. Ook de klassenleerkracht in de vrijeschool verbindt zich vele jaren achtereen met dezelfde klas. Hoe de wisselwerking tussen leerlingen en docent in de loop der jaren verandert, wordt prachtig in beeld gebracht. Evenals de bijzondere benadering van de vrijeschool, die anders is dan andere schooltypen. Zo telt de vrijeschool nog altijd in klassen en die lopen door van begin tot eind, van de eerste tot en met de twaalfde.

In 2010 werd het eerste deel, Gute Morgen, liebe Kinder (‘Goedemorgen, lieve kinderen’), over de eerste tot en met de derde klas, uitgezonden. In 2013 volgde Eine Brücke in die Welt (‘Een brug naar de wereld’), over de vierde tot en met de zesde. Beide duurden anderhalf uur. Het derde en laatste, meest recente deel is Auf meinem Weg (‘Mijn eigen weg’) over de zevende en achtste klas, die 109 minuten duurt.

Op de website van de Bayerische Rundfunk zijn alle drie de documentaires te bekijken:
- Gute Morgen, liebe Kinder
- Eine Brücke in die Welt
- Auf meinem Weg
Wil je de films graag zelf hebben? Dan kun je ze hier op dvd bestellen.

En ook ‘Midzomerviering voor jongeren’:

De Jeugdsectie van de Antroposofische Vereniging in Nederland organiseert opnieuw een midzomerviering, van 16 t/m 18 juni 2017. Drie dagen lang kamperen in antroposofie geïnteresseerde jongeren met elkaar op de prachtige biologisch-dynamische boerderij Veld en Beek in Doorwerth, waar lezingen en workshops gehouden worden, je met elkaar kunt praten, lachen, bij het kampvuur zitten, muziek maken en nog veel meer.

Het thema is dit jaar ‘De spirituele achtergronden van de ecologische crisis’. “In onze huidige tijd lijkt geen kwestie zo nijpend als de uitputting van Moeder Aarde,” stelt de Jeugdsectie. “Het bewustzijn hierover groeit, en daarmee ook de technologieën die de verslindende levensstijl van de mens trachten te verduurzamen. De urgentie van het verzinnen van oplossingen maakt vaak dat de diepere vragen vergeten worden. Want wie weet waarom er nu eigenlijk een ecologische crisis is?

En misschien nog wel belangrijker, welke ontwikkeling wordt er nu van de mens gevraagd? Is dit louter en alleen een technologische, of ook een spirituele ontwikkeling?”

Met deze, en andere vragen, gaan de deelnemers van de Midzomerviering aan de slag. Wil je meedoen? Meld je dan aan via midzomerviering.nl. Deelname kost € 65,- en iedereen van 18 t/m 35 jaar is welkom. Het filmpje hieronder biedt een sfeerimpressie van de bijeenkomst van vorig jaar.

In het zomernummer van Antroposofie Magazine vind je bovendien een uitgebreide reportage over de oprichting van de Jeugdsectie en de groeiende populariteit van de jongerenbijeenkomsten.

Midzomerviering 2016 from Mereljasmijn on Vimeo.

Motief kwam op 18 mei met ‘Wereldconferentie 2016 aan het Goetheanum’:

De individuele bijdragen aan de Wereldconferentie 2016 aan het Goetheanum zijn in een schriftelijke documentatie bijeengebracht. Het eerste deel bestaat uit de toespraken in chronologische volgorde, het tweede deel bevat verslagen van werkgroepen uit de secties en diverse vakgroepen die in de middag plaatsvonden.

Bijdragen in de ochtend, kunstzinnige opvoeringen in de avond, alsmede gespreks- en werkgroepen vormden het raamwerk voor ontmoetingen en gesprekken, die het geheel een congreskarakter gaven.

In interactieve workshops over de grondsteenmeditatie in de ochtend werden vragen besproken die ontstonden uit de eigen werkervaringen van de deelnemers in samenhang met het thema van de dag. Het hier en nu van deze gesprekken was zeer moeilijk in een schriftelijke weergave te vatten. Vandaar dat daarvan in deze documentatie is afgezien.

De conferentie is op te vatten als een impuls die zich verder kan ontwikkelen en versterken. Hij moge werkzaam worden in de wereldwijde antroposofische beweging, in het werk in organisaties en instituten, in de Antroposofische Vereniging en de Vrije Hogeschool voor Geesteswetenschap, en tot een sterkere samenwerking leiden ten aanzien van de noden en uitdagingen van deze tijd.

Voor de Goetheanum-leiding, Christiane Haid, Ueli Hurter, Constanza Kaliks en Paul Mackay Goetheanum, januari 2017

De conferentie was op uitnodiging, maar de resultaten zijn openbaar voor alle belangstellenden, zowel in het Duits, Engels als Spaans. De documenten zijn te lezen op de website van het Goetheanum: Texte zur Goetheanum-Welt-Konferenz.

Maar ook met ‘Jaarvergadering AAG 2017 in het Goetheanum’:

De jaarvergadering 2017 van de Algemene Antroposofische Vereniging in Zwitserland was nadrukkelijk zowel een algemene bijeenkomst van de antroposofische beweging als een Algemene Ledenvergadering op de zaterdag. De voorzitter van de Antroposofische Vereniging in Nederland, Jaap Sijmons, heeft verslag gedaan van deze gebeurtenis.

De Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft (AAG: Algemene Antroposofische Vereniging) kwam traditiegetrouw bijeen in de hoofdvestiging, het Goetheanum te Dornach in Zwitserland, dit jaar van 7 tot 9 april.

Op de vrijdagmiddag stelden na de opening drie nieuwe secretarissen-generaal van landelijke verenigingen zich voor. Op de zaterdag volgde op de Algemene Ledenvergadering de verantwoording van het bestuur en de ingediende moties (zes ‘Anträge’). De jaarrekening en verantwoording werd door de leden aangenomen en het bestuur décharge verleend. Matthias Girke werd tot nieuw lid van het bestuur gekozen.

Zaterdagavond vond de herdenking van de gestorvenen plaats, waarin veel aandacht voor de biografie van de Nederlandse oud-voorzitter en bestuurslid Joop van Dam. Zondagmorgen klonken toekomstbeelden van Claus-Peter Röh, Michaela Glöckler nam afscheid als sectieleider na overdracht aan Matthias Girke. Gerald Häfner sprak inspirerend over de driegeledingsbeweging en haar potentieel voor het huidige Europa.

Op 15 mei meldde de Nederlandse Vereniging van Antroposofische Zorgaanbieders (NVAZ) ‘13 Juni Algemene Ledenvergadering NVAZ’:

Op 13 juni vindt de Algemene Leden Vergadering van de NVAZ plaats in het Helicongebouw in Zeist. De vooraankondiging is naar alle leden verstuurd en men kan zich aanmelden via een mail naar secretariaat@nvaz.nl. In het inhoudelijke deel gaan we verder met het project Profilering Antroposofische Gezondheidszorg en worden twee concreet uitgewerkte speerpunten gepresenteerd. Het eerste speerpunt betreft het vormen van de taskforce voor het werven van nieuwe huisartsen om in ieder geval de komende jaren de met pensioen uitstromende artsen te gaan vervangen. En het tweede speerpunt is het in samenwerking met een communicatiebureau vormgeven van een campagne voor een gezamenlijke profilering van de antroposofische zorg. Ook niet leden die bij deze onderwerpen betrokken zijn, zijn van harte welkom.

Vandaag kwamen daar twee nieuwe berichten bij, die allebei verslag deden van wat zich gisteren afspeelde. ‘23 mei bijeenkomst PAT NVAZ’:

Vandaag 23 mei is een bijeenkomst van het PAT (Platform Antroposofische Thuiszorginitiatieven) geweest. Aan tafel zaten vertegenwoordigers van Pallium Portam, Cuprum, Amada Zorgcollectief, Pallium Thuiszorg Midden Nederland en Pallium Thuiszorg Eindhoven. Tijdens deze bijeenkomsten worden ervaringen, kennis en vragen uitgewisseld, het gaat om een dynamisch ontwikkelende zorg waarin er veel kansen liggen. Naast de thuiszorg voor ouderen en mensen met een beperking, komen er nu ook vragen naar kraamzorg. Ieder initiatief volgt zijn geheel eigen ontwikkelingsgang en juist dit levert boeiende gesprekken op. De waardering voor deze antroposofische zorg is groot en de vraag neemt toe. Pallium Portam uit Zuid Limburg bestaat het langst en is nu bezig met het ontwikkelen van een zorg/woon initiatief, het Hof van Assisi. Hier zal een zorgpensioen komen met 7 bedden met hierom heen 24 woningen voor ouderen. Er zijn 146 aanmeldingen voor deze woningen, dus Mariel Carré is al aan het zoeken naar een vervolg om ook op deze vragen te kunnen anticiperen.

En dus ‘themabijeenkomst Ouderen met een verstandelijke beperking 23 mei’:

Vandaag heeft op Magenta, de kunstwerkplaats van Lievegoed Zorg in Driebergen, de themabijeenkomst met het onderwep ‘Ouderen met een verstandelijke beperking’ plaatsgevonden. Deze bijeenkomst die door de NVAZ in samenwerking met het Landelijk Ouderverbond en Lievegoed Zorg vorm werd gegeven had als vertrekpunt het onderzoek van professor Hans Reinders. Hierin doet Hans een aantal aanbevelingen om de zorg voor ouderen met een verstandelijke beperking te verbeteren. Na een inleiding van Jan Vogelij, voorzitter van het LOV, werd door medewerkers van Lievegoed Zorg een casus behandeld waar ook de vader en zus van de betreffende bewoonster bij betrokken waren. Hierin kwam de kracht van het gezamenlijk optrekken van zorgprofessionals en verwanten duidelijk naar voren. Vervolgens is in kleinere gespreksgroepen verder over het onderwerp en de casus gesproken. Pim Blomaard sloot de bijeenkomst af met het inventariseren van mogelijkheden om samenwerkend een vervolg aan het onderwerp te geven. De bijeenkomst werd goed bezocht door zowel medewerkers vanuit de instellingen, vertegenwoordigers van opleidingsinstituten als ouders en verwanten. De NVAZ en het Bernard Lievegoed Onderzoekscentrum zullen de input uitwerken en met concrete voorstellen komen voor onder andere samenwerking, scholing, participatie en onderzoek.

Een ouder bericht is dat van Intermetzo (voorheen Zonnehuizen jeugd) op de eigen website, dat intussen is opgegaan in Pluryn. Op 20 februari schreef men daar ‘ACM keurt overname Intermetzo door Pluryn goed’:

Per 1 september 2016 heeft er een overname van Intermetzo door Pluryn plaatsgevonden middels een bestuurlijke fusie. De Autoriteit Consument en Markt (ACM) gaf hiervoor vorig jaar al voorlopig toestemming. De ACM heeft daarna de zaak grondig bestudeerd en keurt de overname nu goed. De ACM schrijft op haar website: “ACM heeft de verschillende soorten jeugdhulp van beide instellingen bekeken. Daaruit blijkt dat er geografisch gezien niet veel overlap is in het aanbod. Alleen in Gelderland hebben beide instellingen locaties dichtbij elkaar. De zorg die daar wordt aangeboden is zo anders dat er geen alternatief wegvalt door de overname. Daarbij zijn er ook andere organisaties die jeugdhulp bieden in Midden- en Oost-Nederland. Die bieden met elkaar voldoende keuzemogelijkheden voor de (samenwerkende) gemeenten om jeugdhulp te kunnen geven.”

Vier dagen later, op 24 februari, kwam er dit bericht bij, ‘Vertrek Ans van de Maat bij Intermetzo-Pluryn’:

Per 1 mei vertrekt Ans van de Maat na een dienstverband van 5 jaar als bestuurder bij Intermetzo. Per dezelfde datum gaat zij aan de slag als voorzitter van de directie van het Nederlands Jeugdinstituut: de kennisnetwerkorganisatie voor jeugd- en opvoedingsvraagstukken. Ans zet hiermee haar inhoudelijke passie om de ontwikkeling van en zorg voor jeugd te versterken voort: een betekenisvol bestaan, naar vermogen kunnen participeren in een zo gewoon mogelijke context.

Wij zijn Ans zeer erkentelijk voor de wijze waarop zij Intermetzo door een moeilijke periode heeft geloodst. Als bestuurder heeft ze vanuit het belang van de cliënten en medewerkers van Intermetzo gehandeld. Voor Intermetzo heeft ze een nieuw perspectief gerealiseerd in de samenwerking met Pluryn. Op woensdag 19 april wordt op een inhoudelijke en feestelijke manier afscheid genomen van Ans bij Pluryn-Intermetzo. We combineren dit afscheid met een symposium.

Rob de Jong en Monique Kavelaars
Raad van Bestuur
Pluryn-Intermetzo

Op 17 mei schreef Mieke Mosmuller op haar weblog ‘Wat “zien” wij, wanneer we onze blik richten op ons eigen denken?’

Met welk zintuig kunnen we het denken waarnemen? Niet met onze ogen of oren, dat is duidelijk genoeg. Wanneer we proberen om het denken voor de eerste keer te vatten, het is gedachte wat we zien: inhouden. We weten wat we aan het denken zijn wanneer we gezonde mensen zijn. Het is het bewustzijn wat maakt dat we weten wat we denken. Of, om het andersom te stellen: omdat we weten wat we denken, zijn we bewust.

Maar dit is niet het denkproces, niet de activiteit van het denken wat we waarnemen. Als we proberen om het denken als een activiteit te vatten, dan hebben we een ander specifiek zintuig nodig, we zouden het ‘innerlijk zintuig’ kunnen noemen.

Als eerste moeten we ons herinneren wat we deden, we kunnen niet het denken zien terwijl we denken. We moeten oefeningen doen om actief te denken en vervolgens te herinneren wat we precies deden toen we dachten. Hetzelfde ‘zintuig’ dat het mogelijk maakt om herinneringen te hebben geeft ons de kracht om te herinneren hoe we hebben gedacht – ook al vergt het meer innerlijke energie om dat te doen. Het heeft tijd nodig om ons denken te wekken. De gedachten zijn over wanneer we onze blik op het denken richten. Maar proberen om het proces van het denken te vatten terwijl we denken, wekt een nieuw zintuig, het ‘innerlijke zintuig’. Een ding is absoluut zeker: het zintuig dat de akt van het denken waarneemt in het heden – meer dan van de herinnering – is ook denken. Het ‘oog’ waarmee we het denken zien als een activiteit is het denken zelf.

Twee dingen kunnen we hier leren zien. Het eerste is dat wij zelf elk begrip genereren, elke analyse en synthese, elke logische beweging in het denken. Hoewel gedachte als inhoud gegeven kan zijn – dat is, waar wij de inhoud niet creëren – moeten ze gedacht worden als we willen weten dat we ze hebben. En we kunnen niets denken dat ondenkbaar is. Dus is het bepaald schokkend om gewend te raken aan de ervaring dat denken door mij in het leven is gebracht, en alleen door mij. Niet de inhouden, maar de ‘kennende’ activiteit.

De tweede observatie in het denken over het denken is dat we echte kunstenaars van het denken zijn, dat we precies weten hoe we het moeten doen – hoewel we het ons nooit realiseren, en ons nooit zouden realiseren, als we niet waren begonnen om te proberen het denken waar te nemen met het denken.

Vandaag gevolgd door ‘Het ontwikkelen van een helder en onderscheidend denken’:

Zijn we er eenmaal van overtuigd dat het denken in de moderne Europese cultuur gespiritualiseerd moet worden en weten we dat het gespiritualiseerde denken een waarachtige cultuurfactor zou moeten worden, zonder welke we niet gewaar kunnen worden wat de engelen in onze zielen weven, dan komt de vraag: Hoe kunnen we een dergelijk denken ontwikkelen? Ons moderne intellectuele denken is niet bepaald gespiritualiseerd, het heeft juist alle spirituele wezen verloren en is een materieel denken geworden, een denken van ‘dingen’.

Het is niet mogelijk het wetenschappelijke intellectuele denken te transformeren in een spiritueel denken, zonder een stap daar tussen. Er ligt een soort afgrond tussen ons gewone wetenschappelijke denken en het denken dat we een ‘zuiver denken’ noemen. Dit zuivere denken kan dan gespiritualiseerd worden. Het gewone wetenschappelijke denken volgt de zintuigen en houdt zich wakker door erop te leunen. Het berust op bewijs en het heeft een materiële logica en een ‘no-nonsense’ vorm. Er wordt geen enkele stap opzij gezet naar gedachten die op zichzelf staan, zonder zintuigbewijs.

Spiritualisering ligt ‘achter’ het zuivere denken, dat helemaal geen zintuiginhoud nodig heeft. Wanneer we dus besluiten dat we het gespiritualiseerde denken willen ontwikkelen, zullen we de afgrond moeten ‘opvullen’, of een brug er over heen moeten bouwen, of vleugels moeten laten groeien om er overheen te kunnen vliegen. Als we alleen maar gedachten zouden ontwikkelen die zintuigvrij zijn, dan zouden we nog niet dit zintuigvrije zuivere denken hebben dat we ‘gespiritualiseerd’ noemen.

Wanneer we naar de wortels van ons intelligente denken teruggaan dan vinden we in de geschiedenis van de filosofie een markante figuur, die de eerste mens lijkt te zijn die pogingen doet om de mensen te leren zelf te denken: het is Socrates. Maar wanneer we dan de inhoud van deze dialogen bestuderen – die door Plato werden opgeschreven – vinden we nog steeds thema’s die ver verwijderd zijn van ons huidige rationele denken.

Na Plato komt Aristoteles, die de grondslag gelegd heeft van de kennis van wat logisch denken precies is. Maar daarnaast had hij een uitgebreide kennis van de natuur en van de fysica zoals dat in die tijd mogelijk was. Uiteraard lacht de moderne fysica om de fouten in zijn werk, maar met de middelen die er in die tijd waren kwam hij toch heel ver.

Als filosoof schreef hij niet alleen werken over de logica. Hij schreef ook een werk dat wetenschap is, maar niet in een fysieke zin, geen fysica. Aristoteles was van mening dat de wetenschap van de natuur, van de fysica, onmogelijke is zonder deze andere wetenschap die niet fysisch is. Het is een wetenschap die naast de wetenschap als het ware meeloopt, die boven alle wetenschap uitgaat, omdat alles zijn oorsprong daarin heeft en er weer in terugkeert. De wetenschapper moet immers zijn werk op de juiste manier doen. Daarom heeft hij een wetenschap nodig, die meer is dan wetenschap. Wanneer we deze wetenschap een naam willen geven, zouden we moeten zeggen dat deze boven de wetenschap uit gaat, in het Grieks zou dat zijn: Metafysica. In dit werk van Aristoteles met die naam, waarin een visie op de pasgeboren, rationele logica werd ontwikkeld, vinden we nog een mogelijkheid om te ontdekken wat intelligent denken eigenlijk is. We moeten innerlijk actief worden en het is nogal lastig voor onze luie zielen die gewend zijn aan een denken dat heel losjes met de dingen meedenkt. Uiteraard kunnen we ook deze teksten van Aristoteles op die losse manier lezen, oppervlakkig en snel, en er dan niets aan hebben. Maar wie een diepe liefde heeft voor deze hoogste menselijke kwaliteit, voor de ware intelligentie, zal een waarachtig geluk en een genade voelen bij het lezen - en beleven van wat in de ziel gebeurt door het denken bij het lezen - van de metafysica van Aristoteles.

Hij begint dit werk met een voorwoord. Ik citeer de eerste alinea.

‘De opgave van de wetenschap die gericht is op het onderzoeken van de waarheid, mag men wel in een bepaald opzicht als moeilijk, in een ander opzicht als makkelijk benoemen. Een teken daarvoor is al, dat geen enkele denker deze weliswaar op volkomen treffende wijze bereiken kan, geen enkele deze echter volkomen missen kan, maar altijd toch tenminste iets naar voren weet te brengen wat in overeenstemming is met de natuur van de zaak, en dat, wanneer ook de afzonderlijke persoon de waarheid helemaal niet of maar een beetje vat, toch uit het samenwerken van allen tenslotte een zeker quantum van weten ontstaat. Wanneer het dus iets te beteken heeft als we met het spreekwoord zeggen: een goede schutter mist wel eens een schuurdeur! - dan zal in deze zin onze opgave altijd gemakkelijk zijn. Dat men echter heel wel met het deel het doel kan bereiken en toch aan het geheel mislukken kan of omgekeerd doet de moeilijkheid blijken. Het zou namelijk ook nog zo kunnen zijn dat de grond van de moeilijkheid die zich dus in tweevoudige zin toont, veel minder in het object ligt dan in ons zelf. Want zoals het oog van de vleermuis zich verhoudt tot het daglicht, zo verhoudt zich het denkende vermogen van onze geest tot de objecten, die van nature en op zich onder alles wat bestaat juist het meest lichtvolle zijn.’

We kunnen zo’n klein stukje tekst op verschillende manieren lezen. De betekenis is niet zo moeilijk te vatten. Maar wanneer we een onafhankelijk, helder en zuiver denken willen ontwikkelen, dan zouden we de beweging in de betekenis moeten zien te vinden. Dat gaat in dit eenvoudige voorwoord nog makkelijk. We vinden dan de muzikale werking van de gedachten die goed gecomponeerd zijn: de these, antithese en de synthese, de dialectische vorm, de beelden die in woorden gevat zijn. Dat zou een stap in de richting van het zuivere denken zijn, en dit denken kan worden gespiritualiseerd.

Wat ook nog van belang is, in het kielzog van de verkiezingen, was deze oproep op 5 mei, ‘PvdD roept alle biologisch(dynamische) melkveehouders op vrijstelling te claimen’:

De Partij voor de Dieren roept alle biologische en biodynamische melkveehouders op, die gedwongen werden dieren af te voeren van hun bedrijf, bezwaar aan te tekenen bij staatssecretaris Van Dam van Economische Zaken. Aanleiding is de uitspraak die de rechtbank in Den Haag gisteren deed in een zaak die enkele biologische melkveehouders hadden aangespannen tegen de Staat. De rechter oordeelde dat het onterecht is dat biologische en biodynamische melkveehouders moeten meewerken aan de fosfaatreductieplannen van het kabinet, omdat biologische boeren het fosfaatoverschot niet hebben veroorzaakt.

De Partij voor de Dieren is blij dat de rechter Van Dam nu terugfluit, waar de Tweede Kamer het eerder liet afweten. Esther Ouwehand heeft verschillende voorstellen ingediend om de biologische en biodynamische boeren vrij te stellen van de maatregelen, maar kreeg daarvoor geen meerderheid in de Tweede Kamer.

Ouwehand: “Biologische boeren moesten ten onrechte bloeden voor de onverantwoorde uitbreiding van de intensieve melkveehouderij. De Tweede Kamer had Van Dam terug moeten fluiten, maar verzuimde – zoals vaker in het landbouwbeleid – haar plicht. Gelukkig corrigeert de rechter het kabinet nu alsnog. De vervuiler moet betalen, niet de biologische boer die wél binnen de milieugrenzen blijft.”

De uitspraak van de rechter geldt voorlopig alleen voor de melkveehouders die de procedures hebben aangespannen. Biologisch(dynamische) melkveehouders die aanspraak willen maken op dezelfde uitzonderingspositie moeten dit schriftelijk kenbaar maken aan de staatssecretaris. De Partij voor de Dieren roept daarom alle biologisch(dynamische) melkveehouders die gedwongen werden dieren af te voeren van hun bedrijf op zo snel mogelijk bezwaar aan te tekenen bij het ministerie.

Hiermee is het met het Nederlandstalige deel voorlopig wel gedaan. Wat volgt is in het Duits. Om te beginnen een artikel van Laura Krautkrämer uit maandblad Info3 op 3 mei, over een onderwerp dat net ook al ter sprake kwam.

Langzeit-Dokumentation über Waldorfschulklasse

Glücksfall für die Waldorf-Welt

Acht Jahre lang begleitete die Filmemacherin Maria Knilli eine bayerische Waldorfschulklasse durch die Klassenlehrerzeit – von den ersten mühsam gezeichneten “Krummen und Geraden” über Ackerbau- und Hausbau-Epoche bis hin zu Klassenspiel und Achtklass-Jahresarbeiten. Nun ist der dritte und letzte Teil der ungewöhnliche Langzeit-Dokumentation abgeschlossen: Am 10. Mai hat “Auf meinem Weg” auf dem Münchener DOK.fest Premiere.

Wenn Kinder in die Schule kommen, entlassen ihre Eltern sie in eine Sphäre, an der sie nur indirekt teilhaben – und das ist natürlich auch gut so. Dennoch fragen sich gerade Eltern, die selbst keine Waldorfschule besucht haben, sicherlich häufig, was ihre Kinder dort eigentlich so alles erleben. Was es bedeutet, dass sie (meist) acht Jahre lang die ersten beiden Stunden des Tages mit ihrer Klassenlehrerin, ihrem Klassenlehrer verbringen. Dass sie in dieser riesigen Klassengemeinschaft mit Wachsblöckchen die ersten Krummen und Geraden malen, beim Rechnen herum hüpfen, Flötespielen lernen. Gemeinsam älter werden. Manches erzählen die Kinder, manches erahnen die Eltern, wenn sie beim Elternabend einmal selbst Formenzeichnen, Eurythmie oder andere “Waldorf-Specials” ausprobieren.

Intime Einblicke ins Waldorf-Klassenzimmer

Vor dem Hintergrund dieser persönlichen Fragen, aber auch der breiten bildungspolitischen Diskussion über alternative pädagogische Ansätze kann das ungewöhnliche Waldorf-Filmprojekt der Münchner Filmemacherin Maria Knilli nur als Glücksfall bezeichnet werden. In Kooperation mit dem Bayerischen Rundfunk hat sie eine Langzeit-Dokumentation über eine Klasse der Waldorfschule Landberg am Lech gedreht, die intime Einblicke ins Waldorf-Klassenzimmer erlaubt. Was mit “Guten Morgen, liebe Kinder” 2010 seinen Anfang nahm und 2013 mit “Eine Brücke in die Welt” fortgesetzt wurde, findet nun mit “Auf meinem Weg” seinen zumindest vorläufigen Abschluss: Entstanden sind drei abendfüllende Dokumentarfilme, mit denen wir die Schülerinnen und Schüler durch die achtjährige Klassenlehrerzeit begleiten, durch die wir an Höhepunkten teilhaben wie den Klassenspielen oder einer Alpenüberquerung in mehreren Etappen, aber eben auch an den ganz alltäglichen Momenten, die das Leben und Lernen an einer Waldorfschule ausmachen. Und auch wenn die Praxis der Waldorfpädagogik in hohem Maße von der Persönlichkeit der jeweiligen Lehrerinnen und Lehrer abhängt, zeigt doch das Beispiel dieser Landsberger Klasse eine Ausprägung dieser Pädagogik, die durchaus auch allgemeinere Rückschlüsse zulässt.

Dass “Auf meinem Weg”, der Film über die siebte und achte Klasse, auf dem DOK.fest München Premiere feiert, ist durchaus als Ritterschlag zu werten. Der BR sendet den Film eine Woche später, zeitgleich erscheint die DVD. Aus den teils verträumten, teils wilden Erstklässlern sind hochaufgeschossene Teenager geworden, mit allen Ecken und Kanten, die in diese Entwicklungsphase gehören. Anders als bei den vorhergehenden beiden Filmen kommen die Jugendlichen diesmal auch direkt zu Wort – sie befragen sich gegenseitig vor der Kamera zu ihren Erfahrungen: Welche Bedingungen sie brauchen, um gut lernen zu können, was ihnen an der Waldorfschule gefällt oder was nicht, oder auch, wie sie die lange gemeinsame Lern-Zeit mit ihrer Klassenlehrerin Christiane Umbach beurteilen.

Interview

Frau Knilli, Sie haben nun mit allen Vor- und Nachbereitungen insgesamt rund zwölf Jahre Lebenszeit in dieses ungewöhnliche Filmprojekt gesteckt. Wenn Sie zurückschauen – welches Fazit ziehen Sie dann?

Es gibt zwei Punkte: Das eine war für mich die Erkenntnis, dass der Mensch lernen will und man ihn nur nicht stören darf. Schon nach dem ersten Film habe ich begriffen, dass das geradezu ein Naturgesetz ist. Das zweite, mindestens genauso Wichtige: Beziehung als Grundvoraussetzung für erfolgreiches Lernen. Das konnte ich immer wieder beobachten, etwa wenn neue Fachlehrer in die Klasse kamen. Es brauchte immer eine Zeit, bis sich die Beziehung zwischen Lehrern und Schülern aufbauen konnte, erst dann lief die Zusammenarbeit gut.

Sind Sie jetzt froh, dass es vorbei ist – oder eher wehmütig?

Das Ganze war natürlich ein Kraftakt, aber eben auch ein Geschenk, dass wir über eine so lange Zeit hinter die Klassentüren schauen durften. Ich war schon ein bisschen wehmütig, Abschied von den Jugendlichen zu nehmen. Tatsächlich würde ich gerne in zwei Jahren, wenn sie in der zwölften Klasse sind, noch ein Folgeprojekt machen und sie am Ende der Waldorfschulzeit zu ihrem Resümee und vor allem auch zu ihren Plänen befragen.

Allerdings geht das Projekt auch jetzt schon auf einer anderen Ebene weiter: Wir bereiten in Zusammenarbeit mit der Pädagogischen Forschungsstelle des Bundes der Freien Waldorfschulen ein Video-on-Demand-Portal vor, für das wir das umfangreiche, spannende Filmmaterial nutzen wollen, das in den acht Jahren Dreharbeiten entstanden ist und natürlich nur zu einem kleinen Teil in den Filmen verwendet wurde.

Was ist da genau geplant?

Wir bereiten das Material so auf, dass es Unterrichtsbeispiele zu bestimmten thematischen Fragestellungen bietet. Zugang zu diesem nicht-kommerziellen Portal bekommen dann alle Interessenten, die sich als Hochschulangehörige oder Lehrer bzw. Studierende ausweisen können. Die Ausrichtung ist international: Alles wird englisch untertitelt, nach Möglichkeit auch noch spanisch. Im Herbst 2017 soll es online gehen, und dann je nachdem, welchen finanziellen Spielraum wir haben, sukzessive weiter ausgebaut werden.

Mehr Informationen:

32. DOK.fest München

“Auf meinem Weg”, Filmpremiere und Panel-Diskussion, mit Bayern2-Notizbuch-Moderator Klaus Schneider, Hennig Kullak-Ublick vom Bund der Freien Waldorfschulen, BLLV-Präsidentin Simone Fleischmann und Maria Knilli, Mittwoch, 10.5.2017, 18 bis 20:45 Uhr, Rotes Kino HFF München

Sendetermine:
“Guten Morgen, liebe Kinder” , BR Fernsehen, Dienstag, 9.5.2017, 22:30h
“Eine Brücke in die Welt”, BR Fernsehen, Dienstag, 9.5.2017, 24:00h
“Auf meinem Weg”, BR Fernsehen, Dienstag, 16.5.2017, 22:30h

Dan is er deze belangwekkende informatie op de website van de Medical Section/Medizinische Sektion aan het Goetheanum, ‘Research in Anthroposophic Medicine’:

Anthroposophic Medicine is an area of high research activity, assessing efficacy, effectiveness, safety, and costs of interventions, analysing active ingredients and physiological, biochemical, cellular or genetic effects of individual interventions, exploring basic concepts, anthropological dimensions, historical background, investigating patients’ and health care providers perspectives or new innovative areas.

Research is done in many institutes worldwide and uses well established methodologies, following general guidelines, or developing methodologies. Research results are presented in the following examples:

System assessment, Reviews, Research Methods

- Systematic Assessments, Overviews
- Whole system of Anthroposophic Medicine
- Methodology and Case Reporting
- Basic Research on Herbal Remedies
- Health Service Research
- Safety and Pharmacoepidemiology
- Health Economy
- Personalized Integrative Health Care
- Development of Questionnaires

Investigating Clinical Fields

- Dermatology
- Mistletoe Therapy of Cancer Disease
- Atopic Diseases, Prevention
- Cancer Care
- Cardiology and Chronobiology
- Acute Infections and Fever
- Antimicrobial Resistance
- Rheumatology
- Pulmology
- Pediatrics
- Pediatric Oncology and Heamtology
- Gastroenterology
- Neurology
- Psychiatry
- Obstetrics
- Chronic Pain
- Spirituality
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Op wetenschappelijk gebied heb ik verder te melden:

Rudolf Steiner: Band 8,1-2: Schriften zur Anthropogenese und Kosmogonie

Ca. 2 Bände
Ca. 16,5 x 24,5 cm.
Leinen
Deutsch
ISBN 978-3-7728-2638-2
Dezember 2017
Einzelpreis:
ca. € 216,–
Preis bei Gesamtabnahme:
ca. € 196,–

Aus der Akasha-Chronik – Die Geheimwissenschaft im Umriss.
Herausgegeben, eingeleitet und kommentiert von Christian Clement.
Vorwort von Wouter Hanegraaff.

Die ›Geheimwissenschaft‹ von 1910 stellt einen zusammenfassenden Abschluss der theosophischen Phase im Denken Rudolf Steiners dar. Steiners bereits in der ›Theosophie‹ von 1904 formuliertes esoterisches Menschenbild erfährt hier eine erneute und vertiefte Darstellung, indem es eingebettet wird in eine spirituelle Kosmogonie und Anthropogenie, die an theosophische Vorbilder bei Böhme und Blavatsky ebenso anknüpft wie an philosophische Weltentstehungsmodelle von Platon bis Schelling. Der Band enthält zudem zwei wichtige Vorstufen steinerschen Entwicklungsdenkens: ein kosmogonisches Fragment aus der Zeit um 1903 und die 1905–1908 entstandene Aufsatzreihe ›Aus der Akasha-Chronik‹.

Alle Bände

Band 1: Schriften zur Goethe-Deutung – in Vorbereitung
Band 2: Philosophische Schriften – lieferbar
Band 3: Intellektuelle Biographien – in Vorbereitung
Band 4,1-2: Schriften zur Geschichte der Philosophie – in Vorbereitung
Band 5: Schriften über Mystik, Mysterienwesen und Religionsgeschichte – lieferbar
Band 6: Schriften zur Anthropologie – lieferbar
Band 7: Schriften zur Erkenntnisschulung – lieferbar
Band 8,1-2: Schriften zur Anthropogenese und Kosmogonie – in Vorbereitung

Het gaat dus om

Rudolf Steiner: Schriften. Kritische Ausgabe (SKA)
Herausgegeben von Christian Clement.

Die kritische Edition der Schriften Rudolf Steiners (1861-1925) bietet die Grundlagentexte der Anthroposophie, der wohl bedeutendsten esoterischen Bewegung des 20. Jahrhunderts, zum ersten Mal in textkritischer Ausgabe. Steiners zentrale Schriften zwischen 1884 und 1910 werden in ihrer Textentwicklung durch die verschiedenen Neubearbeitungen hindurch verfolgt, im Rahmen von Steiners intellektueller Biographie kontextualisiert und hinsichtlich ihrer Quellen und Bezüge umfassend transparent gemacht. So wird ein neuer Editionsstandard für das geschriebene Werk Steiners gesetzt, welcher der wissenschaftlichen Auseinandersetzung mit Anthroposophie eine unverzichtbare textuelle Grundlage schafft und mit Blick auf die Zukunft Bestandteil einer historisch-kritischen Ausgabe sein kann.

Op 21 mei schreef Christian Clement op de Facebookpagina van de Rudolf Steiner: Schriften – Kritische Ausgabe. SKA:

Das Vorwort zum demnächst erscheinenden Band 8 der SKA hat übrigens niemand geringer als Wouter Hanegraaff geschrieben. Hier ein kleiner Vorgeschmack:

“Steiners Ziel war, die theosophische Praxis der Psychometrie mit Hilfe der Philosophie des deutschen Idealismus auf eine solide epistemologische Grundlage zu stellen. Durch diesen besonderen Beitrag – durch den die Anthroposophie in der Geschichte des Okkultismus eine Sonderstellung einnimmt und sich deutlich von anderen Strömungen unterscheidet – schuf Steiner zugleich eine solide Grundlage für seinen eigenen Anspruch auf charismatische Autorität.

Im Hinblick auf die detaillierten und ausführlichen Schilderungen in seiner “Chronik” und seiner “Geheimwissenschaft” besagt dieser Anspruch, dass deren Wahrheit oder Korrektheit per definitionem von jemandem, der den entsprechenden Grad innerer Entwicklung noch nicht erreicht hat, grundsätzlich nicht festgestellt oder beurteilt werden kann. Logisch betrachtet muss dann aber auch der Umkehrschluss wahr sein: Das Nichteintreten von Verständnis oder von Akzeptanz dieser Lehren als wahrheitsgemäß kann dann als verlässliches Zeichen dafür gedeutet werden, dass der Kandidat Steiners eigenen Grad von Einsicht noch nicht erreicht hat.

Wir sehen uns hier jener klassischen Logik gegenüber, welche den Kern nicht nur des steinerschen, sondern jedes hierarchischen Systems spiritueller Einweihung ausmacht: »Wenn du verstündest, dann würdest du zustimmen – wenn du also nicht zustimmst, ist somit klar, dass du noch nicht verstehst«. Aus diesem Dilemma gibt es keinen anderen Ausweg als denjenigen, der als argumentum ad verecundiam oder ›Berufung auf Autorität‹ bekannt ist. Die Implikationen für den Anspruch auf Wissenschaftlichkeit, den Steiner für seine Geisteswissenschaft erhebt, stellen eine zentrale Frage dar, der letztlich kein Leser dieser Bände wird ausweichen können.”

Een dag eerder had hij daar laten weten, naar aanleiding van een nieuwe aflevering van de Anthroblog van Lorenzo Ravagli:

Ich freue mich schon darauf, diesem Beitrag von Lorenzo Ravagli, der zwar treulich Rudolf Steiners Texte nacherzählt, dem aber jegliche ideengeschichtliche Perspektive abgeht und der damit symptomatisch für die historische Blindheit eines Großteils der binnenanthroposophischen Steiner-“Forschung” steht, meine Einleitung zu Band 8 der SKA entgegenzusetzen:

“Ohne die Adaption von Goethes Morphologie und Haeckels Entwicklungslehre wäre die steinersche Kosmogonie, wie sie in der Geheimwissenschaft konzipiert wird, nicht realisierbar gewesen. Zwar lehnt sie sich auch, wie noch zu zeigen sein wird, in nachhaltiger Weise an die theosophischen Kosmogonien Sinnetts und Blavatskys an, lässt sich aber aus diesen allein, auch wenn dies in der kritischen Steinerforschung immer wieder versucht worden ist, in ihrer spezifischen Gestaltung nicht erklären. Denn ihre Besonderheit liegt gerade in der Art und Weise, wie Steiner diese theosophischen Vorbilder im Sinne seines morphologischen Wirklichkeitsverständnisses und seiner idealistischen Philosophie adaptiert, interpretiert und modifiziert hat.” (Aus der Einleitung zu SKA 8).

Wer so ausführlich über Steiner redet, ohne auch nur zu erwähnen wo die Ideen historisch herkommen, die da verhandelt werden (anekdotische Hinweise auf jüdische und islamische Mystik, die mit Steiner wenig zu tun haben, tun es nun wirklich nicht), muss sich nicht wundern, wenn er von der kritischen Forschung nicht ernstgenommen wird. Auf dem von Ravagli eingeschlagenen Weg wird die binnenanthroposophische Forschung aus ihrer anthroposophischen Humunkulusglocke nicht heraus ins wissenschaftliche Leben finden.

Het ging om ‘Kosmogonie und Theogonie der »Geheimwissenschaft« 1909/10 (22)’ van Lorenzo Ravagli. Gisteren plaatste Christian Clement deze tekst op Facebook:

“Mitwissenschaft der Schöpfung”

Erster Abschnitt einer Einleitung in die kosmogonischen Schriften Rudolf Steiners

“Aus der Quelle der Dinge geschöpft und ihr gleich, hat die menschliche Seele eine Mitwissenschaft der Schöpfung. […] Dieses Ur-Bild der Dinge schläft in der Seele als ein verdunkeltes und vergessenes, wenn gleich nicht völlig ausgelöschtes Bild. […] Es ruht in diesem die Erinnerung aller Dinge, ihrer ursprünglichen Verhältnisse, ihres Werdens, ihrer Bedeutung.” (F. W. J. Schelling: Einleitung zum Weltalter-Fragment, 1811)

Es gibt wenige im 20. Jahrhundert geschriebene Darstellungen der Welt- und Menschheitsentwicklung, die es so schwer haben werden, in ihrem Anspruch und in ihrer Konzeption von einem allgemeinen Lesepublikum der Gegenwart verstanden zu werden, wie die im vorliegenden Band versammelten und hier zum ersten Mal in textkritischer Edition herausgegebenen Schriften Rudolf Steiners zur Kosmogonie und Anthropogenese. Die Reaktion vieler Leser, auch und gerade der gebildeten, wird wahrscheinlich ähnlich ausfallen, wie diejenige, die Steiner selbst im Vorwort zu seiner Geheimwissenschaft von 1910 prognostiziert hat:

“Wer ein paar Seiten dieses Buches gelesen hat, wird es, je nach seinem Temperament, lächelnd oder entrüstet weglegen und sich sagen: es ist doch sonderbar, was für Auswüchse eine verkehrte Gedankenrichtung in gegenwärtiger Zeit treiben kann. Man legt diese Ausführungen am besten zu mancherlei anderem Kuriosen, was einem jetzt begegnet.”

Auch dem Verfasser dieser Zeilen ging es, wenn diese persönliche Bemerkung an dieser Stelle erlaubt ist, nicht anders als ihm vor gut zwei Jahrzehnten die Geheimwissenschaft Steiners zum ersten Mal in die Hände kam. In den ersten Kapiteln fand er als in esotericis durchaus beschlagener Leser wenig, was ihm nicht aus der einschlägigen Literatur bekannt gewesen wäre. Berichte über ›Astralleiber‹ und ›Chakren‹, Vorstellungen über ›Reinkarnation‹ und ›Karma‹, Visualisierungen nachtodlicher Erlebnisse oder Meditationsübungen stellten ihn vor keine großen Verständnisschwierigkeiten. Als er jedoch zum Kapitel ›Die Weltentwicklung und der Mensch‹ kam, war er trotz seiner Vorbildung und trotz einer hohen persönlichen Motivation (das Buch war ihm von hochgeschätzter Seite empfohlen worden) nicht in der Lage, das Kapitel zu Ende zu lesen, geschweige denn zu verstehen, worum es darin eigentlich geht.

Die gedankliche Herausforderung, vor die der zeitgenössische Leser dieser Texte sich gestellt sieht, wird deutlich wenn man zunächst einmal alle Einzelheiten der steinerschen Kosmogonie außen vor lässt und sich lediglich deren Grundidee in einfachster Form vor Augen stellt. Dies kann man etwa anhand der folgenden Aussagen Steiners aus seiner Schrift “Das Christentum als mystische Tatsache” von 1902 tun. Der Abschnitt beschreibt eine bestimmte Methode der allegorischen Bibelauslegung, die von spätantiken Neuplatonikern und in besonderer Weise von dem jüdisch-hellenistischen Gelehrten Philo von Alexandrien praktiziert wurde. Steiner schreibt dazu:

“Man kann den Schöpfungsbericht des Moses, nach Philos Überzeugung, dazu verwenden, die Geschichte der Gott suchenden Seele zu schreiben. […] Man vergegenwärtige sich, wozu eine solche Auslegung führen konnte. Man liest den Schöpfungsbericht und findet darin nicht nur eine äußerliche Erzählung, sondern das Vorbild für die Wege, welche die Seele nehmen muß, um zum Göttlichen zu gelangen. Die Seele muß also – darin nur kann ihr mystisches Weisheitsstreben bestehen – in sich die Wege Gottes mikrokosmisch wiederholen. Es muß sich in jeder Seele das Weltendrama abspielen. […] Moses hat nicht nur geschrieben, um geschichtliche Tatsachen zu erzählen; sondern um in Bildern zu veranschaulichen, was die Seele für Wege nehmen muß, wenn sie Gott finden will. […] Das Göttliche erkennen, heißt wie bei Plato, wie in der Mysterienweisheit: den Schöpfungswerdegang als eigenes seelisches Schicksal erleben. Geschichte der Schöpfung und Geschichte der sich vergöttlichenden Seele fließen dadurch in Eins zusammen.”

Steiner nimmt auf der einen Seite das »seelische Schicksal des Menschen, die »Geschichte der sich vergöttlichenden Seele« in den Blick, d. h. den individuellen und kollektiven Entwicklungsprozess des menschlichen Bewusstseins, den traditionellen Gegenstand der Geisteswissenschaften. Diesem stellt er dann den »Schöpfungswerdegang«, die »Geschichte der Schöpfung« entgegen, d. h. die Entwicklungsgeschichte der äußeren Natur und des Kosmos, das Objekt der Naturwissenschaften. Sodann wird postuliert, dass der ›draussen‹ ablaufende natürlich-materielle Entwicklungsprozess so dargestellt werden kann, dass er zum Bild jener Entwicklung wird, die sich geistig-seelisch im ›Inneren‹ des Menschen vollzieht. Die Geschichte des natürlichen Kosmos könne so zur Illustration des sich entwickelnden Menschenwesens werden, und umgekehrt. Eine solche Darstellung sei, nach der Auffassung Philos, die biblische Schöpfungsgeschichte. Sie sei so verfasst, dass ein Leser, der anhand dieses Textes die »Wege Gottes in der Welt« verfolgt (modern gesprochen: den Evolutionsprozess), sich zugleich das Wesen und die Entwicklungsgeschichte des Menschen in seinen leiblichen, seelischen und geistigen Ausdrucksformen vor Augen stellt. Naturgeschichte werde so in Philos Lesart zum Medium der Seelengeschichte bzw. Der Selbsterkenntnis.

Ein anderer Gedanke schließt sich an, und zwar die Vorstellung, dass in solcher durch Weltbetrachtung verwirklichten Selbsterkenntnis zugleich Erkenntnis des ›Göttlichen‹ sich ereigne, insofern ›Gott‹ nämlich als Begriff für die innere Einheit dessen verstanden wird, was sich dem Bewusstsein zuvor in die Dualität von ›Mensch‹ und Welt‹, von ›Subjekt‹ und ›Objekt‹ auseinandergelegt hatte. Zu diesem Zweck, so impliziert Steiner, seien solche Texte wie die biblische Genesis in den alten Mysterienschulen verfasst und systematisch verwendet worden. In solcher durch inspirierte Texte angeregten Selbsterkenntnis Gottes im und durch den Menschen – in solcher ›Theosophie‹, wie Steiner wenig später sagen wird – fließen dieser Auffassung nach »Geschichte der Schöpfung und Geschichte der sich vergöttlichenden Seele […] in Eins zusammen«.

Was Steiner in diesen 1902 formulierten Aussagen als den philosophisch-spirituellen Hintergrund der philonischen Bibelausdeutung beschrieben hat, umreißt zugleich die konzeptionelle Grundidee und die didaktische Wirkabsicht seiner seinen eigenen Schriften zur Kosmogonie, mit deren Konzeption und Veröffentlichung er etwa zwei Jahre später begann. In diesen wird ebenfalls die Geschichte der physischen Welt auf eine Art und Weise geschildert, in der das Geschilderte zugleich als Entwicklungsgeschichte der menschlichen Seele und des menschlichen Geistes erscheint. Und ihre didaktische Absicht besteht ebenfalls darin, dass der Leser, indem er die Entwicklungsgeschichte der Welt und der Menschheit denkend mitvollziert, die dabei gebildeten Vorstellungen und Gedanken zugleich als ein in die Dimensionen von Zeit und Raum ausgebreitetes Bild vom Wesen und Werden seiner eigenen körperlichen, seelischen und geistigen Natur erlebt. Er soll gewissermaßen sich selbst bzw. den Menschen als ein »Ur-Bild« aller Dinge erkennen lernen, in dem eine »Erinnerung aller Dinge« verborgen ist, »ihrer ursprünglichen Verhältnisse, ihres Werdens, ihrer Bedeutung«.

So führt uns Steiners Bezugnahme auf den Neuplatonismus Philos direkt zu seinem Verhältnis gegenüber der Philosophie des deutschen Idealismus und zu Schelling, dessen bekannte Worte aus den “Weltaltern” wir nicht ohne Grund als Motto an den Anfang dieser Darstellung gesetzt haben. Die anthroposophische Kosmogonie, die einerseits das Erbe platonisch-spätantiker Weltentstehungsspekulation antrat, knüpfte andererseits in vielen Aspekten an das ein Jahrhundert zuvor unternommene Abenteuer des schellingschen Weltalter-Projekts an. Wie beim späten Schelling wird auch in Steiners kosmogonischen Texten der Blick auf die Möglichkeit eines dritten Zugangs zur Wirklichkeit gerichtet, in dem Mythos und Logos, Glaube und Wissen, Bild und Begriff, mystische Erfahrung und kritische Reflexion einander nicht ausschließen, sondern bestrebt sind, sich im Bewusstsein ihres gemeinsamen Ursprungs und ihres Aufeinander-angewiesen-Seins neu zu begegnen und sich wechselseitig zu ergänzen und zu steigern. In der Tat sind die Parallelen zwischen beiden Entwürfen so auffallend, dass man den Eindruck gewinnen kann, Steiner habe seine Geheimwissenschaft von 1910 ganz bewusst als Erfüllung jener Hoffnung inszeniert, die Schelling in der Einleitung zu seinen “Weltaltern” von 1811 ausgesprochen hatte:

“Was hält sie zurück die geahnte goldene Zeit, wo die Wahrheit wieder zur Fabel, und die Fabel zur Wahrheit wird? […] Kann nie wieder die Erinnerung vom Urbeginn der Dinge so lebendig werden, daß die Wissenschaft, da sie der Sache und der Wortbedeutung nach Historie ist, es auch der äußeren Form nach seyn könnte, und der Philosoph, dem göttlichen Platon gleich, der die ganze Reihe seiner Werke hindurch dialektisch ist, aber im Gipfel und letzten Verklärungspunkt aller historisch wird, zur Einfalt der Geschichte zurückzukehren vermöchte? […] Vielleicht kommt der noch, der das größte Heldengedicht singt, im Geist umfassend, wie von Sehern der Vorzeit gerühmt wird, was war, was ist und was seyn wird.”

Die tiefe Verwurzelung der steinerschen Geisteswissenschaft im abendländischen Idealismus von Platon bis Schelling ist einer der Gründe, weshalb Steiners Texte für den gegenwärtigen Leser so schwer zugänglich sind. Wer diese philosophische Tradition nicht kennt, wird nur schwer einen hermeneutischen Zugang zu den in diesem Band versammelten Texten gewinnen können. Dazu kommt als weitere Voraussetzung ein Verständnis des morphologisch-monistischen Naturbegriffs, den sich Steiner in intensiver Auseinandersetzung mit den Entwicklungslehren Goethes, Darwins und Haeckels zu eigen gemacht hat. Und als dritte und vielleicht größte Schwierigkeit kommt hinzu, dass Steiner seine naturphilosophischen Vorstellungen ab 1902 in die Sprache der anglo-indischen Theosophie kleidet, wie sie um die Jahrhundertwende in den Schriften H. P. Blavatskys und William Scott-Elliots vorlagen.

Auf den folgenden Seiten soll der Versuch unternommen werden, für diejenigen Leser, die Steiners anspruchsvolle Texte nicht schon nach wenigen Seiten weglegen wollen, einen hermeneutischen, von ihrem Selbstverständnis ausgehenden und zugleich historisch-kritischen Zugang zu diesem hochkomplexen und voraussetzungsreichen Gedankengewebe zu entwickeln.

Bisherige kritische Darstellungen haben in der Regel irgendwelche äußeren Maßstäbe an Steiners Kosmogonie angelegt (naturwissenschaftliche, historistische, theologische) um zu zeigen, dass die steinersche ›Geisteswissenschaft‹ diesen Maßstäben nicht gerecht wird. Diese sei, so hieß es da, »naturwissenschaftlich nicht haltbar«, »sträube sich gegen den Historismus« oder »widerspreche dem christlichen Gottesverständnis«. Solche Kritik war freilich genauso zutreffend wie nichtssagend, da Steiner seinen Ansatz methodisch und vom Gegenstand her ausdrücklich von Naturwissenschaft, Historiographie oder Theologie unterschieden wissen wollte. Binnenanthroposophische Zugänge hingegen suchten sich in der Regel der Anthroposophie zwar von deren eigenem Selbstverständnis her zu nähern, verfielen dabei aber in den allermeisten Fällen in eine Totalidentifikation mit den Aussagen und Positionen Steiners, entbehrten der nötigen kritischen Distanz und verschlossen sich der Einsicht in die historisch-philologischen Bedingtheiten seines Werkes. So gestaltete sich diese Literatur zumeist als eine Mischung aus Hermeneutik, Apologetik, Scholastik und Hagiographie. Steiners Werk fungierte in der bisherigen Rezeption meist als Projektionsfläche, in dem seine Kritiker überwiegend das sahen und verurteilten, was ihrem Selbstverständnis nach nicht sein durfte, und in dem seine Anhänger oft vor allem das sahen und verklärten, was ihren geistig-seelischen Bedürfnissen entgegenkam. Als Ergebnis dieser Rezeptionsgeschichte ist Steiner heute einerseits zwar eine bekannte Größe; man kennt die Erfolgsgeschichten der Waldorfpädagogik, des biologisch-dynamischen Landbaus und der anthroposophischen Medizin und hat von den kontroversen Debatten um rassistische, antisemitische, nationalistische und autoritäre Tendenzen bei Steiner zur Kenntnis genommen. Aber das hinter alldem stehende Denken harrt weitgehend noch seiner Entdeckung und Rezeption. Die Nachwelt ist Steiner immer noch dasjenige schuldig, was er sich schon von seiner Mitwelt weitgehend vergeblich erhoffte, indem er ihr (nach einer vielerzählten Überlieferung) zurief: »Ich will nicht verehrt werden! Ich will verstanden werden!«.

Das Ergebnis unserer eigenen Bemühung um ein solches Verständnis möchten wir mit dieser Einleitung als einen neue Diskursmöglichkeiten eröffnenden kritischen Zugang zum Denken Steiners in den geisteswissenschaftlichen Diskurs der Gegenwart stellen. Ein solcher Zugang scheint insofern dringend geboten, als aufgrund der oben angedeuteten Rezeptionssituation, trotz der unübersehbaren Präsenz anthroposophischer Praxisfelder im gegenwärtigen Kulturleben und trotz einer Fülle von kontroversen Debatten um einzelne Aussagen und Anregungen Steiners, seine zentralen Begründungsargumente und somit der theoretische Lebensnerv des steinerschen Kulturbeitrags bisher kaum irgendwo zur Kenntnis genommen worden sind. Aus Sicht des Herausgebers dieser kritischen Ausgabe ist es nicht zu rechtfertigen, dass das Denken eines Mannes, dessen umfassender Versuch einer Fruchtbarmachung des Erbes idealistischer Philosophie unter den Bedingungen der Moderne so tiefgreifend auf Leben und Kultur der Gegenwart eingewirkt hat, auch heute noch – kurz vor seinem einhundertsten Todesjahr, das im Jahr 2025 begangen wird – in der Welt und in der Kulturnation, in der er wirkte, weitgehend unverstanden geblieben ist.

Nu wordt het al met al een beetje veel. Ik heb nog meer, maar misschien moet ik het hierbij laten. Nou, vooruit, eentje nog. Deze tekst van Wolfgang G. Vögele op Themen der Zeit op 1 mei over ‘Ernst Haeckel und Rudolf Steiner’:

Einst als “Irrlehren” bekämpft – heute weitgehend toleriert: Die Evolutionstheorie und die Anthroposophie.

von Wolfgang G. Vögele

Der Anthropologe Ernst Haeckel und der Philosoph Rudolf Steiner hatten sich das Ziel gesetzt, Religion und Naturwissenschaft im Sinne eines ganzheitlichen Weltbildes (Monismus) zu versöhnen. Eine aus theologischer Sicht bis heute unmögliche und unzulässige Vorstellung. Beide “Monisten” wurden daher von den Kirchen lange Zeit bekämpft.[1]

Der heftige Streit, der nach dem Erscheinen von Ernst Haeckels Bestseller “Die Welträtsel” (1899) zwischen Theologen und Darwinisten vor allem im deutschsprachigen Raum aufbrandete, ist aus heutiger Sicht schwer nachvollziehbar. Er hatte alle Merkmale eines Kulturkampfes. Breite Bevölkerungsschichten nahmen daran Anteil. Es ging um die Frage, ob der Mensch vom Affen abstamme oder von Gott erschaffen worden sei. Was heute gelegentlich als Dissens zwischen Kreationisten und Evolutionisten in die Medien dringt, ist nur ein schwacher Nachklang jener Auseinandersetzung.

Der verhasste “Affenprofessor”

Vielen Theologen galt der “Affenprofessor” Haeckel, der heftig gegen die Kirchen polemisierte, als Gotteslästerer. Gegen den von ihm 1906 gegründeten “Deutschen Monistenbund” gründeten sie Gegenorganisationen.

Alles, was diesem “Ketzer” an Unglücksfällen widerfuhr, schien bei manchen Theologen nicht Mitleid, sondern Schadenfreude auszulösen. Als Ernst Haeckel im 78. Lebensjahr infolge eines Sturzes einen Hüftknochenbruch erlitt, waren die Kundgebungen der Teilnahme so zahlreich, dass der Gelehrte ein gedrucktes Dankschreiben versandte. Darin ist von einem langwierigen, schmerzhaften Heilungsprozess die Rede. Jedoch erreichten ihn nicht nur mitfühlende Wünsche. Folgender Ausschnitt aus einem Brief drückt aus, was wahrscheinlich viele Kritiker Haeckels dachten, aber nicht zu sagen wagten:

“Sehr geehrter Herr Professor!
Gottes Mühlen mahlen langsam, aber sicher. [...] Mit unverhohlener Freude haben wir positiven Christen davon gehört, daß Sie nun hoffentlich zu dauerndem Siechtum verurteilt sind. Mögen Sie auf Ihrem Schmerzenslager zu dem Bewußtsein kommen, daß Gott sich nicht spotten läßt. [...] Kurz nachdem Sie aus der Kirche ausgetreten sind, hat Sie der lebendige Gott von Ihrer Ueberhebung herabgestürzt! Vielleicht hilft Ihnen nun der Gott der Affen! Sie selbst sehen allerdings einem Affen ähnlicher als einem Menschen (!!) Mit dem Wunsche, daß Ihnen der lebendige Gott noch viele Zeichen seiner Allmacht in Gestalt von Schmerzen und Siechtum geben möge, daß Sie sich krümmen unter Schmerzen, daß sie nie wieder ganz geheilt werden mögen. Im Auftrage vieler positiver Christen, die sich über die gerechte Strafe Gottes freuen. Prof. D. v. B.”[2]

Der Magier von Dornach

Auch der Anthroposoph Rudolf Steiner – ein lebenslanger Verteidiger von Haeckels Naturforschung – galt den meisten Theologen als gefährlicher Ketzer. Er hatte zwar – im Gegensatz zu Haeckel – nicht gegen die Kirchen polemisiert, doch seine Lehre war aus katholischer Sicht als “Inbegriff christologischer Ketzerei”.[3]

Ende Oktober 1922 diskutierte in Berlin ein Kreis protestantischer Kirchenvertreter und Theologen mögliche Strategien gegen die anthroposophische Bewegung.[4] Im Schlusswort dieser Konferenz hieß es, bei der Bekämpfung der Anthroposophie handele sich um einen “Kampf auf Tod und Leben”. Diejenige Seite werde siegen, bei der der Heilige Geist sei. Als bald darauf der “Tempel von Dornach” niederbrannte, sah der Theologe Karl Barth darin ein Gottesgericht: “Von dem Brande des Goetheanums haben wir mit Genugtuung Kenntnis genommen. Hirsch meinte: Noch ist der Arm des Herrn ausgereckt [vgl. Jes. 5, 25; 9, 11.16.20; 10, 4]”[5]

Auch nach dem Tode Steiners (1925) wurde von katholischer Seite die Polemik fortgesetzt. So schrieb der katholische Pfarrer und Antisemit Max Kully im Vorwort seines Buches “Die Theo-Anthroposophie” (1926), er habe die Absicht, möglichst viel “belastendes Material” über Steiner zusammenzutragen. Dass der katholische Theologe und Steinerbiograph Helmut Zander Kully noch 2007 als seriöse Quelle heranzog, ist bemerkenswert.[6]

Von der Polemik zum Dialog

Sowohl die katholische wie die evangelische Kirche lassen heute die Evolutionstheorie gelten, so lange sie nicht zur Ideologie (Wissenschaftsgläubigkeit) ausartet. In Rückbesinnung auf Kant trennen sie streng Glauben und Wissen. Seit langem besteht eine Praxis des Dialogs zwischen Naturwissenschaftlern und Theologen.

Beide christlichen Konfessionen lehnen die Anthroposophie grundsätzlich ab. (Steiner unterscheide nicht Glaube und Wissen, er lehre einen “spirituellen Monismus”, eine “Selbsterlösungsreligion”, nebst Karma und Reinkarnation. Die Christologie Steiners trage den Charakter einer außerbliblischen Neuoffenbarung). An die Stelle der früheren Polemik ist jedoch (zumindest auf protestantischer Seite) die Bereitschaft zum Dialog getreten.

Anmerkungen:
1. Zum Verhältnis Steiner/Haeckel nach wie vor lesenswert: Johannes Hemleben: Rudolf Steiner und Ernst Haeckel. Stuttgart 1965.
2. Zit. nach: Der Monismus. Ztschr. für einheitliche Weltanschauung und Kulturpolitik. Blätter des Deutschen Monistenbundes. Jg. VI. 1911, Nr. 61, S. 319.
3. Otto Zimmermann S.J.: Die neue Theosophie, in: Stimmen aus Maria Laach, 79. Bd. (1910), 387-400 u. 479-495.
4. Ein ausführlicher Bericht über diese Konferenz ist in GA 259 abgedruckt.
5. Barth in einem Rundbrief an seine Freunde, Göttingen, 23. Januar 1923, in: Karl Barth – Edouard Thurneysen: Briefwechsel. 2 Bde. Zürich 1973 und 1974. Karl Barth Gesamtausgabe V, Briefe.
6. Zander, Anthroposophie in Deutschland. Göttingen 2007, S. 547.

De rest komt later nog wel eens een keer.

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