Bedoeld is: antroposofie in de media. Maar ook: in de persbak van de wijngaard, met voeten getreden. Want antroposofie verwacht uitgewrongen te worden om tot haar werkelijke vrucht door te dringen. Deze weblog proeft de in de media verschijnende antroposofie op haar, veelal heerlijke, smaak, maar laat problemen en controverses niet onbesproken.

woensdag 29 juni 2016

Levenskunst

Het laatste nieuws verscheen eergisteren, maandag 27 juni, op de website van Antroposofie Magazine, ‘Vrije Hogeschool verhuist naar Zeist’:
‘De Vrije Hogeschool gaat verhuizen. Studenten die het komend studiejaar aan het Liberal Arts tussenjaar beginnen, zullen dat echter niet doen op de locatie in de bruisende Utrechtse binnenstad, maar in een monumentale villa in Zeist.

Het centrum van Utrecht bleek te veel afleiding te bieden voor de studenten: ze konden wel heel makkelijk uit het programma lopen. Hun doorzettingsvermogen werd minder aangesproken. Je hoefde er minder bij te blijven als het even pijn deed of iets een beproeving bleek. Ook waren de nieuwe studenten niet meer ingebed in een gemeenschap waarvan de Vrije Hogeschool al 45 jaar een vanzelfsprekend onderdeel was. Bovendien was in hartje Utrecht de voeling met de natuur veel moeilijker te realiseren dan op het landgoed in Driebergen. Het beleven van de seizoenen en het zien van de sterrenhemel is immers een stuk lastiger in de hectiek van de binnenstad.

Daarom verhuist de school vanaf half augustus naar de villa Beek en Rooyen in Zeist. Op deze plek zal ruimte zijn voor bezinning, stilte en binding met de natuur, maar ook voor rumoer en de connectie met de buitenwereld. Bioscoop en terrasjes zijn om de hoek, maar ook het bos is vlakbij en binnen tien minuten zijn de studenten in het bruisende leven van universiteitsstad Utrecht.

Met deze nieuwe locatie heeft de Vrije Hogeschool een plek en een huis gevonden waar men verder kan met alle mogelijkheden die binnen het initiatief op uitwerking wachten. Behalve aan het Liberal Arts tussenjaar, zal de villa ook onderdak bieden aan het Studie Intermezzo, Studium Generale, labs, ateliers en openbare hoorcolleges van de Vrije Hogeschool.

https://www.vrijehogeschool.nl/blog/de-vrije-hogeschool-verhuist-richting-oorsprong/’
Verwant hieraan is het artikel ‘Zin in bildung?’ van Nard Besseling dat op 23 juni op de website van Antroposofie Magazine werd geplaatst:
‘Bildung is “hot”. Zelfs minister Bussemaker vindt dat het hoger onderwijs te eenzijdig is gericht op resultaten. We moeten meer aandacht geven aan zelfontplooiing, idealisme en moraliteit. Rudolf Steiner zou het huidige debat met genoegen aangehoord hebben, maar meteen ook een verdieping aanbrengen. Bildung gaat over meer dan onderwijs geven.

Wat is bildung eigenlijk? Als onderwijsideaal is het afkomstig van de Duitse filosoof en minister van onderwijs Wilhelm von Humboldt (1767-1835). Hij vond het belangrijk dat jonge mensen een brede algemene ontwikkeling kregen, waardoor ieders unieke individuele eigenschappen tot ontplooiing konden komen. Het richtte daarvoor het gymnasium op, een schooltype waarmee iemand direct toegang kreeg tot de universiteit.

Vandaag is hoger onderwijs voor vrijwel iedereen toegankelijk. De bezetting van het Maagdenhuis van vorig jaar liet echter zien dat studenten ontevreden zijn over het onderwijs en de beperkte invloed die zij erop hebben. Is ons hoger onderwijs niet te ver doorgeschoten in het rendementsdenken, waarbij het vooral draait om direct maatschappelijk nut en economisch voordeel. Kan bildung bijdragen aan een verbetering van ons hoger onderwijs? Ja, denk ik.

Academisch speerpunt

Dat vindt ook een team van gedreven studenten en docenten van de Universiteit van Amsterdam en de Vrije Universiteit die vorig jaar het initiatief namen om de Bildung Academie op te richten. Het werd op 28 juni 2015 aangekondigd tijdens een aflevering van het programma Het Filosofisch Kwintet en opende in augustus haar poorten. Het onderwijs richt zich niet alleen op de persoonlijke vorming van studenten, maar focust ook op academische ontwikkeling en maatschappelijke betrokkenheid. Of zoals ze het zelf op hun website omschrijven: “Het onderwijs richt zich op de mens als geheel – niet alleen op het aanscherpen van het denkvermogen, maar ook op de ontwikkeling van inlevingsvermogen, daadkracht en expressiviteit. Wie ben ik en hoe kan en wil ik me verhouden tot de ander? Wat zijn mijn talenten en welke plaats wil ik innemen in deze tijd vol transities?” Studenten doen maatschappelijke projecten in bedrijven, buurthuizen, scholen en theaters.

Minister Bussemaker liet in diezelfde periode weten ook af te willen van het rendementsdenken. De universiteit zou meer dan een leerfabriek moeten zijn. In de Strategische Agenda Hoger Onderwijs en Onderzoek, waar ze haar plannen voor de komende tien jaar ontvouwt, schrijft ze: “Kwaliteit van onderwijs is niet alleen kennis of vakmanschap, maar is ook een brede ontwikkeling van iedere student. In de 21ste eeuw staat bildung voor meer begrip van de wereld, een sterk moreel kompas en empathie, grensverleggend denken en doen, en zelfontplooiing gedreven door nieuwsgierigheid en kritisch denkvermogen.” Ook de minister is dus een voorstander van meer maatschappelijke betrokkenheid, bijvoorbeeld door stages in te voeren voor universitaire studenten. Bildung gaat volgens Bussemaker niet alleen over kennis en persoonlijke vorming, maar ook over idealisme, moraliteit en ethiek.

Bildung een rem?

Er klinken ook tegengeluiden. Marli Huijer, onze huidige Denker des Vaderlands, is voorstander van onderwijs dat studenten opleidt tot mensen met een grote maatschappelijke betrokkenheid, maar bildung vindt ze eerder een rem dan een hulp. Ze denkt dat bildung het onderwijs niet meer democratie en minder managers schenkt, maar de zo wenselijke politieke betrokkenheid juist verkleint. Zo betoogde ze althans op 1 oktober 2015 tijdens haar toespraak op de landelijke bildungsconferentie van de Internationale School voor Wijsbegeerte. Moderne bildung vraagt volgens Huijer om politisering: dat studenten leren hoe ze netwerken kunnen aanspreken, politieke organisaties en media gebruiken en anderen mobiliseren.

Ze stelt dat het bildungsideaal in het negentiende-eeuwse Duitsland van Von Humboldt werd toegepast om van mensen brave, volgzame burgers te maken. Ik zet daar graag mijn vraagtekens bij. Bildung zorgt juist voor een gezonde ontplooiing van onze veelzijdige menselijke mogelijkheden, wat die ook zijn. Bildung zorgt voor pluriformiteit. Juist het gebrek aan bildung heeft ons in het nauwe utiliteitsdenken gebracht, waar we nu mee te kampen hebben.

Vrije Hogeschool

Het debat over de noodzaak van bildung is niet nieuw. Bernard Lievegoed (1905-1992), een van de oprichters van wat nu University of Twente heet, was een van de eerste academici die vond dat studenten een bredere oriëntering op leven, werken en persoonlijke ontwikkeling nodig hadden dan het onderwijs hun bood. Hij richtte daarom in de jaren zeventig de Vrije Hogeschool op, om jonge mensen na hun eindexamen van de middelbare school een oriëntatiejaar te bieden, om meer over zichzelf en de wereld te ontdekken. De Vrije Hogeschool is inmiddels uitgegroeid tot een instituut waarin een breed aanbod aan vakken op het gebied van wetenschap en kunst wordt aangeboden. De verwantschap met De Bildung Academie is duidelijk. Ook op de Vrije Hogeschool is het uitgangspunt dat ieder mens uniek is en over onvervangbare persoonlijke mogelijkheden beschikt. De mens is geen onbeschreven blad dat naar believen kan worden ingevuld.

Mensbeeld

Het zou Rudolf Steiner (1861-1925) goed gedaan hebben dat het debat over bildung vandaag de dag zo actueel is. Hij zou er alleen aan toevoegen dat bildung niet (alleen) uit persoonlijke vorming bestaat die van buitenaf wordt aangebracht. Hij zou erop aandringen ook rekening te houden met het belang van de diepste kern in ieder mens. Ontwikkeling is niet alleen een kwestie van mensen voeden met kennis en cultuur, maar ook ervoor zorgen dat wat vanaf de geboorte in iemand leeft tot ontplooiing kan komen.

De kernvraag in het debat over bildung zou dan ook moeten zijn: zien we de mens als een onbeschreven blad, iemand die op basis van maatschappelijke behoeften nog in alle richtingen maakbaar en nuttig te maken is, of leeft in de mens een onvervangbare, spirituele kern, het ik, met eigenschappen en mogelijkheden die we ten volle moeten respecteren, en op basis waarvan we ons onderwijs zouden moeten inrichten? Steiner was een onvermoeibaar pleitbezorger voor het laatste en bracht waar hij maar kon naar voren hoe essentieel het is om te blijven nadenken over het mensbeeld.

De intenties van De Bildung Academie, de Vrije Hogeschool en Bussemakers plannen lijken te wijzen op een maatschappelijke klimaatverandering ten gunste van een meer spiritueel mensbeeld. Het zou mooi zijn als wetenschappers en beleidsmakers zich realiseren hoe belangrijk het is om je bewust te zijn van het mensbeeld dat je hanteert bij keuzes over maatschappelijke vragen. Laten we dit thema erbij zetten op de agenda!

Links

– Het filosofisch Kwintet van 28 juni 2015 over het thema bildung met Maarten Doorman, schrijver en filosoof aan de Universiteiten van Maastricht en Amsterdam en Liesbeth Noordegraaf-Eelens, filosoof en econoom, verbonden aan de Erasmus Universiteit.

– Buitenhof van 17 mei 2015, minister Bussemaker over het rendementsdenken in het hoger onderwijs, de voors en tegens en de ideale universitaire wereld.

– Op de Landelijke bildungsconferentie die op 1 oktober 2015 op de Internationale School voor Wijsbegeerte werd georganiseerd, plaatste Denker des Vaderlands Marli Huijer een paar kritische noten bij het begrip bildung.

– De Bildung Academie is een aanvullende academisch platform dat invulling geeft aan datgene waar universiteiten niet aan toekomen: gericht aandacht besteden aan persoonlijke ontplooiing van de student en aan de bevordering van zijn maatschappelijk verantwoordelijkheidsbesef. De Bildung Academie biedt studenten een fulltime, interdisciplinair en diepgaand opleidingsprogramma van een half jaar aan in Amsterdam.

– De Vrije Hogeschool in Utrecht biedt een tussenjaar voor schoolverlaters die op zoek willen gaan naar hun (verborgen) talenten en wat ze kunnen en willen betekenen in de wereld. Uitgangspunt is Be yourself. Dat is het vermogen om vrij te zijn van onnodige conditionering en de moed te hebben de complexe werkelijkheid waarin wij leven tegemoet te treden.’
Het staat er niet bij, maar dit artikel is afkomstig uit het tweede nummer van Antroposofie Magazine van juni 2016. Ook mooi is de blogbijdrage van Cisly Burcksen die eveneens op 23 juni werd geplaatst, ‘Levenskunst’:
‘Er is een gezegde dat luidt: “Als je dood gaat, flitst je leven als een film aan je voorbij. Zorg ervoor dat het een goede film is.” Mijn eigen film wordt steeds interessanter, het is een verhaal aan het worden dat echt past bij mij. Een levenskunstwerk. Maar zorg ik daar doelbewust voor met mijn daden of heb ik gewoon heel veel geluk?

Laatst sprak ik iemand die zijn baan had opgezegd om fulltime muziek te gaan maken. Hij was in eerste instantie in geldproblemen gekomen, maar speelt nu in uitverkochte clubs en op steeds grotere festivals. Ook wordt zijn muziek inmiddels door de radio opgepikt. Hij stelde dat hij door die bewuste keuze in staat is om steeds meer keuzes te maken die goed bij hem passen. Maar is dat waar? Hoeveel muzikanten zijn er niet die tijdenlang op een houtje bijten en uiteindelijk noodgedwongen in een callcenter moeten gaan werken of iets dergelijks? Is levenskunst uitsluitend een kwestie van keuzes maken en doorzetten?

Ik waag het te betwijfelen. Als kind van kunstenaars zag ik om me heen mensen die prachtige dingen konden maken, maar daar nauwelijks van konden leven. Toch bleven deze mensen doorploeteren in de marge. Ja, ook dat is een bewuste keuze die bij deze mensen past.

Zo ken ik ook iemand die dag in dag uit bezig is met muziek maken, maar daar volgens mij geen cent mee verdient. Ik ken hem van vrijwilligerswerk, het zou me niets verbazen als hij een uitkering heeft. Naar mijn idee heeft zijn muziek ook niet het niveau dat geschikt is om door radiozenders opgepikt te worden. Voor hem gaat dat succesverhaal dus niet op, hoewel hij er al zijn tijd en energie in steekt. Maar ook hij werkt aan het maken van zijn eigen mooie film. Hij heeft in zijn jeugd veel problemen gehad, heeft in de gevangenis gezeten en is verstoten door zijn moeder. Wie zijn vader is weet hij niet. Voor deze jongen is het al heel wat dat hij een passie heeft gevonden en fijne mensen om zich heen heeft verzameld waaraan hij zich kan optrekken. Leven van de muziek is een stap die misschien nog ver weg is, maar wellicht niet onmogelijk.

Levenskunst is ook roeien met de riemen die je hebt. Misschien kun je niet een verhaal maken dat helemaal bij jezelf past, door allerlei tegenslagen. Maar het kan ook een kunst zijn als je die tegenslagen weet om te vormen. Wat een interessante film heb je dan om aan het einde van je leven terug te kijken!

Cisly Burcksen is neerlandicus en werkt als redacteur bij Antroposofie Magazine.’
Op deze website worden nog meer opleidingen in het zonnetje gezet. Op 13 juni was het de ‘Basiscursus Tijd voor antroposofie in de zorg’:
‘Ik wist al wel een en ander van antroposofie, maar hoe actueel is die kennis en hoe hangt het met elkaar samen? Ik wilde een completer beeld kunnen vormen van wat de antroposofische benadering in 21e eeuw heeft te bieden en hoe ze zich verantwoordt. Het was een verrijking en een genoegen om aan deel te nemen. Ik kon de cursus ook laten accrediteren voor mijn beroepsregistratie als geestelijk verzorger.

Anne Veenstra, voorzitter van Stichting Therapeuticum Aquamarijn in Arnhem

In acht middagen en avonden gaven inspirerende docenten hun kennis en ervaring door. De groep van tien mensen kwam uit alle windstreken en ieder was door zijn werkplek erg gemotiveerd. De docenten brachten jarenlange ervaring mee, maar ook de taal van nu om begrippen toe te lichten.

Theorie en praktijk

Met arts Guus van der Bie rammelden we aan een skelet om de driegeleding te zien. Met Paul van Dijk beleefden we de vorm en energie van een boomblad. Alle vragen werden gehoord en beantwoord. Driegeleding, viergeleding, organisatieontwikkeling, innerlijke scholing, wetenschappelijk onderzoek. Naast meer theoretische kennis, maakten we aan den lijve kennis met verschillende therapieën als euritmie, muziektherapie, kunstzinnige therapie en meer. Ik weet nu ook beter wat ons therapeuticum te bieden heeft.

Heerlijke brede cursus, overal aan mogen proeven. Door de bijeenkomsten heen nam je je eigen vraag mee, vanuit je eigen werkpraktijk. De cursus is zo ook heel toegesneden op jouw situatie. We hebben in het bestuur nog een speciale studieavond gehouden naar aanleiding daarvan. En ik leer nog steeds door hierin. Je krijgt door de mededeelnemers ook een kijkje in de keuken van andere antroposofische instellingen en een leuk netwerk.

Wat had ik hier naar uit gekeken, de basiscursus “Tijd voor Antroposofie in de integratieve gezondheidszorg” voor iedereen werkzaam in de gezondheidszorg, maar niet direct therapeutisch of diagnostisch werkend met de cliënt. En wat is het me goed bevallen. Ik ben de Stichting Urtica dankbaar dat ze me de gelegenheid boden de cursus te volgen en alle betrokkenen dankbaar voor de mooie reis samen tijdens de cursus.

Breed palet en bevlogen docenten
Debby Broersma

De bijeenkomsten waren georganiseerd rond verschillende thema’s van het drie- en vierledig mensbeeld in de zorg en de scholingsweg, via salutogenese en levenslooppsychologie, tot de relatie van antroposofie en wetenschapsontwikkeling en organisatieontwikkeling. Het palet aan onderwerpen was breed en het was een kennismaking met antroposofie.

Hoewel... de bevlogen docenten probeerden ons zo veel mogelijk mee te geven van hun vakgebied maar vooral ook te laten ervaren. Ik heb genoten van de diverse therapievormen: euritmie, kunstzinnig en beeldend, muziek, uitwendig en verplegend.

Nog steeds komt het voorbij

Nog steeds, een paar maanden na de opleiding komen onderwerpen en termen in mijn dagelijkse leven voorbij. Nog steeds denk ik bij darmkrampen aan onze les salutogenese en probeer ik op mijn manier een kamille buikkompres te maken. Nog steeds komt af en toe de les levenslooppsychologie naar boven als ik me realiseer dat mijn reis om passend werk te vinden waarin ik mijn kwaliteiten kwijt kan, goed past bij de fase in mijn leven. Nog steeds houdt het me bezig hoe we in ons team samen tot besluitvorming komen en vooral van waaruit mensen tot een oordeel komen. TheoryU en dynamische oordeelsvorming blijven me inspireren en binnenkort volg ik een workshop bij de Nederlandse Vereniging voor Toezichthouders (NVTZ) over dynamische oordeelsvorming. Leren is immers iets wat je continue doet en blijft doen. Het houdt me alert en geïnspireerd en het brengt me waar ik wil zijn.

Hanteren van een mensbeeld zorgt voor verdieping

De cursus heeft mij gebracht dat ik me meer verbonden voel met antroposofische uitgangspunten. Ik ben fan (geworden) van het mensbeeld dat wordt gehanteerd. Het zorgt voor enorme verdieping bij (be)handelingen in de reis tussen gezondheid en ziek zijn maar ook bijvoorbeeld bij het bewust begeleiden/opvoeden van mijn dochter. Ik heb aan veel thema’s mogen ruiken en weet zeker dat als er zich wat voordoet in privé of werk dat ze weer naar boven komen drijven. Het is dan een stuk makkelijker me er verder in te verdiepen. Ook het opbouwen van een portfolio tijdens de cursus vond ik leuk en nuttig en een eye opener om je nog meer te verbinden met de materie.

Basiscursus Tijd voor antroposofie in de zorg’
En op 23 juni de ‘Mbo-opleiding Biologisch-dynamische landbouw’:
‘Warmonderhof is een mbo voor biologisch-dynamische landbouw, waar zowel jongeren als volwassenen studeren, in voltijd en in deeltijd. De school staat middenop drie boerderijen en de jongeren wonen er ook. ’s Morgens zitten ze in de klas en ’s middags staan ze op het land of in de stallen. Studenten vertellen waarom ze voor deze opleiding kozen en wat ze er hebben gevonden.

Inge Kuper (20), net afgestudeerd

“Ik ben net afgestudeerd aan Warmonderhof en heb nu een zomerbaantje tot september bij de veehouder van Warmonderhof. Ik had nooit gedacht, boer te worden. Ik woon in Dronten, het dorp waar ook de school staat, en ik werkte tijdens mijn middelbare schooltijd in de vakantie in de fruittuin van Wil Sturkenboom, de Warmonderhof Boomgaard. Hij heeft mij eigenlijk overgehaald, eens te gaan kijken op de school. Ik ben echt overstag gegaan door de goede sfeer hier en de leuke mensen die er wonen en werken! Ik had gedacht, een opleiding te gaan doen in de richting van de zorg, met verstandelijk gehandicapten. Het werd uiteindelijk veehouderij. Misschien ga ik in de toekomst wel op een zorgboerderij werken. Dan combineer ik die twee liefdes. Ik vind het geweldig om met dieren te werken en ik hou erg van het ritme van het twee keer per dag melken.”

Owen Seijler (19), eerstejaars

“Ik heb een mbo-opleiding ICT afgerond. Tijdens mijn stage zat ik van negen tot zes op kantoor. Dat was een heel slechte ervaring. Ik wilde buiten werken. Toen ontdekte ik Warmonderhof. Deze school heeft mij veel meer gebracht dan ik had kunnen hopen. Ik heb altijd goed met dieren om kunnen gaan en ik ben vooral gevallen voor de melkveehouderij. Tuinbouw vind ik ook mooi maar de dieren winnen het. Daarnaast heeft de Warmonderhof veel gebracht op het sociale vlak. Het wonen hier, het samenleven. Dat was wel even schakelen. Ik ging voor het eerst uit huis. En ik maakte mijn keuze vlak voor aanvang van het nieuwe schooljaar. Maar ik heb het heel erg naar mijn zin, heb veel nieuwe vrienden gemaakt, en we hebben ontzettend veel lol. Juist die combinatie van wonen, werken en leren maakt Warmonderhof tot wat het is.”

Mark Diepenbrock (28), eerstejaars

“Ik ben een relatief oude student voor de voltijdopleiding. Ik heb dan ook eerst een opleiding hotelmanagement afgerond en ik heb ook in dat beroep gewerkt. Ik was daar niet op mijn plek. Ik wilde iets met natuur, biologische landbouw en het gemengde bedrijf. Daarom ben ik eerst een poos gaan werken op boerderijen in Italië, Engeland en Zwitserland. Toen wist ik het zeker. Warmonderhof was de plek waar ik moest zijn. Met deze opleiding leg je een goede basis. Hier leer je veel. Ik moet nog kiezen tussen land- en tuinbouw of veehouderij, maar ik vind dieren wel heel erg leuk. Na mijn opleiding kan ik als zelfstandig loonwerker bij allerlei boerderijen aan de slag. En misschien is het leuk om uiteindelijk met een aantal andere mensen iets voor onszelf te beginnen. Maar dat is een verre toekomstdroom.” Warmonderhof.nl’
Genoeg gekeken bij Antroposofie Magazine. Door naar Motief op motief.online. Op 23 juni verschenen daar twee nieuwsberichten. Het eerste is ‘Promotie fenomenologisch kleurenonderzoek in de praktijk’:
‘Wil Uitgeest promoveerde op woensdag 22 juni aan de Vrije Universiteit in Amsterdam. Ze verdedigde aan de Faculteit der Godgeleerdheid met succes haar proefschrift over haar fenomenologische kleurenonderzoek in de praktijk in het kader van de ideeën van Goethe en Merleau-Ponty.

Naast het praktische en concrete karakter ervan, is Uitgeests onderzoek wijsgerig esthetisch van aard en maakt onder meer gebruik van kunsthistorisch, cultuurhistorisch en kleurpsychologisch onderzoek. Een voorstudie voor dit proefschrift is haar boek De binnenkant van blauw – Onderzoek naar de dynamiek van blauw en de toepassing hiervan in de kunstzinnige therapie (2010). Dit was als studieboek geschreven voor de opleiding kunstzinnige therapie beeldend aan de Hogeschool Leiden. Het onderzoek naar de dynamiek van blauw dat in het proefschrift wordt uitgevoerd, is te beschouwen als uitwerking van één van de kleurgebieden (blauw) die in Goethes kleurenleer worden besproken. De kleur blauw dient hierbij als voorbeeld; het had ook een andere kleur kunnen zijn.

Uitgeest stelt vast dat er een grote “geheimzinnigheid” bestaat “rond de mogelijkheden en de werkingen van kleur”. Zij overweegt dat deze “wellicht samenhangt met de aard van kleur zelf. Want de mogelijkheden en werkingen van kleur zijn zowel contextgebonden als wetmatig: binnen een bepaalde context voorspelbaar. Op het moment echter dat je meent in het algemeen een wetmatigheid te kunnen vaststellen, ontdek je zoveel uitzonderingen dat er weinig van de gevonden wetmatigheid overblijft. Dit paradoxale gegeven leidt er in de praktijk wellicht toe dat in de geschriften over kleur óf het aspect van de contextgebondenheid (ervaring), óf het aspect van de wetmatigheden (begrip) eenzijdig wordt benadrukt. En beide hebben iets wat de ander eigenlijk nodig heeft om ‘waar’ te worden.”

Zij komt tot de conclusie dat het hierdoor moeilijk is “om onder meer in de kunstzinnige therapie het inzetten van de gezond makende werking van kleur theoretisch te funderen en methodisch te onderbouwen. En toch weet ik uit ervaring dat kleur in de kunstzinnige therapie een grote kracht bezit. Kleur kan de fysieke en psychische gezondheid van cliënten sterk beïnvloeden, en heeft ook antwoorden in petto op de ontwikkelingsvragen die zij stellen. Maar kleur in dergelijke gevallen ‘blind’ toepassen alsof hiervoor recepten zouden bestaan, heeft weinig effect. En soms zelfs een averechts effect, bijvoorbeeld als een rustgevend bedoeld blauw door iemand als deprimerend wordt ervaren. Van degene die de kracht van kleur in praktijksituaties wil benutten, lijkt te worden gevraagd om ‘ziend’ te worden voor de kwaliteiten die de kleur in verschillende contexten tegenwoordig kan stellen, en op grond daarvan binnen die context de juiste keuzes te maken.”

Dit zich bewust worden van de kwaliteiten van kleur is hetgeen zij met haar onderzoek heeft willen en kunnen bereiken. Titel van het proefschrift: Bang voor rood, geel en… blauw? Goethe, Merleau-Ponty en fenomenologisch kleuronderzoek.

Wil Uitgeest MSc was lid van de kenniskring van het lectoraat Antroposofische Gezondheidszorg en verbonden aan de opleiding Kunstzinnige therapie, onder meer als docent, beide onderdeel van Hogeschool Leiden.’
En het tweede bericht die dag was getiteld ‘Vrijescholen rijzen de pan uit’:
‘Aan alle kanten groeien vrijescholen. Het is bijna niet meer bij te benen, zo schrijft de Vereniging van vrijescholen: “In steeds meer plaatsen in Nederland richten ouders initiatiefgroepen op om nieuwe vrijescholen te starten. De afgelopen vier jaar groeide het aantal leerlingen op de vrijescholen in Nederland met bijna 25%.”

Zij meldde op 10 juni op haar website: “De afgelopen jaren startten nieuwe vrijescholen in het basisonderwijs in onder meer Amsterdam-Noord en Rotterdam-West. Ook in het voortgezet onderwijs werden op verschillende plaatsen nieuwe vrijeschoolafdelingen opgericht. Bijvoorbeeld in Delft, Zwolle en Heerlen.”

Maar ook: “Op dit moment wordt er hard gewerkt aan nieuwe vrijescholen in onder andere Utrecht-West (PO), Culemborg (VO) en Deventer (VO).”

Drijvende kracht achter deze initiatieven zijn ouders die een geschikt schooltype voor hun kinderen zoeken. “De berichtgevingen over nieuwe scholen en scholen die de groei amper kunnen bijbenen volgen elkaar snel op.” Genoemd worden een mogelijke nieuwe vrijeschool in Oosterbeek of Arnhem-Noord en Castricum, terwijl vrijeschool Zeeland (PO) een leerlingenstop moet invoeren.

De nieuwsbrief van de vereniging van juni meldt nog meer initiatieven:

“Derde vrijeschool Utrecht gaat zeker
Vijfde vrijeschool Haarlem is een feit!
Het ziet er goed uit voor ’t Kleurenbos in Oss
B&W positief over nieuwe vrijeschool in Castricum
Komt er een vrijeschool in het Groene Hart?
Veel belangstelling voor initiatief in R’dam Nesselande“

Ook website AntroVista houdt de vrijeschoolontwikkelingen nauwgezet bij. Hier wordt weer een aantal andere initiatieven genoemd.

Al deze verheugende ontwikkelingen baren ook zorgen. Het duidelijkst worden die onder woorden gebracht door de beweging van ouders en leerkrachten, vrijonderwijs.nl: “Samen willen we ervoor zorgen dat de vrijeschool zich vanuit haar eigen kracht blijft ontwikkelen voor de kinderen en de samenleving van de van de 21e eeuw.”

Want: “De schoolbeweging heeft zich de afgelopen jaren succesvol aangepast aan de eisen van het systeem. Sommige dingen zijn beter geworden, maar er is of dreigt ook veel verloren te gaan. (…) In de vrijeschoolbeweging zelf blijkt ontwikkeling soms moeilijk door de vele tradities en vaste vormen.”

Een van de initiatiefnemers, Marije Ehrlich, schreef in april 2015: “De reactie op de toenemende regeldruk en eisen uit Den Haag heeft niet geleid tot vrijeschoolonderwijs dat aan alle eisen voldoet, maar aan onderwijs dat aan de eisen voldoet met zoveel mogelijk behoud van vrijeschoolonderwijs. Dus veel werk erbij, waardoor je blij mag zijn als je nog voldoende aan vrijeschooldingen toekomt.”

Kortom, er dreigt gevaar van implosie. De Vereniging van vrijescholen doet wat zij kan, maar het succes van de vrijeschoolbeweging is afhankelijk van de inzet van betrokkenen ter plekke.’
Donderdag 23 juni was ook een vruchtbare dag voor nieuws uit het Duitstalige gebied, getuige ‘Rudolf Steiner als Berater’ op de website van News Network Anthroposophy Limited (NNA):
‘Das neues Buch von Wolfgang Gädeke beleuchtet Rudolf Steiners unbekannte Seite als Lebensberater und Seelsorger, wie NNA-Korrespondent Wolfgang G. Vögele in seiner Rezension entdeckt.

In einer Zeit, in der Coaching in aller Munde ist, erscheint ein neuer Sammelband zu Rudolf Steiner sehr aktuell: Wolfgang Gädeke hat eine Sammlung von Gesprächen – darunter auch viele bisher unveröffentlichte – herausgebracht, in denen Steiner als Lebensberater und Seelsorger tätig wurde.

Der Sammelband Viel mehr als nur die Antwort auf meine Frage. Rudolf Steiner als Seelsorger (Stuttgart 2016) eröffnet einen neuen Zugang zu einer unbekannten Seite Rudolf Steiners. So erinnert Gädeke daran, wie groß rein quantitativ dieser Teil von Steiners Wirksamkeit war. Zur Zeit seiner größten Popularität (z.B. während des Wiener Anthroposophenkongress 1922) bildeten sich lange Warteschlangen von der Eingangshalle des Hotels bis hinauf zu seinem Zimmer. Helfer mussten eingreifen, um den Besucherstrom zu regeln. Man suchte seinen Rat in Lebenskrisen, für Beruf und Studium, für die Kindererziehung, für Gesundheit und Ernährung.

Auch Nichtmitgliedern, die sich in ausweglos scheinenden Situationen oder Lebenskrisen befanden, wurde immer wieder empfohlen, sich persönlich an Steiner zu wenden. Diesen Rat befolgte bekanntlich auch Franz Kafka, dem Gädeke ein eigenes Kapitel widmet.

Es war der Theologe Friedrich Rittelmeyer, der auf die Schattenseite dieser von Steiner immer wieder gern übernommenen Aufgabe hingewiesen hat: Er war überzeugt, dass ihn die Menschen für ihre persönlichen Angelegenheiten “rücksichtslos ausnützten” (Friedrich Rittelmeyer: Meine Lebensbegegnung mit Rudolf Steiner. Stuttgart 1953, S. 145). Auch Rittelmeyer hat in seinem Buch seine privaten Unterredungen mit dem Geistesforscher publiziert. Rittelmeyer rechnete auch mit dem “Missbrauch, der mit solchen Erzählungen von Gegnern getrieben wird.” Durch die Memoirenliteratur der folgenden Jahrzehnte wurden zahlreiche weitere Privatgespräche mit Steiner bekannt.

Steiner selbst hatte bereits in einem Vortrag am 19. Mai 1917 darauf reagiert, dass ehemalige Anhänger in verleumderischer Absicht die Inhalte vertraulicher Gespräche in entstellter Form veröffentlichten. “Von mir aus kann jeder, so viel er will, mitteilen von dem, was ich mit irgend jemand gesprochen habe, denn ich habe nichts zu verbergen. Wer will, kann jedem alles mitteilen. Auch das Vergangene kann in das volle Licht der Öffentlichkeit gestellt werden.” (In GA 174a.)

Seelsorge

Gädecke ordnet Steiners Beratungstätigkeit von Anfang an in den Kontext der Seelsorge ein, indem er die Angaben Steiners für die angehenden Priester der Christengemeinschaft zur Seelsorgetätigkeit an den Anfang seines Buches stellt.

Daran schließt sich eine lange Reihe von Erlebnissen, die Gesprächspartner Steiners notiert oder in Briefen mittgeteilt haben. Vieles davon fand sich in Archiven, vor allem im Zentralarchiv der Christengemeinschaft in Berlin. Gädeke fügt jedem Bericht eine kurze biographische Skizze (mit einer kleinen Fotografie) bei und informiert über die Anlässe und, soweit bekannt, die konkreten Nachwirkungen der jeweiligen Unterredung. In manchen Fällen muss von einer Langzeitwirkung gesprochen werden.

Ohne dem Leser seine Deutung aufzudrängen, interpretiert Gädeke die Berichte in knappen Worten. Es gelingt ihm, deren qualitative Aspekte herauszustellen. Er macht darauf aufmerksam, wie feinfühlig und individuell abgestimmt Rudolf Steiners auf die Sorgen und Nöte seiner Besucher einging, ja wie er in bestimmten Fällen sogar die verschiedenen Temperamente seiner Gesprächspartner berücksichtigte.

Die Kapitelüberschriften (hier eine Auswahl) lassen die unterschiedlichen Methoden und Qualitäten des Steinerschen Gesprächs erahnen: Der Zuhörende und Fragende/Der Antwortende/Der Ermutigende/Der Ratende/Der Freilassende/Der Ablenkende/Der Tröstende/Der Provozierende/Der aktiv Eingreifende/Der persönliche esoterische Lehrer/Der Heilende/Der Wegweisende usw.

Vorbildliche Art

Gädeke räumt ein, dass Steiner bei den Beratungen vieles aus nicht-sinnlicher Erkenntnis geschöpft hat z.B. hinsichtlich Gesundheits- und Schicksalsfragen der Ratsuchenden, doch die Art seiner Beratung sei auch heute noch vorbildlich und lehrreich. Er habe “durch seine Art des Zuhörens und Sprechens und durch den Inhalt seines Rates entscheidend in die Schicksale seiner Gesprächspartner eingewirkt”. Er sei ein “Meister der Seelsorge” gewesen, so das Fazit Gädekes, der selbst Priester der Christengemeinschaft ist.

Bekanntlich waren es nicht die vielen von ihm abgehaltenen Vortragsreihen, die Steiner zuletzt gesundheitlich überforderten, sondern “die Anforderungen, welche die Menschen daneben stellen.” Er meinte damit die zahlreichen ungeplanten Audienzen.

Gädeke tritt hier dem manchmal erhobenen Vorwurf entgegen, die Priester der Christengemeinschaft treffe eine Schuld an Steiners Zusammenbruch, weil sie den gesundheitlich schon schwer Angeschlagenen nach Beendigung der Herbstkurse 1924 mit zahlreichen Einzelgesprächen belastet hätten. Gädeke weist nach, dass es nicht nur Priester waren, die damals quasi “in letzter Minute” noch eine Audienz begehrten und bringt Beispiele, wie manche auf ihr Gespräch verzichteten, als sie erfuhren, wie schlimm es um Steiner stand.

Im letzten Kapitel wird eine Geschichte wiedergegeben, die romanhaft und phantastisch klingt. Eine Dame, die Steiner nie physisch begegnet war, erkannte erst viele Jahre später, nachdem sie zur anthroposophischen Bewegung gefunden hatte, dass der unbekannte Herr, der sie eine Zeitlang begleitet und beraten hatte, Rudolf Steiner gewesen sein müsse. Sie hatte ihn nach dem zweiten Weltkrieg zeitweise wie leibhaftig vor sich gesehen. So legt Gädeke den Gedanken nahe, “dass Rudolf Steiner auch nach seinem Tode Menschen geholfen hat, ihr Schicksal zu meistern.”

Anregung

Das historische Interesse gebietet heute, auch einstmals vertraulich geführte Gespräche Steiners zu veröffentlichen, so weit es davon Aufzeichnungen gibt. Wolfgang Gädekes in langer Recherche entstandenen Sammlung tut dieser Forderung Genüge. Sie bietet reiche Anregungen für alle, die beratend und seelsorgerisch tätig sind. Auch künftige Steiner-Biographen dürften von dem Buch profitieren.

Literaturhinweis:

Wolfgang Gädeke: Viel mehr als nur die Antwort auf meine Frage. Rudolf Steiner als Seelsorger. Stuttgart (Verlag Urachhaus) 2016. 159 Seiten, € 17, 90, ISBN 987-3-8251-7956-4, auch als eBook erhältlich.’
Een dag later had ook ‘Themen der Zeit’ van Michael Mentzel een bijdrage van Wolfgang G. Vögele, ‘Spurensuche I. “Beinahe ein echter Wiener”’:
‘Die letzte große öffentliche Kundgebung der Anthroposophen zu Lebzeiten Steiners war der so genannte “West-Ost-Kongress”, der unter dem Zeichen der Völkerverständigung in Wien zu Pfingsten 1922 stattfand. Rudolf Steiner gab damals eine Reihe von Interviews, die heute auch in anthroposophischen Kreisen nahezu vergessen sind. [1] Dazu gehört auch das folgende Gespräch mit einem Mitarbeiter der “Neuen Freien Presse”, das am 1. Juni 1922 in Wien erschien. [2]

In diesem Gespräch bestätigt Steiner hier etwas, was er andernorts dezidiert verneinte: dass es nämlich die weltanschauliche “Sinnkrise” nach dem Weltkrieg gewesen sein soll, die der anthroposophische Bewegung den starken Zulauf beschert habe. Bemerkenswert auch seine Aussage, dass seine übersinnlichen Forschungsergebnisse weniger wichtig seien als der dorthin führende Weg und seine Behauptung, dass Anthroposophie auch den “interkonfessionell-religiösen Bedürfnissen” entgegenkomme. Auch betont er das Zeitgemäß-Moderne der Anthroposophie (in ihrer wissenschaftlichen Methodik) im Gegensatz zur theosophischen Bewegung. Steiner war in diesem Gespräch sichtlich bemüht, sich als international anerkannter Wissenschaftler darzustellen. Denn seine deutschen Kritiker sprachen ihm sowohl Wissenschaftlichkeit als auch Christlichkeit weitgehend ab. Auch seine persönliche Sicherheit in Deutschland war nach einem politischen Attentatsversuch von rechten Kreisen nicht mehr gegeben. Um so mehr dürfte es ihn befriedigt haben, im “Ausland” noch auf offene Ohren zu stoßen. Das “Gespräch mit Dr. Rudolf Steiner” wurde unterschrieben von Dr. Kurt Sonnenfeld [3]

Gespräch mit Dr. Rudolf Steiner

“Dr. Rudolf S t e i n e r ist vom Auftakt des Anthroposophenkongresses durchaus befriedigt: ‘Die anthroposophische Bewegung hat in Wien sowohl bei den Laien als auch beim wissenschaftlichen Publikum eine starke Anhängerschaft gefunden,’ äußert er sich im Gespräch mit einem unserer Mitarbeiter. ‘Es sind eben infolge des Weltkrieges viele Menschen an den alten Kulturströmungen irre geworden und suchen nach neuen Impulsen und nach einer neuen Sicherheit für das Leben. Ich fasse meine Lehre keineswegs als ein System, sondern als eine Art Forschungsmethode auf. Das Ergebnis ist mir vorläufig weit weniger wichtig als die Betrachtungsweise, der Weg . . . Es liegt mir aber vollständig ferne, eine neue religiöse Sekte zu begründen. Ich taste keine bestehende Religion an, glaube aber, daß in der wissenschaftlichen Erkenntnis übersinnlicher Vorgänge auch das tiefste interkonfessionell-religiöse Bedürfnis der Menschen seine Befriedigung finden wird.

Meine Weltanschauung hat sich aus einer Synthese meiner Goethestudien und meiner naturwissenschaftlichen Forschungen entwickelt. Ich sah mich veranlaßt, statt der rein mechanischen eine seelisch-geistige Forschungsmethode zu wählen, die aber dennoch durchaus objektiv bleibt und sich vor den Naturwissenschaften sehen lassen kann. Ich bin nicht durch äußere, sondern durch innere Erlebnisse zur Anthroposophie geführt worden — ich möchte sagen: die Naturwissenschaften haben Fragen an mich gerichtet, die ich beantworten mußte . . . Daß sich viele Wissenschaftler skeptisch verhalten, begreife ich ganz gut, da ich ja selbst Wissenschaftler bin und sehr genau weiß, welche inneren Hemmungen man überwinden muß, bevor man in der Anthroposophie Antwort auf seine Fragen findet. Dennoch baue ich darauf, daß diese Lehre einmal so felsenfest begründet sein wird, wie das kopernikanische System. Es handelt sich mir um eine exakte Formulierung übersinnlicher Probleme und nebuloser Mystizismus liegt mir gänzlich fern. Wir forschen im Geiste des Neuen, während die Theosophie nur eine Aufwärmung alter Wahrheiten ist.’

Dr. Steiner war jetzt in England: ‘Am 23. April habe ich in Stratford beim Shakespeare-Fest in deutscher Sprache eine Rede über Shakespeare und die neuen Ideale gehalten. Meines Wissens war ich außer Einstein der einzige, der seit dem Kriege in England öffentlich Deutsch gesprochen hat. Auch in London, wo ich über anthroposophische Probleme sprach, wurde ich sehr herzlich aufgenommen.

Wie sehr ich mich über mein Wiedersehen mit Wien freue, brauche ich wohl nicht erst zu sagen, da ich ja ein Niederösterreicher bin. Daß ich vor sechzig Jahren in einem ungarischen Städtchen zur Welt gekommen bin, ist ein reiner Zufall, da mein Vater als Südbahnbeamter dort stationiert war. Aber meiner Abstammung nach bin ich ein echtes Waldviertler Kind, also beinahe ein Wiener.’

Dr. Kurt Sonnenfeld”

1. Wolfgang G. Voegeles Sammelband “Der andere Rudolf Steiner” (Dornach 2005) enthält nur einen Teil dieser Interviews.

2. Neue Freie Presse, Wien, Nr. 20745, Wien, Donnerstag, 1. Juni 1922, S.2-3

3. Der bekannte Schriftsteller, Journalist und Kritiker Dr. phil. Kurt Sonnenfeld (1893-1938), der sich in seinen literarischen Arbeiten u.a. mit der jüdischen Identität und seiner Bedrohung durch den Nationalsozialismus beschäftigt hatte, nahm sich wenige Tage nach dem Einmarsch Hitlers in Österreich mit seiner Frau und seinem Vater das Leben.’
Op 25 juni volgde heel toepasselijk ‘Spurensuche II. Ein vergessenes Interview’:
‘von Wolfgang G. Voegele

Zu den größten äußeren Erfolgen der anthroposophischen Bewegung gehörte der zu Pfingsten 1922 in Wien abgehaltene “West-Ost-Kongress”. Er wurde fast täglich von den großen Tageszeitungen kommentiert und war sozusagen Stadtgespräch. Rudolf Steiner gab damals auch einige Interviews, von denen eines (mit dem “neuen Wiener Tagblatt”) in dem Sammelband “Der andere Rudolf Steiner” abgedruckt ist. Ganz vergessen ist dagegen ein Gespräch, das damals ein junger, aus Ungarn stammender Journalist mit Steiner führte. Desiderius Papp (1995-1993) war auch Buchautor und hat zahlreiche Prominente interviewt. 1938 floh er vor den Nazimachthabern zunächst in die Schweiz, dann nach Frankreich, Argentinien und andere südamerikanische Staaten, wo er Lehrstühle für Wissenschaftsgeschichte leitete. Seine Artikel beschäftigen sich auffallend häufig mit kosmischen und futurologischen Themen: Weltraumfahrt, Leben auf fernen Planeten, aber auch mit Psychologie und spirituellen Wegen. Ein großes Rätsel war ihm auch der Zusammenhang von Erotik und Spiritualität. 1929 gab er vorübergehend ein eigenes Erotikmagazin (“Die Schlange”) heraus.

Der nachfolgende Text von Desiderius Papp unter dem Titel: “Bei Rudolf Steiner”, wurde am Freitag, den 2. Juni 1922 in der Zeitung “Neues Wiener Journal” abgedruckt:

Bei Rudolf Steiner

“Man braucht kein Anthroposoph zu sein, um in Rudolf Steiner den ungewöhnlichen Menschen zu erraten. Sein durchgeistigtes Gesicht, sein unheimlich scharfer Blick läßt einen großen Kampf mit großen Problemen ahnen. Sein Äußeres ließe in ihm eher einen Schauspieler oder einen Geistlichen denn einen Philosophen vermuten.

Es ist keine leichte Aufgabe, beantwortet er meine Frage, das Wesen der Anthroposophie in einigen Sätzen zusammenzufassen. Denn in ihr laufen die Fäden der verschiedensten geistigen Probleme zusammen, und sie durchdringt befruchtend und belebend fast jeden Zweig des menschlichen Geisteslebens. Immerhin ließe sie sich in ihrem wesentlichsten Inhalt als eine Bestrebung bezeichnen, die mit der vollen Bejahung, ja mit der Verwendung der Resultate der exakten Naturwissenschaften eine religiöse Weltanschauung dem modernen Menschen schenken will. Anthroposophie ist also Wissenschaft und Religion zugleich. Sie ist Wissenschaft, weil sie mit exakten Methoden arbeitet, und dennoch ist sie Religion, nicht nur weil sie Weltanschauung gibt, sondern weil sie sich nicht lehren läßt. Sie muß innerlich erlebt werden. Wem die Anthroposophie nicht zu einem persönlichsten Erlebnis geworden ist, dem werden sich ihre großen Wahrheiten nie offenbaren. Die anthroposophische Lehre geht von der Erkenntnis aus, daß ein unmittelbares Schauen der übersinnlichen Welt möglich ist. Die Mittel dazu sind in unserem Bewußtsein gegeben, dessen schlummernde Kräfte geweckt und – bildlich gesprochen – zu einem metaphysischen Organ gesteigert werden können. Dem Anthroposophen ist die Möglichkeit eines geistigen Schauens und eines geistigen Hörens gegeben.

Das intuitive Schauen hat seine Wunder bei manchen Geistesgrößen der Vergangenheit, vor allem in Goethes Werden und Wirken geoffenbart. Nach der anthroposophischen Lehre ist aber dieses geistige Schauen nicht mehr das Privilegium der Auserwählten, jeder Mensch, der von vornherein die übersinnliche Welt nicht ablehnt, kann es erlangen.

Freilich ist die metaphysische Erkenntnis nur ein Gesicht der anthroposophischen Lehre. Sie hat eine eigene schon ausgebaute Soziologie und eine Naturwissenschaft, die in Entfaltung begriffen ist. Die anthroposophische Soziologie verkündet die bekannte Dreigliederung des sozialen Organismus, die die Organe der Wirtschaft und des Geisteslebens aus dem an Hypertrophie erkrankten Staatsmechanismus herauslösen will. Die Wirtschaft soll im brüderlichen Bündnis der Konsumenten und Produzenten eine neue Grundlage erhalten und das Geistesleben – Universitäten und Schulen – soll von der lästigen und entwürdigenden Bevormundung des juristischen Staates befreit werden. Es ist unsere tiefe Überzeugung, daß eine derartige Reform des Staatswesens das Elend auf Erden vermindern und den Fortschritt der Menschheit verbürgen würde. Wir sind auch überzeugt, daß eine Reform in diesem Sinne sich unbedingt vollziehen wird, wenn nicht Vernunftgründe, so wird die eiserne Notwendigkeit das Reich der Dreigliederung herbeiführen. Im großen Kriege haben die Staaten, wenn auch unbewußt, wirtschaftliche Maßnahmen eingeführt, die entfernt an die Dreigliederung erinnern. Damals waren wir der Ansicht, daß sie höchstens drei Jahrzehnte auf sich warten lassen wird, jetzt scheint aber der Zeitpunkt der großen Umgestaltung ferner gerückt zu sein. Die anthroposophische Wissenschaft sucht durch das geistige Schauen mit Wahrung der exakten Wissenschaften Resultate auf das Gebiet der Naturwissenschaft zu übertragen. Was die Anthroposophie auf diesem Gebiet vermag, zeigen die schönen Erfolge anthroposophischer Diagnostik und Therapie, die in Stuttgart von hervorragenden ärztlichen Fachleuten erzielt werden.

Sie wollen etwas über das Verhältnis der Anthroposophie zum Christentum und Buddhismus erfahren? Die Anthroposophie lehnt das biblische Christentum nicht ab. Sie glaubt im Gegenteil gewissermaßen sein Erbe zu sein. Die Mysterien sind für uns Halbwahrheiten. In jedem Mysterium steckt eine geistig geschaute Wahrheit. Diese Wahrheit ist aber von der Kirche nicht erkannt worden und läßt sich nur mit dem gesteigerten Gefühlsbewußtsein des Anthroposophen erkennen. Freilich hat die Anthroposophie mit der klerikalen Kirche nichts zu tun und sie wurde von ihr stets auf das schärfste bekämpft. Mit dem Buddhismus hat die Anthroposophie nichts Bedeutendes gemein, obgleich sich in der anthroposophischen Seelenkunde Anklänge an den buddhistischen Kreislauf der Wiedergeburten finden. Die Unsterblichkeitslehre der Religionen ist einseitig. Sie untersucht nur das Schicksal unserer geistigen Wesenheit nach dem Tode und vergißt auf sie vor der Geburt. Die Vorexistenz der Seele ist ebenso wichtig als die Nachexistenz.

Wie ich über Spenglers Lehre vom Untergang des Abendlandes denke? Diese Frage wird oft an mich gerichtet. Ich glaube, der Untergang des Abendlandes ist kein Problem der Wissenschaft, wohl aber das der Willenschaft. Wenn sich in der allernächsten Zeit einige Dutzend Männer finden werden, die die richtige Erkenntnis der trostlosen Lage Europas mit tatkräftiger Energie verbinden, so ist dieser Untergang hintanzuhalten. Wenn aber Konferenzen nur dazu da sind, um Zeit und Ort neuer Konferenzen anzuberaumen, so wird sich Europas Schicksal im Sinne der Spenglerschen Lehre erfüllen.”’

zaterdag 18 juni 2016

Afstoten


Voordat ik me, zoals vorige keer toegezegd, op het Duitstalige nieuws stort, eerst dit relevante Nederlandse nieuws, zoals het eergisteren verscheen op de website van Motief. Het is getiteld ‘Locaties Veldheim en Stenia worden afgestoten’:
‘Intermetzo Zonnehuizen stoot twee hoofdlocaties in Zeist af: Veldheim, in 1932 aangekocht, tegenwoordig een monument, en Stenia, in 1948 betrokken. Oud-medewerker van Zonnehuizen Alexandra Buijsman laat weten: “Na de zomer gaan in Zeist twee grote terreinen met grond en gebouwen (ieder ongeveer twee hectare) in de vrije verkoop. Het zijn de bijzondere terreinen Veldheim en Stenia met een lange geschiedenis in de heilpedagogie. Bernard Lievegoed heeft met de Zonnehuizen heilpedagogie in Nederland gegrondvest. Na bijna negentig jaar gaat Intermetzo Zonnehuizen beide locaties nu verlaten.”

Na het faillissement december 2011 nam jeugdzorginstelling Intermetzo (voorheen LSG-Rentray) Zonnehuizen over. Drie jaar geleden werd al de hoofdlocatie in Brummen, Michaelshoeve, afgestoten. Het pand was niet te onderhouden. Een groot deel van de zeventig kinderen werd in Eefde ondergebracht. Nu is ook Zonnehuizen aan de beurt, om dezelfde reden. De meeste kinderen gaan verhuizen naar een locatie in Maarsbergen.

Eind april kwam Intermetzo nog landelijk in het nieuws vanwege grote financiële problemen. Vele gemeenten, waarmee Intermetzo door de nieuwe wetgeving heeft te maken, betalen namelijk hun rekening voor geleverde diensten niet op tijd. Zie ook ons bericht “Jeugdzorginstelling Intermetzo in de problemen“ van 11 mei.

Intussen heeft curator Marie-José Cools van advocatenkantoor Van Riet op 14 juni haar 18e faillissementsverslag inzake Zonnehuizen uitgebracht. Daaruit blijkt dat het faillissement na vijf jaar bijna helemaal is afgewikkeld. In maart kwam zij nog in het nieuws, omdat zij de voormalig directeur en raad van toezicht aansprakelijk wilde stellen voor het faillissement en de vertrekpremie van de directeur niet wilde uitbetalen. De rechter stelde haar echter in het ongelijk. Hun schuld moet immers nog worden aangetoond.

Dat zij hiermee bezig is, is uit het nieuwste faillissementsverslag op te maken. Daarin staat bijvoorbeeld dat zij vorige maand een tuchtklacht heeft ingediend bij de Accountantskamer vanwege het ten onrechte afgeven door Pricewaterhouse Coopers van een goedkeurende verklaring bij de jaarrekening van Zonnehuizen over 2009. Ook vermeldt zij dat in maart de locaties Bronlaak en Overkempe plus bijbehorende kleinere organisaties voor achttien miljoen euro definitief zijn verkocht aan DeSeizoenen.

Terrein en gebouw van de Michaelshoeve hebben daarentegen nog altijd geen koper gevonden. Ook verkoop van het vastgoed van Veldheim en Stenia laat al jaren op zich wachten, omdat Intermetzo geen beschikking had over alternatieve huisvesting. Nu dit wel zo is, moet de opbrengst dienen om de schuldeisers, voornamelijk banken, tevreden te stellen. Het ging oorspronkelijk om een bedrag van circa zestig miljoen euro. Na de recente verkoop zal de schuld nog ongeveer twee derde hiervan bedragen.’
Michael Mentzel van Themen der Zeit publiceerde vandaag ‘Heilpädagogik. Der Lauensteintag’:
‘Für viele Heilpädagogen war es über Jahre der Tag schlechthin, und auch wenn die Erinnerung manchmal verblasst und das Gedenken ein wenig in den Hintergrund rückt: Heute ist der so genannte Lauensteintag.

Am 18. Juni 1924 machte Rudolf Steiner Station auf dem so genannten Lauenstein bei Jena, einer heilpädagogischen Einrichtung. Untrennbar verknüpft mit dem Namen Lauenstein ist der Name Siegfried Pickert, der 1923 zusammen mit Franz Löffler und Albert Strohschein an der Weihnachtstagung in Dornach teilgenommen hatte, wo die drei von Rudolf Steiner die entscheidenden Hinweise für die zukünftige heilpädagogische Arbeit bekamen. Sie durften dann zu Beginn 1924 am Jungmedizinerkurs teilnehmen und beginnen dann, so schreibt Johannes Denger auf Biographien.Kulturimpuls: “die selbstständige Arbeit in einem Vorstadtgasthaus von Jena, dem Lauenstein. Schon am 18. Juni 1924, im Anschluss an den Landwirtschaftlichen Kurs in Koberwitz, besucht Rudolf Steiner den Lauenstein, schaut alle Kinder einzeln an und gibt Hinweise für Therapie und Schicksalsverständnis (Lauenstein-Tag). Als Antwort auf die kraftvolle Initiative der drei Freunde hält er den ‘Heilpädagogischen Kurs’ (GA 317) in Dornach als Grundlage für die künftige Arbeit.”

Nachdem es in Jena schon bald zu eng wird und der “Lauenstein” aus allen Nähten platzt, zieht Pickert mit der Hilfe von Ita Wegman und der finanziellen Hilfe von Freunden aus der Schweiz nach Schloss Hamborn, “wo Siegfried Pickert 1931 mit etwa 40 Betreuten und etlichen Mitarbeitern einzieht. Schloss Hamborn entwickelt sich unter seiner Leitung – unterstützt von Georg Moritz von Sachsen-Altenburg – zu einem Ort der Kultur, bis es 1941 von den nationalsozialistischen Machthabern geschlossen wird. Am 18. Juni 1946 (dem ‘Lauenstein-Tag’) wird als Neuanfang eine Waldorfschule mit drei Kindern begründet.”

Der Schulunterricht fand damals im so genannten Gartenhaus statt und heute befindet sich in dem ab 1947 errichteten Schulneubau das Café Alte Schule und auch unsere Redaktion ist in diesem Gebäude beheimatet. Schloss Hamborn gehört heute zu einer der größten anthroposophischen Einrichtungen in Deutschland.

Zum Lauensteintag gibt es neben dem Eintrag auf biographien.kulturimpuls auch verschiedene Beiträge hier auf TdZ.
biographien.kulturimpuls
Der Lauenstein-Tag
Der Lauenstein und die Heilpädagogik’
Dan kan ik aankondigen een nieuw boek van Jelle van der Meulen, ‘Der Ruf der Freundschaft. Unterwegs zu einer Kultur des Herzens’:
‘Freundschaft – was ist das eigentlich, worin liegt ihr Geheimnis, ihre Bedeutung? Jelle van der Meulen holt die Freundschaft aus der privaten Ecke und legt ihre gesellschaftlich verwandelnde Kraft frei – als Motor gegenseitiger Stimulation zur Freiheit. Aus vielen Anzeichen heraus sieht der Autor heute eine “Kultur des Herzens” heraufziehen, die das Phänomen der Nähe neu entdeckt. Wie aber ist Freundschaft überhaupt möglich? Dazu kommen Aristoteles und Augustinus, aber auch moderne Autoren wie Nietzsche, Steiner, Benjamin, Hannah Arendt, Foucault oder Derrida zu Wort. Dennoch ist dieses Buch weit entfernt von einer nur theoretischen Abhandlung: Mit seiner gewitzten Sprache, persönlichen Interventionen und dem in jeder Zeile spürbaren eigenen Ringen ist hier ein ebenso fundiertes wie leidenschaftliches Grundlagenwerk für ein kommendes Thema entstanden.

“Freundschaft ist eine Werkstatt der Menschlichkeit, in die wir uns hinein begeben, um uns mit den Widersprüchen des Lebens auseinanderzusetzen. Freundschaft beruht prinzipiell nie auf etwas, was wir schon können, sondern gerade auf etwas, was wir lernen wollen, werden sollen, sein wollen. Die Flamme der Freundschaft ist eine offene Frage: was sagt dein Wesen über mein Wesen aus? Wie kann ich dich als fremdes Rätsel oder unerschöpfliches Mysterium in mein Leben integrieren, ohne dich je zu fixieren? Wie kann ich dich verstehen, ohne dich zu verstehen? Wie kann ich dich lieben?” Jelle van der Meulen

Jelle van der Meulen, Jahrgang 1950, geboren in den Niederlanden, lebt seit 2000 in Köln. Er ist Journalist, Buchautor und Dozent. Er beschäftigt sich zurzeit mit philosophischen und gesellschaftlichen Themen.

1. Auflage, 238 Seiten, Klappenbroschur, € 18,00 ISBN 978-3-95779-042-2’
Op 6 juni prees Info3 dit op Facebook als volgt aan:
‘Das vielleicht anrührendste Buch aus unserem Verlag in diesem Jahr: Jelle van der Meulens Ode an die Freundschaft. Gedanken, Überlegungen und Erfahrungen zu einer ganz besonderen Beziehung. Jetzt überall wo es Bücher gibt oder direkt bei uns im Shop bestellen’
Ook uit de hoek van Info3 komt dit artikel van Wolfgang G. Vögele op 27 april, ‘Neue Steiner-Biographie aus Norwegen. Morgen um Mitternacht – Steiner ohne Theosophie’:
‘Der norwegische Autor Kaj Skagen stellte in Dornach seine neue Steinerbiographie vor. Auf mehr als tausend Seiten hat er sich auf den jungen Steiner und das Werk vor dessen theosophischer Phase konzentriert.

Am 21. April stellte der bekannte norwegische Literat Kaj Skagen (geb. 1949) am Goetheanum in Dornach seine neue, umfangreiche Steinerbiographie mit dem Titel Morgen ved Mittnatt (Morgen um Mitternacht) vor, die Leben und Werk Steiners bis zum Jahr 1902 nachzeichnet. Mit dem Autor diskutierten der Anwalt Cato Schiøtz und Bodo von Plato vom Dornacher Vorstand. Moderiert wurde die Veranstaltung vom Leiter der Dokumentation am Goetheanum, Johannes Nilo, der einleitend das in 16-jähriger Forschungsarbeit entstandene Werk als “das bisher umfangreichste Werk über den jungen Rudolf Steiner” kennzeichnete. Der Autor ist in Norwegen durch seine Romane, Essays und Gedichte bekannt. Er gilt dort als “einer der kühnsten, unberechenbarsten Kritiker der Gegenwart”. Das Buch hat in Norwegen schon heftige Diskussionen in den großen Tageszeitungen ausgelöst. Nilo begrüßte außerdem Cato Schiøtz, einen der prominentesten norwegischen Anwälte, der sich u.a. als Kämpfer für die Pressefreiheit einen Namen gemacht hat und außerdem der Rudolf Steiner Nachlassverwaltung angehört.

Skagen las zunächst in deutscher Übersetzung ein Kapitel seines Buches, das von dessen langer Entstehungszeit handelt. Dabei kam immer wieder der feine Humor des Autors zum Vorschein. Zunächst sei er dem Thema immer wieder ausgewichen, schrieb zwischendurch eine Autobiographie, weil er spürte, nicht genügend Distanz zu Steiner zu haben: “Es war, als sollte ich ein Sachbuch über eine vergangene Geliebte schreiben”, so Skagen. Auch habe er in Gefahr gestanden, sich in Spezialstudien zu verlieren. Mit Fichte sei es ihm ergangen “wie mit meiner Ehefrau: ich liebte ihn, aber ich verstand ihn nicht”. Die Identität von Idee und Wesen habe sich für ihn als Grundüberzeugung Steiners, ja als Schlüssel zum jungen Steiner erwiesen. Durch die Zusammenschau verschiedender Perspektiven Steiners habe sich Skagen ein bestimmtes Muster, eine Koinzidenz ergeben. Überhaupt sei dieses Buch ein Logbuch seiner eigenen Erkenntnisreise geworden.

Cato Schiøtz erzählte dann auf Englisch, wie er schon früh verschiedene Biographien Steiners kennenlernte. Als Anwalt habe ihn schon immer interessiert, was Kritiker über Steiner sagen. Er sei dann später Mitglied der Steiner-Nachlassverwaltung geworden. In Steiners Biographie und Werk habe er nach den “essentials” gesucht, die nicht leicht zu identifizieren gewesen seien. Für ihn seien folgende Fragen wichtig: Wie erklärt ein Biograf Steiners “Wandlungen”? Sieht er einen Bruch oder eher eine Kontinuität? Skagen sehe keinen Bruch in Steiners geistiger Entwicklung. Auch viele weitere Probleme müssten noch bearbeitet werden. Vorausblickend auf Steiners 100. Todestag im Jahr 2025 sollte man sich klar werden, welche Aufgaben noch in Angriff zu nehmen seien: Neben der Vollendung der Gesamtausgabe hält Schiøtz auch die forschende Zusammenarbeit mit Nichtanthroposophen für unerlässlich.

Bodo von Plato fragte aus der Perspektive des Historikers nach dem Wandel des Steinerbilds im Lauf der Geschichte. Er sei überzeugt, dass Steiners “Sichtbarkeit” in Bezug auf Genauigkeit und Vielfalt wachse, was man von anderen Geistesgrößen wie Hegel oder Kant nicht behaupten könne. Skagen habe mit seinem Werk erheblich zu dieser Sichtbarkeit beigetragen. Steiners wichtigste Botschaft, die sich durch sein gesamtes Leben und Werk ziehe, bleibe die Freiheit. Gefolgschaft und Bekennertum seien zwar legitim, doch dürfe daraus keine Lebenslüge werden.

Kritik wandle sich bei Steiner immer wieder zur Anerkennung des Fremden, zur Toleranz. Das zeigten seine Hommagen an Nietzsche oder Haeckel. Diese Fähigkeit zur Anerkennung habe Steiner schon früh in sich kultiviert. Verehrung sei ihm zur Lebenspraxis geworden. Gemeinsamkeit im Gegensätzlichen sei auch heute ein Ideal. Das Aufblicken zu einer “Autorität” sei im Geistesleben völlig natürlich. Statt Autorität sollte man aber heute besser Orientierungs- oder Richtkraft sagen. Eine esoterische Schule mit Hierarchien und Graden sei heute problematisch. Die von Steiner konzipierte Dornacher Hochschule komme ohne Hierarchie aus. Dieser Entwurf sei allerdings bis heute noch nicht völlig realisiert, dazu werde es noch Jahrzehnte brauchen. Im Umgang mit Kritikern sei das Freund-Feind-Denken heute überholt und auch nicht mehr entscheidend.

Skagen ergänzte noch, dass Steiner mit seiner Dissertation “Wahrheit und Wissenschaft” die rückschauende Position zu Goethe verlassen habe. Er habe seinen Plan einer Wiederbelebung des deutschen Idealismus aufgegeben und sich seitdem verstärkt der Gegenwart zugewendet, etwa Nietzsche und Haeckel. Während seiner Berliner Zeit (um 1900) habe die Mystik immer im Hintergrund gestanden. Skagen, der alle Artikel Steiners aus dieser Zeit chronologisch las, entdeckte in einem dieser Artikel eine geradezu “anthroposophische” Haltung. “Er reitet immer diese zwei Pferde”, erklärte Skagen und meint damit die Mystik und die Naturwissenschaft.

Steiner habe beruflich durchaus auch andere Möglichkeiten gehabt als bei den Theosophen anzudocken, meinte Skagen. Hätte man ihm etwa das Rektorat einer neugegründeten sozialistischen Hochschule angeboten, hätte er vermutlich auch dieses Angebot angenommen. Steiner ließ um 1900 bewusst eine ungewöhnliche “Passivität” walten und forcierte nichts. Er habe dem Zufall eine Chance eingeräumt. Sein Plan, eine “Philosophie des Zufalls” zu schreiben (den er in einem Brief an Rosa Mayreder äußerte), hatte er zu dieser Zeit noch nicht aufgegeben. Er wartete auf das, was auf ihn zukam. Später hat er diese von außen auf ihn zu kommenden Aufgaben als Karma bezeichnet.

Er habe sein Buch nicht für einen bestimmten Leserkreis geschrieben, meinte Skagen abschließend. Sein nichtanthroposophischer Lektor sei übrigens während des Lesens zum “Steinerfan” geworden. Offenbar besteht größtes Interesse an einer deutschen Übersetzung, versichert Skagen. Er und sein Verlag sondieren zurzeit die Möglichkeiten dafür.’
Dezelfde Wolfgang G. Vögele schreef op 24 mei voor Themen der Zeit ‘Betonklotz, Molochtempel, Sendestation...’:
‘...gar ein buddhistisches Kloster? Wie das Dornacher Goetheanum wahrgenommen wurde. Streiflichter aus Geschichte und Gegenwart.

“Oh, là, là, soll Le Corbusier gesagt haben, als er zum ersten Mal vor dem noch im Bau befindlichen Goetheanum stand. Ob er damit Verwunderung oder Anerkennung zum Ausdruck bringen wollte, ist nicht bekannt. Es muss beides gewesen sein.”[1]

Der unter Denkmalschutz stehende Monumentalbau auf dem Dornacher Hügel ist längst zum Vorzeigeobjekt des Dreiländerecks um Basel avanciert. Das nach einem Modell Rudolf Steiners 1924-1928 errichtete Gebäude gilt als Pionierwerk der künstlerischen Verarbeitung von Sichtbeton. Die Architekturgeschichte ordnet es meist dem Spätexpressionismus und der organischen Architektur zu. Nicht nur Mittelpunkt der weltweiten anthroposophischen Bewegung, dient es heute als multifunktionales Kulturzentrum, Festspielhaus und Hochschule zugleich und lockt immerhin jedes Jahr Tausende von Tagungsbesuchern und neugierige Touristen an. Der Name ist Programm: Wer Goethes “Faust” ungekürzt erleben will, muss nach Dornach pilgern.

Der gefährdete Vorgängerbau

Das heutige Goetheanum gilt stilistisch als Metamorphose seines größtenteils hölzernen Vorgängerbaus, der durch Brandstiftung zugrunde ging. Weniger den Dornachern, wohl aber den klerikalen Gegnern Steiners war der seit 1913 errichtete “Tempel” mit seinen zwei Kuppeln (der bis 1918 Johannesbau hieß, nach einer Gestalt aus Steiners Mysteriendramen, die hier aufgeführt werden sollten) ein Dorn im Auge. Anfangs ging sogar das Gerücht durch die Zeitungen, man wolle hier eine “buddhistisches Kloster” errichten.

Heute nur schwer nachvollziehbar sind der Hass auf Steiner und speziell die Hetze gegen das Goetheanum, die nach dem ersten Weltkrieg ihren Höhepunkt erreichten. Über den im Juni 1922 in Wien tagenden anthroposophischen Kongress schrieb die katholische Zeitung “Reichspost”: “Für uns ergibt sich aus dem Auftreten Dr. Steiners und seiner Anhänger eine ernste Warnung vor dem alles Wissen zersetzenden Geiste jüdischer Geheimlehre.”[2] Ein völkischer Publizist schrieb, Steiner möge aufpassen, “damit nicht eines Tages ein richtiger Feuerfunke der Dornacher Herrlichkeit ein unrühmliches Ende bereitet.”[3] Und auf einer Versammlung katholischer Vereine in Dornach wurde die Parole ausgegeben: “Sturm dem Goetheanum!”[4]

Kein Geringerer als Albert Schweitzer, der Rudolf Steiner persönlich kannte und schätzte, versicherte rückblickend, er habe dessen Leben und Wirken immer in herzlicher Teilnahme verfolgt, so auch “das Gelingen der Gründung des Goetheanums in Dornach, wo seine Gedankenwelt eine Heimat fand, den Schmerz, den ihm deren Vernichtung durch Feuer in der Silvesternacht 1922 auf 1923 brachte, den Mut, mit dem er den Wiederaufbau betrieb.”[5]

Heimatschützer gegen den Neubau

Während des Planungsstadiums für das zweite Goetheanum (das nach einem Modell Rudolf Steiners 1924-1928 errichtet wurde) erhob der Schweizerische Heimatschutz gegen die Pläne Einspruch und verfasste ein negatives Gutachten, das aber von der Baubehörde abgewiesen wurde. Noch am 30. Dezember 1924 bemühte sich der bereits erkrankte Rudolf Steiner, verbliebene Vorurteile und Missverständnisse zu zerstreuen. Er schrieb an den Vorsitzenden des Heimatschutzes: “Am meisten gekränkt in den Ausführungen der gegnerischen Versammlungen hat mich der Vorwurf, dass die Größe des Baues eine Folge des Hochmutes, der Anmaßung oder gar irgendwelcher Machtgelüste sei, da ich mir doch dessen vollbewusst bin, dass ich nur aus der Notwendigkeit der Sache heraus handle.”[6] Die Ärztin Ita Wegman rechtfertigte den Festungscharakter des neuen Gebäudes: “Burgartig musste es sein, um den Anprall von Gegnermächten aushalten zu können.”[7]

Gegner und Enthusiasten

Wie unterschiedlich der Bau in früheren Jahrzehnten beurteilt wurde, zeigen die folgenden Äußerungen von Besuchern aus dem In- und Ausland, architektonischen Fachleuten und Laien, Steinergegnern und -Anhängern. Wer weltanschauliche Vorurteile mitbrachte, lehnte meist auch das Goetheanum ab. Ein Nazi, der sich später aktiv an der Vorbereitung des Verbots der Anthroposophischen Gesellschaft beteiligen sollte, schrieb 1930: “Von weitem sieht man es, dieses graue Ungeheuer aus Eisenbeton, in einem eigenartigen, angeblich steinerschen Stil erbaut (...) Das Gebäude verunstaltet tatsächlich die malerische Gegend, wie ja das die heimattreuen Schweizer, noch als der Bau sich im Projekt befand, voraussagten und daher, leider ergebnislos, dagegen Einspruch erhoben. (...) Betrachtet man das Goetheanum von vorn, so kommt einem unwillkürlich der Moloch-Tempel in den Sinn, so wie er im Film “Kabyria” dargestellt wurde. (...) Weite Terrassen und breite Altanen, mit denen das Goetheanum verschwenderisch ausgestattet ist, nützen gar nichts, trotz der lichtdurchfluteten Wandelgänge, glaubt man zu ersticken, so dumpf, so erdrückend ist die Aura dieser Stätte.”[8]

Begeistert äußerten sich dagegen zwei Österreicher. Der Journalist Hans Liebstoeckl, ein glühender Verehrer Steiners, der aber selbst nie in Dornach war und das Goetheanum nur aus Abbildungen kannte, schwärmte von einem “Tempel neuer Gralssuche”. Der neue Bau sei eine “Sendestation der seelischen und geistigen Welten für alle Arten von Wellen, deren Namen und Wesen die exakte Wissenschaft von heute gar nicht kennt”.[9]

Die Anthroposophin Alice Wengraf schickte eine Ansichtskarte an Freunde: “Von der Schönheit des Goetheanums kann man sich nach diesem Bilde kaum eine Vorstellung machen. Der Bau ist immer noch ganz roh, noch lange nicht vollendet und ausgeschmückt, aber die Dimensionen sind herrlich, und eine solche Terrasse, die in breitem Bande um den ganzen Bau in halber Höhe läuft, gibt es in der Welt nur einmal. [...] Früher allerdings, als Dr. Steiner noch lebte und wir in der primitiven Schreinerei saßen, war die Stimmung noch viel weihevoller als heute, wo so viele Fremde beim Durchreisen der Schweiz sich die Bühne aus Neugierde anschauen und einen stark mondänen Ton in dieses Weihe-Spielhaus hineintragen.”[10] Beide Berichterstatter sollten übrigens später dem Holocaust zum Opfer fallen.

Urteile von Fachleuten

Der Kunstwissenschaftler Reinhold J. Fäth hat in seiner Dissertation eine ganze Reihe von Urteilen über den Bau zusammengetragen.[11] So assoziierte der Kunsthistoriker Beat Wyss das Goetheanum mit einem Affenschädel. Den Architekturkritiker Christoph Hackelsberger erinnerten die Formen an Bunkeranlagen des Dritten Reiches (Westwall), die “klobigen” Möbel im Goetheanumstil kamen Wolfgang Bachmann wie “Staffagen zu einem Frankensteinfilm der Dreißiger Jahre” vor, das geschnitzte Rednerpult im großen Saal wurde gar als “faschistoider Brutalismus” bezeichnet.

Doch es mangelte auch nicht an Komplimenten von Seiten bedeutender Architekten, die das Goetheanum besuchten, wie Henry van de Velde, Frank Lloyd Wright, Hans Scharoun oder Frank Gehry. Hans Scharoun, der Erbauer der Berliner Philharmonie, meinte, das Goetheanum sei der bedeutendste Bau der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Der Architekturhistoriker Wolfgang Pehnt bezeichnete den Bau als “eine der großartigsten architekturplastischen Erfindungen, die das 20. Jahrhundert auszuweisen hat.”

Journalistisches Befremden

Obwohl der “Goetheanumstil” in vielfacher Abwandlung Zweckbauten und Design in aller Welt beeinflusst hat, tun sich manche Journalisten beim Anblick des Goetheanums noch immer schwer mit der Beschreibung. Sie scheinen hin- und hergerissen zwischen Bewunderung und Befremden: “Faszinierender Koloss”, “Fest wie ein Raumschiff steht das Goetheanum auf der Wiese, mit dem festen Gewicht eines uralten Elefanten.”[12] Oder “gigantomanisch”, “Kathedrale der Anthroposophie”, “Ein Fremdkörper aus Beton vom anderen Stern”[13]

Fanden frühere Betrachter (siehe oben) oft etwas Dämonisches, so scheint heute der Eindruck von Science Fiction, von etwas Außerirdischem, zu überwiegen. Lag Liebstoeckel vielleicht doch nicht so falsch, wenn er den Bau mit einer Sendestation verglich?

Anmerkungen:
1 Zitiert nach einem Essay von Norbert Fiebig in www.betonprisma.de
2 Reichspost, Wien, Nr. 158, Sonntag, 11.06.1922, S. 5.
3 Zitiert nach Lorenzo Ravagli: Unter Hammer und Hakenkreuz. Stuttgart 2004, S. 152
4 Karl Rohm, zitiert nach Rudolf Steiner Gesamtausgabe, GA 259, S. 451
5 Albert Schweitzer: Brief aus Lambarènè, 5. November 1960, zitiert nach: Wolfgang G. Vögele (Hg.): Der andere Rudolf Steiner. Dornach 2011, S. 158
6 Rudolf Steiner Gesamtausgabe, GA 260a, S. 556
7 Ita Wegman: An die Freunde. Aufsätze und Berichte aus den Jahren 1925-27. Arlesheim 1960, S. 21
8 Gregor Schwartz-Bostunitsch: Rudolf Steiner, der ‘Theosoph’. Völkischer Beobachter vom 28.08.1930
9 Hans Liebstoeckl: Die Geheimwissenschaften im Lichte unserer Zeit. Wien 1932, achtes Kapitel, Schlusswort und Ausblick
10 Alice Wengraf: Ansichtskarte an Helene Berg, Dornach, 25.09.1933. Österreichische Nationalbibliothek, F 21 Berg 2184/3
11 Reinhold J. Fäth: Rudolf Steiner Design. Spiritueller Funktionalismus. Dornach 2005 (zugl. Diss., Univ. Konstanz 2004)
12 Susan Sitzler: Wo der Weltgeist wohnt. Die Zeit, 02.12. 2004
13 Bettina Schulte, Badische Zeitung, 19.2.2011’
Overigens had de Neue Zürcher Zeitung een maand daarvoor, op 30 april, een prachtig geschreven en ook prachtig geïllustreerd artikel van Valerie Zaslawski, ‘Goetheanum. Im Auenland der Anthroposophen’:
‘Der surreale Bau scheint aus einem Land vor unserer Zeit zu stammen. Dennoch ist er Ausdruck einer der grössten Reformbewegungen des 20. Jahrhunderts. Hier lernt der Mensch, sich selbst zu finden.’
Dat mag ik helaas niet overnemen. Maar u kunt er zo heenklikken en genieten van tekst en beeld. Dan heb ik voor u de uitvoerige ‘Newsletter Mai 2016’ van het ‘Institut für anthroposophische Meditation‘ van 7 mei:
‘Drei Kongresse in den letzten Wochen mit Artikeln vorab und Berichten hinterher – Anstehende Veranstaltungen – Eine Artikelserie über “Wie erlangt man” in “Die Drei” und zwei neue Bücher – Steiners Nebenübungen auf Youtube. Von Anna-Katharina Dehmelt und Terje Sparby

Zu berichten ist von drei größeren Veranstaltungen, die in den letzten Wochen stattgefunden haben. Diese Häufung von großen Veranstaltungen, die auch im Vorblick anhält, ist Ausdruck der Tatsache, dass anthroposophische Meditation da, wo man Anthroposophie kennt, Fuß gefasst hat. Sie ist aus der Ecke der Verschwiegenheit wirklich hinausgekommen. Dies war vor wenigen Jahren noch ganz anders: zwar gab es hier und da Kurse oder auch Artikel, aber keine breitenwirksame Präsenz der anthroposophischen Meditation. Das ganze Feld hat sich in den letzten Jahren wirklich grundlegend verändert.

Dies schlägt sich auch in der Länge unserer Newsletter wieder. Wir versuchen, Ihnen die Übersicht leicht zu machen, indem Sie längere Passagen nicht auf den ersten Blick, sondern erst hinter einem fettgedruckten mehr finden. Ebenso verbergen sich weitere Texte, Links, Filme etc. hinter den fettgedruckten Worten. Das kleine Inhaltsverzeichnis oben gibt Ihnen eine Orientierung, was Sie ungefähr erwartet. Es ist eben mittlerweile so viel geworden, dass man für sich schon eine Auswahl treffen muss. Wir versuchen dennoch weiterhin, das komplexer werdende Feld der anthroposophischen Meditation im Blick zu behalten – und freuen uns, wenn Sie uns Hinweise oder auch kleine Berichte zukommen lassen.

Die drei Kongresse der letzten Zeit hatten unterschiedliche Schwerpunkte. “Meditation und Gesundheit”, vom 18. bis 20. März in Berlin, veranstaltet von Gesundheit aktiv und dem Institut für anthroposophische Meditation, hatte das Anliegen, die Lebensnähe und Konkretheit, die schon prinzipiell in der anthroposophischen Meditation angelegt sind, erfahrbar zu machen. Die mögliche Wirksamkeit solcher Meditation bis hin zur Stärkung des Ichs, zur Erfrischung der Seelenkräfte und zur Gesundung der Lebenskräfte sollte spürbar werden – und wurde es! Das zeigte sich in der weichen, offenen und dankbaren Stimmung, die das Wochenende durchzog, bei allen Vorträgen mit den anschließenden Kleingruppengesprächen, in den Workshops und in der viermal durchgeführten gemeinsamen Meditation im Plenum mit über 200 Menschen – dies ein Novum in der anthroposophischen Szene.

Einen stimmungsvollen Eindruck von diesem Kongress und eine ganze Reihe inhaltlicher Statements vermittelt ein sechsminütiger Filmbericht. Auch sonst mehr hat der Kongress Resonanz gefunden: im “Nachklang einer Forschungsreise” von Clara Steinkellner in der Wochenschrift Das Goetheanum und in der Monatzeitschrift Info 3 in einem Bericht von Angelika Oldenburg mit der sicherlich ironisch gemeinten Überschrift: “Meditiere dich gesund!”. Beide Berichte erlauben wir uns ausnahmsweise, Ihnen in Gänze zur Verfügung zu stellen – mögen sie Sie zum Kauf der ganzen Zeitschriften anregen! Den ausführlichsten Bericht mit vielen Details aus Vorträgen und Workshops hat Edith Willer-Kurtz für die Nachrichtenagentur NNA geschrieben.

Anschließend an den Kongress “Meditation und Gesundheit” hat am 15. April in Alfter eine einjährige, gleichnamige Forschungs- und Fortbildungsreihe begonnen, die sich an Menschen richtet, die mit anderen Menschen meditativ arbeiten wollen. Ein Hinzukommen ist noch bis zum zweiten Wochenende vom 27. bis 29. Mai möglich.

Vor dem Kongress “Meditation und Gesundheit” hat die Monatszeitschrift Die Drei einen vorbereitenden Text von Anna-Katharina Dehmelt veröffentlicht: sie hat sich mit den Wirkungen des Meditierens auf die Wesensglieder des Menschen beschäftigt und so versucht, eine anthroposophische Grundlage für den Zusammenhang von Meditation und Gesundheit zu legen.

Vorbereitend für die die zweite größere Veranstaltung der letzten Wochen “Psychologie, Bewusstseinsforschung und Heilung im Kontext westlicher Spiritualität”, deren Anliegen es war, eine Brücke zwischen Spiritualität und akademischer Wissenschaft zu schlagen, finden sich im selben Heft zwei weitere Artikel von Andreas Meyer und Johannes Wagemann. Andreas Meyer schrieb über Wege zu einer spirituellen Psychologie und sucht die Anschlussstellen zwischen akademischer und spirituell orientierter Psychologie auf. Johannes Wagemann bringt das bewusstseinserforschende Konzept Herbert Witzenmanns ins Gespräch mit entsprechenden Ansätzen von Jean Gebser und Claire Petitmengin. Alle drei Artikel lassen sich gegen eine geringe Gebühr von der Website der “Drei” downloaden.

Nun hat die Monatszeitschrift “Die Drei” auch im Nachhinein über beide Kongresse berichtet. Ariane Eisenhut schreibt über “Meditation und Gesundheit”, Jannis Keuerleber über “Psychologie, Bewusstseinsforschung und Heilung”. Terje Sparby gibt die grundlegenden Gedankenbildungen dieses Kongresses wieder:

“Vom 10. bis 13. März hat der Kongress “Wissenschaft, Spiritualität und Heilung im Kontext westlicher Spiritualität” in Berlin stattgefunden. Insgesamt haben rund 170 Menschen teilgenommen. Die Vortragenden waren: Harald Walach, Ulrich Weger, Johannes Wagemann, Volker Fintelmann, Andreas Meyer, Jochen Kirchhoff, Bernd Senf und Isabelle Val De Flor. Wie der Titel erkennen lässt, wurden auf diesem Kongress Themen behandelt, die sonst eher auseinander gehalten werden. Wenn die konventionelle Wissenschaft sich mit Spiritualität beschäftigt, geschieht das fast ausschließlich aus der Ferne. Zum Beispiel werden die Auswirkungen einer spirituellen Haltung auf die Gesundheit erforscht, aber es wird nie untersucht, wie Spiritualität vom Einzelnen erlebt wird. Noch weniger wird gefragt, ob der Gegenstand der Spiritualität – höhere Wirklichkeit – eine reine Projektion ist oder nicht. Obwohl die Geschichte der westlichen Spiritualität in den letzten Jahren vor allem im Rahmen der Esoterikforschung erkundet wird, ist auch dort die Frage nach Erfahrung und Realität ausgeklammert.

Die Notwendigkeit, eine solche Innenperspektive in die akademische Wissenschaft einzubetten, war der gemeinsame Nenner vieler Beiträge des Kongresses. Ohne Innenperspektive ist nur die Hälfte der Wirklichkeit vorhanden. Und die Innenperspektive spielt auch eine entscheidende Rolle in jedem Erkenntnisvorgang. Wenn wir uns diese Perspektive nicht ins Bewusstsein rufen, sind wir den Einflüssen unserer gedanklichen Voraussetzungen, Vorlieben und vorbewussten Wirklichkeitsgestaltungen unterworfen. Eine Wissenschaft, die die Innenperspektive im Unbewussten lässt, ist also eigentlich noch gar keine Wissenschaft. Darüber hinaus wurde die Frage nach Heilung gestellt, die auch nicht von der Arbeit im eigenen Bewusstsein getrennt werden kann. Wie zahlreiche Studien zeigen, wirkt eine geistige Praxis wie die Meditation gesundend. Warum das der Fall ist, ist noch weitgehend ungeklärt. Vielleicht hängt es eben damit zusammen, was genau im Bewusstsein vorgeht während des Meditierens? Aber ohne Methoden, die den Innenraum zuverlässig untersuchen lassen, können solche Fragen nur ansatzweise beantwortet werden.

Die Untersuchungen der Meditationspraktiken und Bewusstseinsprozesse, die in den akademischen Wissenschaften vorgenommen werden, stammen überwiegend aus östlichen Traditionen. Es bleibt unbekannt, ob es traditionsübergreifende Wirkungen gibt. Um das genau untersuchen zu können, ist es unabdingbar, dass die phänomenologische Seite berücksichtigt wird – was wird vom Einzelnen erlebt und vor allem gemacht in der Meditation? Einerseits hat dieser Kongress gezeigt, wie anfänglich die Lage der Forschung aus der Innenperspektive ist. Anderseits ist aber immer wieder deutlich zum Vorschein gekommen, wie notwendig es ist, diese Forschung zu etablieren und zu vertiefen, um überhaupt Einsicht in Bewusstseins- und Heilungsprozesse zu erhalten. Vielleicht ist es die Aufgabe der westlichen Spiritualität, nicht von ‘Samsara’, von der Erscheinungswelt, wegzufliehen, sondern ihren Aufbau im Bewusstsein zu verstehen, um mit ihr in ein produktives Verhältnis zu kommen. Außerdem sucht diese Spiritualität nicht, sich der Natur zu bemächtigen, sondern versteht sie als Teil und Grundlage des Individuums, das ebenso real ist wie sie. Eine Wissenschaft, die das nicht fasst, will die Erscheinungswelt nur von außen betrachten. Und dies ist eine Geistesart, die selbst möglicherweise ebenso krank ist wie die Krankheiten, die aus dieser Geistesart entstehen.”

Der dritte Kongress “Meditation in Ost und West – Ich und Nicht-Ich und die Rolle des Denkens” fand vom 26. bis 28. Februar in Stuttgart statt. Hier stand die Begegnung von östlicher und westlich-anthroposophischer Meditation im Vordergrund, die nach einem Einführungsvortrag von Andreas Neider und einem ganzen Tag in Workshops mit einem schönen, freundschaftlichen und aneinander interessierten Podiumsgespräch zwischen allen Referenten endete. Corinna Gleide hat über diesen Kongress ebenfalls in Die Drei berichtet. Nächstes Jahr wird die Tagungsreihe “Meditation in Ost und West” mit dem Arbeitstitel “Meditation in Bewegung” fortgesetzt. Vom 17. bis 19. März 2017 wird es um die Rolle des Leibes für die spirituelle Entwicklung gehen, mit Workshops zu Eurythmie, Yoga und vielem mehr.

Und die Reihe der Großveranstaltungen mit dem Thema Meditation geht weiter – die Details entnehmen Sie bitte dem Veranstaltungskalender: am 20. und 21. Mai können Sie sich in Alfter unter dem Titel “Inner and Outer Dimensions of Thinking” erneut dem Brückenschlag zwischen Spiritualität und akademischer Wissenschaft widmen. Am 4. Juni wird ebenfalls in Alfter von Jens Heisterkamp und Melaine McDonald das Thema “Meditation zwischen Ruhe und Bewegung” angegangen. Vom 17. bis zum 19. Juni findet in Hamburg die Jahrestagung der Anthroposophischen Gesellschaft in Deutschland unter der Überschrift “Meditativ bewusst sein – ein Weg zur Selbstbestimmung des Menschen” statt. Diese Tagung wurde seit Januar 2016 in den “Mitteilungen aus der anthroposophischen Arbeit in Deutschland” vorbereitet durch Artikel von Reinhold J. Fäth, Angelika Sandtmann und Hartwig Schiller – alle Artikel sind hier online verfügbar. Und im Februar 2017 ist erneut das Thema “Meditation und Gesundheit” dran, diesmal für Ärzte und Medizinstudenten.

Aber auch ohne sich auf die Reise zu machen, gibt es viel zu entdecken. Seit Januar 2016 veröffentlicht “Die Drei” eine Artikelserie zu Steiners Schulungsbuch-Erstling “Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten”. Alle Artikel – sowie zwei weitere in unmittelbarer Nachbarschaft erschienene – lassen sich für einen geringen Beitrag hier downloaden (und lohnen eigentlich ein Abonnement); sie seien Ihnen zur Lektüre empfohlen! Sie zeichnen sich fast durchweg durch einen erfahrungsgetragenen Ansatz aus. Auch dies gehört zu den eingangs beschriebenen Veränderungen der letzten Jahre: es wird zunehmend möglich, von geistigen Erfahrungen konkret und persönlich und doch zugleich allgemein-menschlich zu sprechen. Bisher sind folgende Artikel erschienen:

– Im Januar schreibt Steffen Hartmann über intime Erfahrungen und Wandlungen im jahrzehntelangen Umgang mit dem Buch und im Weiteren dann über die im Kapitel “Die Einweihung” beschriebenen drei Proben.
– Im Februar schreibt Wolfgang Kilthau über den ersten Satz des Buches – “Es schlummern in jedem Menschen Fähigkeiten, durch die er sich Erkenntnisse über höhere Welten erwerben kann” – und entwickelt daraus die prinzipiellen Grundlagen des anthroposophischen Schulungsweges.
– Ebenfalls im Februar unternimmt Hans-Christian Zehnter unter der Überschrift “Realisieren – Vom Verwandeln der Welt ins Herrliche” anhand des Bildes “S. mit Kind” von Gerhard Richter eine innere Reise der Vertiefung des Bewusstseins durch Imagination, Inspiration und Intuition.
– Im März stellt Christoph Hueck die in den beiden ersten Kapiteln von “Wie erlangt man” beschriebenen Grundübungen dar: die Entwicklung von Ehrfurcht und einem reichen Innenleben sowie die Rückschau in innerer Ruhe und der Meditation, die hier als beschauliches Nachdenken benannt wird.
– Im April berichtet Corinna Gleide von ihren Forschungen in der Beobachtung einer Amaryllis. Dabei geht es auch um die Bedeutung der Sinneswahrnehmung für die übersinnliche Erkenntnis.
– Im Mai schildert Dirk Kruse einige Erfahrungen mit den Übungen aus dem Kapitel “Die Stufen der Einweihung”. Bei diesen Übungen handelt es sich um eine Reihe von Übungen mit Naturwahrnehmungen und Naturgegenständen.
– Bereits im April hatte Dirk Kruse diese Naturübungen mit einem Artikel über den “Saturnweg” vorbereitet.

Daneben ist auf zwei neue Bücher hinzuweisen. Steffen Hartmann und Anton Kimpfler beschreiben in “Geistesgegenwart und Schöpferkraft. Vom Menschen-Welt-Begegnen zum Zeitgeist im 21. Jahrhundert”, wie spirituelle Erkenntnis und Meditation gesundend bis in individuelle Organzusammenhänge hinein wirken. Wichtig zur Überwindung aller diesbezüglichen Hindernisse sind tragende innere Arbeit, tragende menschliche Beziehungen und tragende Tätigkeiten. Andreas Meyer hat das Buch, online nachzulesen hier, rezensiert.

Ganz neu erschienen sind von Jostein Saether “20 Essays über die Wand zwischen sinnlicher und übersinnlicher Welt – Hauchdünn”. Ausgehend von der derzeitigen Lage der Anthroposophischen Gesellschaft und einem von ihm als unbefriedigend erlebten Meditationsseminar nähert sich Jostein Saether dem Schreiben über und aus übersinnliche/n Erfahrungen an. Wenn man nicht einzelne Essays herausgreift, sondern die 150 Seiten am Stück liest, ist bemerkbar, wie der Autor seine eigenen Erfahrungen gründet und im Beschreiben verdichtet und reflektiert. Sein Anliegen ist eine individuell geschöpfte Anthroposophie im Gespräch mit anderen individuellen Anthroposophie-Forschern. “Rudolf Steiner benötigt keine dogmatisch und anmaßend auftretenden Verteidiger. Sein Werk braucht Zeugen authentischen Geist-Erlebens. Ich verstehe mich als solchen Zeugen. Ich brauche dabei kein ‘Zeugenschutzprogramm’, um für meine Erkenntnisse öffentlich aufzutreten. Jedoch braucht es nach meinem Empfingen einen freien Raum des offenen Gesprächs, damit die Zeugenschaft anwachsen kann”. Einen solchen Raum möchte er mit seinem Buch bilden.

Zu Beginn vergewissert sich der Nicht-Philosoph Saether der philosophischen Grundlagen seines Vorhabens und baut sich damit die Grundlage für das Eintreten in einen “meditativen Modus”. Sorgfältig werden meditative Beobachtungen angebahnt und beschrieben, alleine und miteinander, schließlich ausgebaut zu inneren Beobachtungen über das Böse und Fragen nach Reinkarnation und Karma. Auch wenn Jostein Saether sich ab und an von manchen Tendenzen im anthroposophischen Leben absetzt, so ist sein Buch doch durchweg in freundlichem und undogmatischem Stil gehalten, dem man gerne folgt, weil er glaubwürdig und authentisch ist. Man wird so Zeuge eines inneren Weges, auf dem man beim Lesen unmittelbar ins Gespräch kommt.

Hier noch etwas, wo Sie nicht lesen, nur zuhören brauchen: Die pensionierte Waldorflehrerin Beate von Ribbeck – sie unterrichtete Englisch an der Freien Waldorfschule Engelberg – hat eine Anleitung für die von Steiner vorgeschlagenen sogenannten “Nebenübungen”, die das Meditieren unterstützen können, in die Kamera gesprochen. Sicherlich trifft sie nicht den Geschmack eines jeden, aber ihre Anleitungen und Anregungen sind kenntnisreich und erfahren. Wie in jedem Kurs auch bleiben, den Klickzahlen nach zu urteilen, die mehreren tausend Teilnehmer der ersten Nebenübung nicht alle dabei. Immerhin gibt es derzeit doch beinahe eintausend Menschen, die den Gang durch die sechs Übungen zumindest zuhörend mitmachen.

Etwas distanzierter und auf englisch stellt Brian Gray, Leiter der anthroposophischen Grundausbildung am Rudolf Steiner College in Kalifornien, die Nebenübungen vor. Während Beate von Ribbeck mit unmittelbarer Ansprache der Zuhörer in’s Üben einzuführen versucht, steht Brian Gray im Stile eines Dozenten an der Tafel. Es steht zu erwarten, dass auch solche Videos mehr werden werden.

Zum Schluss: für die gemeinsame Meditation auf dem Kongress “Meditation und Gesundheit” hatten wir diese Spruchform von Rudolf Steiner aus dem Jahre 1919 (enthalten in GA 40) zugrunde gelegt:

Ecce Homo

In dem Herzen webet Fühlen,
In dem Haupte leuchtet Denken,
In den Gliedern kraftet Wollen.
Webendes Leuchten,
Kraftendes Weben,
Leuchtendes Kraften:
Das ist – der Mensch.’
Op 6 juni publiceerde Frank Meyer op de website van Info3 het artikel ‘Therapie mit der Mistel. Die Mistel – Heilpflanze mit “Antitendenz”’:
‘Viele Aspekte der Mistel weisen auf ihre Heilkräfte hin: aktive dauerhafte oder zeitweise Rückkehr zur Langsamkeit, die sich hinter dem Schlagwort Entschleunigung verbirgt und die Tugend der Selbstakzeptanz, die vor Selbstoptimierungswahn bewahrt. In der Anthroposophischen Medizin wurde daraus die Mistel-Therapie zur Behandlung von Krebs entwickelt.

Wie die meisten Hausärzte verbringe ich zu viel Zeit in meiner Praxis und viel zu wenig in meinem Garten. Kürzlich jedoch war wieder einmal Zeit für einen kleinen Gartenrundgang, und ich staunte nicht schlecht, als ich im meinem Apfelbaum einen kleinen Gast entdeckte (siehe Foto). Längst in Vergessenheit geraten waren die Mistelbeeren, die ich vor über zwei Jahren auf einem kräftigen Ast des Baumes ausgesät hatte, indem ich sie zerquetscht und den grünen Kern mit dem beim Zerdrücken frei werdenden Mistelleim angeklebt hatte. Inzwischen hatten die Mistel-Embryonen zunächst eine kleine Haftscheibe und von dieser ausgehend einen Senker gebildet, der sich mit den flüssigkeitsführenden Strukturen in der Wachstumsschicht des Baumes verbunden hatte. Genährt vom Baumsaft war dann von mir unbemerkt ein kleiner Mistelstrauch herangewachsen – der in wenigen Jahren seine charakteristische Kugelgestalt annehmen wird.

Ein Outlaw der Pflanzenwelt

Die Mistel wächst langsam – so langsam, dass man sie schon mal vergessen kann. Jahr für Jahr bildet sie völlig gleichartige, Keimblättern ähnelnde Blattpaare aus, so als sei ihr der Entwicklungsgedanke fremd, und es dauert mindestens drei Jahre, bis sich die ersten, ebenso minimalistischen Blüten zeigen. Langsamkeit und Entwicklungsverzicht sind nur zwei von vielen Besonderheiten dieser außergewöhnlichen Pflanze. Aber schon diese beiden Eigentümlichkeiten deuten auf das Heilsame der Mistel hin. Denn Beschleunigung in allen Lebensbereichen und der Druck zur permanenten (Selbst-) Perfektionierung macht heute viele Menschen krank. Die Mistel weist uns auf die Heilmittel: die aktive dauerhafte oder zeitweise Rückkehr zur Langsamkeit, die sich hinter dem Schlagwort Entschleunigung verbirgt und die Tugend der Selbstakzeptanz, die vor Selbstoptimierungswahn bewahrt. Rudolf Steiner, der die Mistel für die Krebsbehandlung entdeckte, wies 1920 in seinem ersten Vortragskurs für Ärzte auf die “Antitendenz” der Mistel hin, die sich auch darin zeigt, dass sie einen eigenwilligen Jahresrhythmus mit Blütezeit im Winter hat: “...sie will vermöge ihrer Kräfte alles dasjenige nicht, was die geraden Organisationskräfte, die geradlinig sich entwickelnden Organisationskräfte wollen, und sie will dasjenige, was die geradlinig sich entwickelten Organisationskräfte nicht wollen.” Mit ihrer “Antitendenz” (Steiner) entpuppt sich die Mistel als eine Art Outlaw unter den Pflanzen – und lässt bei näherer Betrachtung ihre Heilwirkung bei Krebserkrankungen erkennen. Wer sich heute vor Krebs schützen will, tut gut daran, sich nicht nur die Mistel zu spritzen, sondern sich auch ihre Antitendenz selbst zum Vorbild zu nehmen, von ihr zu lernen sich zu entschleunigen, sich abzugrenzen, Achtsamkeit zu entwickeln und sich selbstbewusst gegen Trends zu stellen, wenn diese nicht den eigenen Bedürfnissen entsprechen. Neben den guten Erfahrungen, die ich seit 22 Jahren mit Mistelpräparaten sammele, ist dieses Outlaw-Dasein dasjenige, was mich an dieser Pflanze am meisten fasziniert.

Eine Jahrhundertleistung

Seit fast 100 Jahren werden Mistelampullen bei Krebs eingesetzt – erstmals im Juli 1917 durch Ita Wegman in Zürich, die entsprechende Anstöße von Rudolf Steiner umgesetzt und ein Mistelpräparat auf eigene Faust in einer Apotheke herstellen ließ. Rechtzeitig zu diesem herannahenden Jubiläum hat Peter Selg Band 1 eines voraussichtlich dreibändigen Projektes vorgelegt. Selg ist Arzt und Schriftsteller und hat sich unter anderem als Chronist der Anthroposophischen Medizin einen Namen gemacht. So ist auch sein Buch Mensch und Mistel anders, als der Titel zunächst vermuten lässt, ein medizinhistorisches Werk. Der Untertitel “Die Begründung der onkologischen Viscum-Behandlung durch Rudolf Steiner und Ita Wegman” bringt einen auf die richtige Fährte. Selg nimmt den Faden der gemeinsamen Geschichte von Mistel und Mensch bei Rudolf Steiner auf. Auch ältere, durch Geschichtsschreibung und Mythos überlieferte Anschauungen über die Mistel fließen mit ein, soweit diese für Steiner relevant waren. In der Einleitung hebt Selg den großen Stellenwert und die weite Verbreitung der Misteltherapie hervor und referiert im Wesentlichen die Sachlage von vor 13 Jahren, als die Misteltherapie vielleicht auf einem Höhepunkt ihrer Verbreitung war (und in Deutschland auch noch von den Krankenkassen bei allen Krebserkrankungen bezahlt wurde), während die Situation heute sehr viel schwieriger ist, denn die Kassen zahlen nur noch in Ausnahmefällen. Aber das wäre wohl ein Thema für Band 3 der Dokumentation, der die Entwicklungen bis zur Gegenwart zum Inhalt haben soll.

Vorerst beschäftigt sich Selg mit den Anfängen der Misteltherapie und den wichtigen Fortschritten bei Herstellung und Einsatz der Mistelpräparate, die bis zu Rudolf Steiners Tod (1925) erzielt wurden. Selgs Buch ist eine echte kleine Jahrhundertleistung, denn auch wenn vieles von dem, was sich in dem Band findet, schon bekannt war, ist es doch nie in dieser Fülle und Dichtheit zusammengetragen worden. Das gilt sowohl für die werk- und ideengeschichtlichen Ausführungen zu Krebs und Mistel bei Rudolf Steiner als auch für die “äußere” Geschichte der Misteltherapie. Noch niemals hat ein Buch über die Misteltherapie einen derart großen und gleichzeitig detaillierten Überblick ermöglicht. Dazu gehören auch die Rivalitäten zwischen den Rudolf Steiner nahestehenden Dornacher/Arlesheimer Ärztinnen (Ita Wegman und Mitarbeiterinnen) einerseits und den Stuttgarter anthroposophischen Medizinern und Pharmazeuten andererseits, die bis in peinliche Details dargestellt werden, von denen ich mich frage, ob diese tatsächlich der Nachwelt überliefert werden sollten. Mich als Praktiker interessieren ganz andere Aspekte: Beispielsweise die Aufgabe, die Rudolf Steiner den anthroposophischen Ärzte stellte, sie sollten “das Ca. erkennen, ehe es da ist”, wie Selg den Arzt Felix Peipers zitiert, um durch eine Früherkennung eines Karzinoms die Mistel rechtzeitig einsetzen zu können.

Dr. med. Frank Meyer ist integrativer Hausarzt und Gesundheitsautor. Er lebt und arbeitet in Nürnberg.

Peter Selg: Mensch und Mistel. Die Begründung der onkologischen Viscum-Behandlung durch Rudolf Steiner und Ita Wegman. Salumed Verlag 2016, 467 Seiten gebunden, € 68,00.’
Tot slot weer eens een bijdrage van Michael Eggert, van zijn weblog Egoisten. Vandaag plaatste hij ‘Einfach oder gar nicht – der Nobelpreisträger Saul Bellow als Anthroposoph’:
‘“Einfach oder gar nicht” sei seine Maxime, schrieb Saul Bellow (1915-2005) als junger Mann in seinen kürzlich erschienenen Briefen* – aber er hielt sich nie daran, da er glücklicherweise Maximen im richtigen Augenblick zu vergessen pflegte. Gut so. Denn dieser Literatur-Nobelpreisträger hat denkbar komplexe Roman-Figuren kreiert, wobei sein persönliches Leben an chaotischen Verwicklungen, Jetset-Dasein, immer neuen Ehen, aber auch Unterhaltszahlungen und juristischen Auseinandersetzungen ebenfalls reich gesegnet war. Seit dem überwältigenden Erfolg von Die Abenteuer des Augie March war Bellow ein literarischer Star, ein Pop-Star, der Erfolg in jeder Hinsicht genoß.

Nicht nur das. Bellow war auch der festen Ansicht, er wäre, hätte er diese pochenden, witzigen, geistig sprühenden Romane nicht schreiben können, zum Verbrecher geworden: “I’m glad you observed, as no one else has, Augie’s bent for the illicit. I have often felt that the effort to lead a normal, respectable American life would make an outlaw of me.” Das normale, amerikanisch-bürgerliche Leben, seine jähen, unkalkulierbaren Wendungen und geradezu sarkastischen Verstrickungen erscheinen wie ein Grundmotiv der Probleme von Bellows Roman-Figuren. Bellow hat sich formal von Anfang an dazu entschlossen, der künstlerischen Gestaltung eine treibende, pulsierende Kraft entgegen zu setzen – eine Freude an der Erzählung, an der Entfaltung von Geschichten: “A novel, like a letter, should be loose, cover much ground, run swiftly, take risk of mortality and decay. I backed away from Flaubert, in the direction of Walter Scott, Balzac and Dickens.”

1959 traf Bellow auch Marilyn Monroe – wie er eine Rudolf-Steiner-Leserin –, von der er schrieb, dass sie sich nicht wie ein TV-Star, sondern wie eine “Philosophin” gegeben habe: “Last night I had dinner with Marilyn [Monroe] and her friends at the Pump Room. Today the news sleuths are pumping me. Marilyn seemed genuinely glad to see a familiar face. I have yet to see anything in Marilyn that isn’t genuine. Surrounded by thousands she conducts herself like a philosopher.”

Wieder einmal scheitert eine von Bellows Ehen – in denkbar schlechten, unversöhnlichen Umständen, wovon auch bis heute “Enthüllungsbücher” z.B. von einem seiner Söhne leben. Das Skandalöse an Bellow war eine Konsequenz seiner Tätigkeit: Das Schreiben stand stets an erster Stelle. Freunde und Familie fanden sich in Büchern (unvorteilhaft) wieder, aber Bellow lebte auch das Schreiben aus, indem er sich monatelang nach Europa zurück zog – oder intensiv Liebesbeziehungen und den Zügen des damaligen 60er Jahre-Jet-Set nachpilgerte: “March 4, 1960 Tel Aviv (..) I’ve had too much of sights and flights, and girls.” In seine Reisepläne musste Bellow ab und zu einen Zwischenstop für eine Scheidung einplanen: “I’m away again tomorrow. Paris, London and on the 22nd NYC. Two days to see Greg and I go to Washington and Chicago and Mpls. There I expect to stay a month (six weeks!), get divorced, kiss Adam, and towards the end of May join you in Tivoli.” Man möchte sagen, das eigentliche Motto von Bellows Eskapaden war doch stets: “All my ladies seem furious.”

Tatsächlich darf man an diesen Dramen (“love you, I always will. You are one of the best—probably the best woman I will ever know. I respect you, I wish you every good, but I am trying to save my own sanity just now—probably my very life. I feel it threatened. We must stop.”) quer durch diese Briefe eines Lebens immer wieder teilhaben. Auch an der Möglichkeit, die sich Bellow bot, als er den anthroposophischen Autor Owen Barfield anschrieb. Bellow freute sich, mit jemandem über die Dinge sprechen zu können, die “wirklich bedeutsam” sind – darunter interessierte er sich für das Konzept des Bösen in der Anthroposophie, aber auch für “Gabriel and Michael and their antagonists. I’m afraid I don’t understand the account you give of the powers of darkness.”

Owen Barfields – “Owen Barfield (1898-1997), barrister, man of letters, disciple of Rudolf Steiner and expounder of Anthroposophy, Steiner’s teaching, published many books” – Lehrmethoden waren von der typisch anthroposophischen Art – Barfield (dessen Briefe hier nicht wiedergegeben sind) besprach die “Fortschritte” Bellows in dessen Übungen. Umgekehrt war Barfield nicht dazu in der Lage, Bellows eigene Leistungen zu würdigen. Im Laufe der jahrelangen Briefwechsel beklagt sich Bellow bitter darüber, dass Barfield Bellows weltberühmte Romane nicht im geringsten schätzte, sondern sogar moralisch verurteilte.

Für Bellow selbst war die Tatsache, selbst an sich zu arbeiten, ein biografischer Einschnitt; er arbeitete an den eigentlichen Chakren-Übungen Steiners (Ich bin-Es denkt) – also konkret an der Ausbildung “geistiger Organe”. Tatsächlich aber wurde das Ausmaß seines eigenen inneren und äußeren Chaos durch die Übungen für Bellow selbst sichtbar und daher besser erkennbar: “It’s not a case of out of sight, out of mind. I think often of you and compose quite a few mental letters. But I have no progress to report; much confusion, rather. I mustn’t be altogether negative; there are trace-elements of clarity. I continue to read Steiner and to perform certain exercises. I am particularly faithful to the I Am, It Thinks meditation in the Guidance book you so kindly gave me. From this I get a certain daily stability. I don’t know what causes so much confusion in me. Perhaps I have too many things going on at once.”

Leider hat sich über Jahre dieses Muster – Entschuldigungen und Suche nach Gründen dafür, dass Bellow die Übungen nicht brav gemacht hat – als Grundmotiv in die Briefe zwischen Lehrer und Schüler eingeschlichen. “No progress to report” ist eine Wasserstandsmeldung, die allen übenden Anthroposophen nur zu bekannt sein dürfte. Was ihnen meist fehlen dürfte, ist Bellows Selbstironie, die ständige Brechung des Bedeutsamen, die natürlich auch vor “spirituellen Angelegenheiten” nicht Halt machte: “The ultimate absurdity is that it is the spiritual matters, which alone deserve our seriousness, that are held to be absurd. Perhaps it was wrong of me to put this longing for spiritual fruit in a comic setting.” Diese Art von Humor war dem Lehrer Barfield vollständig fremd.

Auf der anderen Seite machte Bellow gegenüber Steiner eine Entdeckung, die auch typisch sein mag: Steiners elaboriert bis exzentrisch wirkenden Einzelaussagen werden im intensivierten Studium immer vertrauter – bis hin zu der spezifischen Erfahrung, man finde in Steiner das wieder, womit man immer schon gelebt, für das man aber noch keine Worte gefunden hatte: “It is all too bewildering. Steiner makes matters sometimes easier, sometimes much harder. This is not because of the new perspective he gives me; in some ways I am drawn to him because he confirms that a perspective, the rudiments of which I always had, contained the truth.” Man kann vielleicht behaupten, dass diese Erfahrung eine Verbindung zwischen Schüler und Steiner erst herstellt – etwas, was der durch Steiner ausgelöste Perspektivwechsel allein nicht bewirken kann. Die “Rudimente” von Wahrheit, die zu dem gehören, was einen selbst im Innersten trägt und zusammen hält, bei Steiner in aller Fülle ausgebreitet zu finden, eröffnet eine andere Perspektive, die nicht nur intellektueller Natur sein kann; hier weiß man, dass eine Beziehung entsteht, ein Weg, eine Fragehaltung.

Natürlich war Bellow kein Esel. Natürlich sind seine “Entschuldigungen” gegenüber Barfield – etwa, wenn er schreibt, er habe ein halbes Jahr nicht geübt, da er in Israel gelebt, sich politisch engagiert und ein Buch über den Palästinenser-Konflikt geschrieben habe, stets mit einer Spur Ironie unterlegt.

Bis 1979 hat Saul Bellow gegenüber Barfield dann geschwiegen – gegenüber einem Mann, der weder die Bücher noch den Humor, geschweige denn die spezifische spirituelle Entwicklung seines Freundes wahrnahm noch schätzte, ja nicht einmal die ganze seelische Welt dieser Romane mitzuempfinden in der Lage war: “I continue to read your books and to think about you, and to go on reading Steiner and working at Anthroposophy. I wouldn’t like you to think that I am fickle and that I’ve dropped away. No, it’s not at all like that. I am however bound to tell you that I am troubled by your judgment of the books I’ve written. I don’t ask you to like what you obviously can’t help disliking, but I can’t easily accept your dismissal of so much investment of soul.” Die innere Entwicklung des “Anthroposophen” Bellow kann Barfield, wie Bellow erwähnt, nicht beurteilen: “..our or five years of reading Steiner have altered me considerably. Some kind of metamorphosis is going on, I think, and I am at a loss for words when I sit down to write to you.” Vermutlich hat Barfield nicht einmal verstanden, warum Bellow erwähnt, dass Barfield ihn nicht beurteilen könnte: “You will think it absurd that I should make a judge of you.”

Aber Barfield war trotz aller Enttäuschung über ihn dennoch Bellows Einstieg in das Thema Anthroposophie. Er hat sich in seinen Briefen 1979 selbst als “Lehrling” bezeichnet, während Barfield für ihn doch ein “respected veteran” in Sachen Anthroposophie war. Die Beziehung charakterisiert Bellow nochmals klarsichtig in ihrer Einseitigkeit: “I was aware from our first meeting that I was far more alien to you than you were to me.” Und in der Tat: Für Barfield ist Bellow ein vollkommener Fremder geblieben.

*Saul Bellow, Letters’

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(Hilversum, 1960) – – Vanaf 2016 hoofdredacteur van ‘Motief, antroposofie in Nederland’, uitgave van de Antroposofische Vereniging in Nederland (redacteur 1999-2005 en 2014-2015) – – Vanaf 2016 redacteur van Antroposofie Magazine – – Vanaf 2007 redacteur van de Stichting Rudolf Steiner Vertalingen, die de Werken en voordrachten van Rudolf Steiner in het Nederlands uitgeeft – – 2012-2014 bestuurslid van de Antroposofische Vereniging in Nederland – – 2009-2013 redacteur van ‘De Digitale Verbreding’, het door de Nederlandse Vereniging van Antroposofische Zorgaanbieders (NVAZ) uitgegeven online tijdschrift – – 2010-2012 lid hoofdredactie van ‘Stroom’, het kwartaaltijdschrift van Antroposana, de landelijke patiëntenvereniging voor antroposofische gezondheidszorg – – 1995-2006 redacteur van het ‘Tijdschrift voor Antroposofische Geneeskunst’ – – 1989-2001 redacteur van ‘de Sampo’, het tijdschrift voor heilpedagogie en sociaaltherapie, uitgegeven door het Heilpedagogisch Verbond

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