Het gaat hard. Vandaag gaan we alweer door de 505.000 (vijfhonderdenvijfduizend)
barrière, qua pageviews sinds juni 2009. Op 10 januari had ik in ‘
Kernwaarden’
nog een laatste tussentijdse teldatum:
‘Bij het “Totaal aantal pageviews vanaf juni 2009” ziet u nu
het aantal van 485.319 staan. De “Sitemeter” geeft nog andere aantallen
aan, vrijwel sinds het begin in mei 2008, namelijk 330.306 bezoeken en 502.235
pageviews’.
Die zijn vandaag, op dit moment, 337.569 bezoeken en 512.002
pageviews. Het gaat maar door dus. – Wat hebben we vandaag? Veel, heel veel. Om
te beginnen deze aankondiging bij
Uitgeverij Pentagon:
‘Symposium
zaterdag 12 april
Gezondmakend onderwijs
werkplaats voor de wil
– oproep voor de toekomst
ter gelegenheid van de uitgave van de Nederlandse vertaling
van GA 303: Rudolf Steiner, Gezondmakend onderwijs
Theaterzaal Geert Groote College
Fred Roeskestraat 84 – 1076 ED Amsterdam
Programma
09.30-10.00u Inloop met aanmelding werkgroepen, koffie en
thee
10.00-10.10u Welkom en muzikale opening
10.10-10.40u Inleiding: Hoe actueel is de inhoud van het
boek Gezondmakend onderwijs?; Jacques Meulman, psycholoog
10.40-11.10u De positie van de leraar in het huidige
onderwijsveld; Joris Boermans, docent
11.10-11.40u koffie- en theepauze
11.40-13.00u Een therapeutisch-medische bijdrage over de
gevolgen van tekortkomingen in het onderwijs; Peter Borm, antroposofisch
tandarts, en Henriëtte Dekkers, antroposofisch psychotherapeute – Nagesprek; Muziek
13.00-14.00u Lunch, graag zelf uw brood meenemen. Voor soep
wordt gezorgd. Info over werkgroepen en aanmelding initiatieven.
14.00-15.15u Werkgroepen. Koffie en thee aanwezig
15.15-16.00u Een therapeutisch-medische bijdrage over de
gevolgen van tekortkomingen in onderwijs/opvoeding; Thomas Kelling,
antroposofisch huisarts – Nagesprek
16.00-16.30u Muziek; Terugblik op de dag en enkele
highlights uit Gezondmakend onderwijs. Bart Muijres van Uitgeverij Pentagon
biedt het eerste exemplaar aan. Uitreiken van de boeken aan de deelnemers aan
het symposium.
16.30u Afsluiting. Napraten met afsluitend hapje en drankje,
en de mogelijkheid tot aanmelden van initiatieven.’
‘Het derde Mysteriedrama van Rudolf Steiner, de wachter aan
de drempel, behandelt naast verdere indrukwekkende stappen in de geestelijke
ontwikkeling van Thomasius, Capesius, Strader en Maria nog een ander heel
bijzonder en actueel thema: het openbaar maken van occulte waarheden en de
gevolgen die dit heeft voor broederschappen die sinds onheuglijke tijden deze
waarheden, verborgen voor de uiterlijke wereld, plachten te behoeden en te
cultiveren.
In het eerste tafereel, van het tien taferelen tellende
drama, worden we geconfronteerd met een heel bijzondere bijeenkomst. De
Rozenkruisers menen aan de tekenen van de tijd te kunnen aflezen dat het nodig
is om hun verborgen leer tot op zekere hoogte openbaar te maken. Zij hebben
daartoe twaalf burgers in de voorhal van hun tempel uitgenodigd om dit
voornemen aan hun kenbaar te maken en om af te tasten of deze op hun voorstel
willen ingaan. De twaalf burgers zijn representanten van twaalf kosmische
richtingen en vormen dus in zekere zin een representatie van de gehele
mensheid.
Hoe willen de Rozenkruisers dit nu in praktijk brengen?
De kunstschilder Johannes Thomasius heeft na zijn eerste
inwijdingsbelevenissen een strenge denkscholing gevolgd. Dit heeft hem in staat
gesteld om een boek te schrijven dat in heldere bewoordingen een brug wil slaan
tussen de gewone wetenschap en spirituele, mystieke belevenissen. Het boek
poogt dus de geesteswetenschap voor het huidige intellectuele bewustzijn te
rechtvaardigen en ook toegankelijk te maken. Voor de Rozenkruisers is dit boek
de bouwsteen die zij zochten om hun voornemen te realiseren. Zij willen dan ook
Thomasius en zijn werk hun expliciete steun en medewerking verlenen.
In de voorhof van de tempel wordt deze hele ontwikkeling nu
uitvoerig besproken. Zoals meestal zijn er voor en tegenstanders en alle
mogelijke argumenten pro en contra passeren de revue. Tot een consensus, laat
staan een gezamenlijk besluit komt het twaalfkoppige gezelschap echter niet.
Nadat ieder zijn zegje heeft gedaan verschijnen de
Rozenkruisers op het toneel. De tweede ceremoniemeester, Friedrich Trautmann,
en de tweede preceptor, Magnus Bellicosus, spreken de burgers toe. Zij zwaaien
Thomasius en zijn werk veel lof toe. Dan neemt de grootmeester Hilarius
Gottgetreu het woord. Hij houdt een heel merkwaardige redevoering. Hij
beschrijft de oorsprong en ontwikkeling van de Mysteriën sinds onheuglijke
tijden en zegt dat datgene wat vroeger verborgen was nu, tenminste
gedeeltelijk, openbaar moet worden.
Met deze redevoering, die ingebed is in het derde
Mysteriedrama en dus dateert van augustus 1912, is nu iets heel bijzonders aan
de hand. Op 26 september 1920, tijdens de feestelijke opening van het eerste
Goetheanum, werd door Marie Steiner een tekst van Rudolf Steiner voorgelezen
die op het eerste zicht sterk gelijkt op deze van Hilarius maar bij nader
inzien er toch weer gevoelig van afwijkt. Het is heel boeiend en informatief om
deze beide teksten op gelijkenis en de verschillen nauwkeuriger te onderzoeken.
Om dit eenvoudig en aanschouwelijk te doen heb ik beide teksten in een vrije
Nederlandse vertaling zin per zin naast elkaar weergegeven. [Dat krijg ik hier
niet voor elkaar, daarom zet ik het achter elkaar, MG.]
Hilarius Gottgetreu – Rudolf Steiner
De Wachter aan de drempel eerste tafereel. Eerste opvoering
op 24/8/1912 – Gelezen bij de feestelijke opening van het eerste Goetheanum op
26/9/1920 door Marie Steiner.
1. In naam van het hoge geesteswezen, dat in onze tempel
zich aan de mensenzielen openbaart, verschijnen wij op dit moment voor mensen,
die tot nu toe niet het occulte woord dat hier gesproken wordt, vernemen mochten.
1. In naam van het hoge geesteswezen, dat in onze plek van
geestelijk onderzoek zich aan de mensenzielen openbaart, verschijn ik op dit
moment voor mensen, die van nu af het Woord horen willen dat hier voor zielen
in alle ernst weerklinkt.
2. De machten, die de aardeontwikkeling doelbewust leiden,
die konden in het oerbegin zich niet met klaarheid aan alle mensen openbaren.
2. In vroegere tijden konden de machten, die de
aardeontwikkeling doelbewust leiden, zich niet op volbewuste wijze openbaren.
3. Zoals de krachten, die bestemd zijn om de dragers van de
kennis in de mens te worden, geleidelijk aan eerst in het kinderlichaam moeten
rijpen, zo moest zich ook de mensheid als geheel in zijn historische
ontwikkeling ontplooien.
3. Zoals de krachten, die bestemd zijn om de dragers van de
kennis in de mens te worden, geleidelijk aan eerst in het kinderlichaam moeten
rijpen, zo moest zich ook de mensheid als geheel in zijn historische
ontwikkeling ontplooien.
4. Verhuld in duistere nevels leefden aanvankelijk de
zielevermogens die later zich waardig zouden tonen in hoge werelden het
geesteslicht te schouwen.
4. Verhuld in duistere nevels leefden aanvankelijk de
zielevermogens die later zich waardig zouden tonen in hoge werelden het
geesteslicht te schouwen.
5. Doch werden verheven geestelijke wezens bij het oerbegin
der aarde als wijze leiders voor de mensen vanuit hogere rijken naar hen
uitgezonden.
5. Doch werden aan de geest toegewijde zielen bij het
oerbegin der aarde als wijze leiders voor de mensen door hogere wezensmachten
uitgekozen.
6. Zij koesterden in de mystieke wijdingsplaatsen die
geestelijke krachten die op geheimzinnige wijze in de mensenzielen doordrongen
die niets van deze hoge leiders konden weten.
6. Zij koesterden op de plekken van geestelijk onderzoek die
geestelijke krachten, die het licht van geestelijk inzicht tot de mensenzielen
zonden, die slechts halfbewust zich van hun schouwen konden laten doordringen.
7. En later konden deze wijze meesters uit het rijk der
mensen volgelingen kiezen, die door een leven van ascese en beproeving rijp
bleken te zijn, om ook in het wijsheidsvolle doel der Mysteriën te worden
ingewijd.
7. En later konden deze onderzoekers van de geest uit het
rijk der mensen zich de leerlingen halen die door een wilskrachtig leven vol
beproevingen rijp bleken te zijn, met een glashelder bewustzijn doelbewust naar
geestelijk inzicht te streven.
8. En toen daarna de volgelingen van de eerste meesters het
edele goed, dat zij ontvangen konden verzorgen, verdween de onbewuste leiding
opdat vrije zielen met volledig inzicht zouden kunnen streven.
8. En als vervolgens de leerlingen van de eerste
geestesonderzoekers de edele leer waardig hadden, met waardigheid verzorgen
konden, toen keerden de verheven leraren naar hun eigen levenswerelden terug.
9. En daarna kozen deze godenleerlingen die mensen uit, die
hen vermochten op te volgen in het behoeden van de geestesschatten; dit ging zo
verder van het ene cultuurtijdperk in het andere.
9. En deze vrije zielen kozen zich dan die mensen uit, die
hen opvolgen konden in het behoeden van de geestesschatten; dit ging zo verder
van het ene cultuurtijdperk in het andere.
10. Tot nu toe stammen alle geestelijke scholen, die dit
naar waarheid zijn, rechtmatig van de eerste af, die zelf afkomstig was van
hoge geestelijke machten.
10. Tot nu toe stammen alle kenniscentra, die dit naar
waarheid zijn, rechtmatig van de hoogste af, die in geestessferen zich bevindt.
11. Wat onze vaderen ons in handen gaven, verzorgen wij op
deze plaats deemoedig.
11. Door een ernstig zoeken streven wij alhier naar het ware
geestelijk-menselijke erfgoed.
12. Wij laten nooit verdienste gelden, die uit het ambt, dat
wij bekleden, voortvloeit;
12. Wij zullen nooit van inzicht spreken dat niet het zegel
van de geest zelf draagt;
13. wij spreken slechts van de genade van hoge geestelijke
machten, die zwakke mensen tot hun middelaar verkiezen en hun die schatten
toevertrouwen, waardoor in hen het geestelijk licht ontstaat.
13. wij spreken slechts van het licht uit de geestelijke
wereld, dat aan schouwende mensen zich ontsluiten kan, die er zich strevend
willen aan over geven om hun zielendiepten te doorgronden.
14. En deze schatten, beste vrienden, voor u in deze tijd
toegankelijk te maken, is onze taak;
14. Naar dit licht waardig te streven, maant ons de ernst
van de tijdenwending en uw zielenood;
15. de tekenen die zich in het wereldplan zo duidelijk
openbaren voor het geestesoog, zijn werkelijk veelbelovend.
15. de tekenen die zich in het wereldplan zo duidelijk
openbaren voor het geestesoog, zijn werkelijk veelbelovend.
Wat valt ons nu op?
De twee teksten zijn als tweelingen. Hun opbouw is volledig
gelijk. Zelfs het aantal zinnen is identiek. Zij behandelen ook hetzelfde
thema: de bewustzijnsontwikkeling van de mensheid sinds onheuglijke tijden.
Maar... hun teneur is heel verschillend! De tekst van Rudolf Steiner gelezen
door Marie Steiner ademt een waardige zelfbewustheid uit. Hier spreekt de
moderne mens die niet zo maar passief wil onderricht worden door welwillende
verheven leermeesters maar die zelf wil streven, zoeken, vinden. Men zou dus
kunnen zeggen dat de tekst van Hilarius te maken heeft met de oude Mysteriën of
beter hoe men volgens de traditie naar die Mysteriën keek. De tekst gelezen
door Marie Steiner laat datgene doorschemeren wat Steiner later de nieuwe
Mysteriën genoemd heeft. Het zichzelf bewuste ik dat met een eerbiedige
waardigheid voor het wezen van de hogere Kennis zichzelf wil realiseren als
vrije geest om bewust en met kennis van zaken te kunnen meewerken aan een
harmonische wereldontwikkeling.
Het is nu heel opmerkelijk dat we reeds in het derde
Mysteriedrama (1912!) een gelijkaardige ontwikkeling meemaken. Het initiatief
van de Rozenkruisers mislukt. Waarom?
De meest voor de hand liggende reden ligt bij Johannes
Thomasius. Op zijn weg naar de tempel waar de Rozenkruisers Johannes feestelijk
willen ontvangen heeft hij in de geest een ontmoeting met Ahriman. Deze wijst
hem erop dat het boek geschreven is onder inspiratie van Lucifer. Deze heeft
bij Johannes niet alleen de creatieve vermogens maar ook de wilde driften
gestimuleerd. Het boek dat steeds met zijn auteur verbonden blijft zal zo schadelijk
in de wereld werken.
Hoe kan dit onheil vermeden worden? Johannes formuleert het
in het eerste tafereel van de wachter, wanneer hij de Rozenkruisers van
antwoord dient, als volgt:
“U had toch moeten weten, dat dit werk
nu in vergetelheid had moeten raken en in later tijd
opnieuw door iemand anders
tot stand gebracht had moeten worden,
die aan de werking ervan in het leven
een andere richting geven zou.
U hebt dus met uw oordeel aan de broederschap het recht
ontnomen
waarover hij beschikken moet,
om hier de wijdingshandeling te mogen leiden.”
De Rozenkruisers staan als aan de grond genageld. Dit hadden
zij totaal niet verwacht. Johannes haakt af en het hele plan wordt afgeblazen.
De Rozenkruisers moeten zich nu bezinnen hoe het verder moet. Zij zijn voor
schut gezet.
De ontknoping komt in het tiende en laatste tafereel. De
Rozenkruisers dragen in volle vrijheid hun bevoegdheden over aan de leerlingen
van Benedictus! Deze zijn door de belevenissen in het tweede t.e.m. het negende
tafereel zodanig beproefd en gelouterd dat zij waardig geworden zijn om deze
hoge verantwoordelijkheid op zich te nemen. Zij doen dit echter niet als een
gewone aflossing van de wacht maar hebben duidelijk de intentie om dit te doen
in de geest van de tekst van 1920.
De oude Mysteriën zijn aan hun einde gekomen, de barensweeën
van de nieuwe zijn begonnen!
PS: Het Drempeltheater voert de volledige wachter aan de
drempel op in het Theater Zuidplein in Rotterdam op zondag 18 mei 2014. Op
zaterdag 12 april vindt een studiedag plaats over de sprookjes in de
mysteriedrama’s.
Verdere praktische inlichtingen vindt men op de website van
het Drempeltheater www.drempeltheater.nl.’
‘Die von Rudolf Steiner begründete anthroposophische
Gesellschaft und Bewegung hat eine theosophische Inkubationsgeschichte. Sie
entstand im Rahmen der von Helena Petrowna Blavatsky gegründeten Theosophischen
Gesellschaft. [Theosophische
Vorgeschichte | Mehr ...]
Durch das Wirken Rudolf Steiners als Generalsekretär der
Deutschen Sektion der Theosophischen Gesellschaft entfaltete sich die
anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft und die anthroposophische
Bewegung als Erkenntnisereignis und soziales Gesamtkunstwerk in den Jahren
1902-1912. [Entfaltung
der Anthroposophie | Mehr ...]
Ende 1912 wurde die Anthroposophische Gesellschaft
gegründet. Der Name war nicht zufällig. Der Begriff der »Menschenweisheit«
(»Anthropos-Sophia«) tauchte schon früh im Werk Rudolf Steiners auf. In seinem
Buch »Das Christentum als mystische Tatsache ...« schrieb er 1902 über eine
Form der Erkenntnis, die zu einer Wiedergeburt Gottes, der in der Natur
erstorben ist, im Menschen und durch den Menschen führt. Diese Erkenntnis
bezeichnete er als »Menschen-Weisheit«. [Aufschwung und
Krise | Mehr ...]
Trotz aller Kritik, die Steiner 1923 am Zustand der
Anthroposophischen Gesellschaft übte, darf nicht vergessen werden, dass sie 10
Jahre lang (von 1913 bis 1923) als Gefäß für die Aufnahme einzigartiger
spiritueller Offenbarungen diente, deren Quelle Rudolf Steiner war. Hätte es
sie mit ihrer wie auch immer gearteten Mitgliedschaft nicht gegeben, wäre es
wohl kaum zur Entfaltung der Geisteswissenschaft als einer modernen
Mysterienerkenntnis gekommen. Dennoch war ihre Erneuerung 1923 überfällig. [Ringen um Erneuerung
| Mehr ...]
Die »Weihnachtstagung« vom 24. Dezember 1923 bis zum 1.
Januar 1924 stellt das vielbeschworene, heute nahezu mythisch überhöhte
Gründungsereignis der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft dar. Und in
der Tat, diese Versammlung besaß Dimensionen, die sie heute einzigartig
erscheinen lassen. [Die
Weihnachtstagung | Mehr ...]
Aus der zeitlichen Distanz 
von bald hundert Jahren lässt sich das Ausmaß
der Katastrophe, die der Tod Rudolf Steiners für die Anthroposophische
Gesellschaft und Bewegung darstellte, nur schwer nachvollziehen. Wer den
Verlust eines geliebten Menschen und die sich dadurch eröffnenden Abgründe
erlebt hat, kann sich schon eher vorstellen, wie sich die Zurückgebliebenen
gefühlt haben müssen. [Der Tod Rudolf
Steiners | Mehr ...]’
‘Die von Rudolf Steiner begründete anthroposophische Gesellschaft und Bewegung
hat eine theosophische Inkubationsgeschichte. Sie entstand im Rahmen der von Helena Petrowna
Blavatsky gegründeten Theosophischen Gesellschaft.
Ohne Blavatsky hätte es keine Theosophische Gesellschaft
gegeben. Blavatsky (1831-1891) wurde in der Ukraine als Tochter eines mecklenburgischen
Offiziers in russischen Diensten (Peter Hahn von Rottenstein) und der
russischen Adligen Helene Fadeef geboren. Sie besaß eine außerordentliche
mediumistische Begabung und trat schon in ihrer Jugend in Kontakt mit Menschen,
die sich mit Mesmerismus, Spiritismus, Hellsehen und Initiation beschäftigten
und über traditionelles esoterisches Wissen verfügten. Bei ihren ausgedehnten
Reisen, die sie auf alle Kontinente führten, knüpfte sie vielfältige
Beziehungen zu Initiierten, Sehern, Derwischen und Mystikern.
Seit 1874 wirkte sie in den USA in verschiedenen spiritistischen
Zirkeln. Solche Zirkel versuchten, bei Seancen mit Hilfe von Medien oder
anderen Techniken in Kontakt mit Verstorbenen zu treten.
Aus der Begegnung Blavatskys mit Henry Steel
Olcott (1832-1907), einem ehemaligen Offizier im Sezessionskrieg
(1861-1865) und Journalisten des »Daily Graphik« – die beiden trafen sich in
der Nähe New Yorks bei der Untersuchung Aufsehen erregender mediumistischer
Phänomene – entstand ein Kreis von Menschen, die nach spirituellen Erfahrungen
jenseits der traditionellen religiösen Pfade suchten. Im November 1875
gründeten Mitglieder dieses Kreises in New York die »Theosophical
Society«. Die Organisation der Gesellschaft lehnte sich an das Vorbild der
Freimaurerei an. Zu den führenden Mitarbeitern Blavatskys gehörten, neben
Olcott, Alfred Percy Sinnett (1840-1921), William Quan Judge (1851-1896), Franz
Hartmann (1838-1912), Wilhelm Hübbe-Schleiden (1846-1916), Annie Besant
(1847-1933) und Charles Webster Leadbeater (1847-1934). Olcott wurde zum
Gründungspräsidenten der Gesellschaft gewählt.
Die Theosophische Gesellschaft setzte sich drei Ziele: die
Suche nach dem Wahrheitskern in den verschiedenen Religionen, ein
vergleichendes Studium der Weisheitsüberlieferungen der Menschheit und die
Entwicklung von Methoden zur Ausbildung brachliegender spiritueller
Erkenntnisfähigkeiten. Die Gründer der Theosophischen Gesellschaft waren von
der epochalen geistesgeschichtlichen und gesellschaftlichen Bedeutung dieser
Ziele überzeugt und hofften, durch deren Verwirklichung eine globale
Friedenskultur herbeiführen zu können.
Nach der Begründung der Theosophischen Gesellschaft trat der
Spiritismus bald in den Hintergrund. Blavatsky vertrat nunmehr die Überzeugung,
in jedem Menschen schlummerten Fähigkeiten zur Erkenntnis des Übersinnlichen,
die durch geeignete Schulungsmethoden geweckt werden könnten. Den Spiritismus
verwarf sie als materialistische Verirrung. All die Phänomene, die im
Spiritismus und Mediumismus unkontrolliert aufträten, so Blavatsky, seien
Initiierten und Okkultisten schon immer bekannt gewesen und könnten von
jemandem, der in die entsprechenden okkulten Techniken eingeweiht sei,
willkürlich hervorgerufen werden. In ihrem ersten monumentalen Werk versuchte
sie die Existenz solcher Fähigkeiten in der Geschichte der Menschheit
nachzuweisen und deren Anwendung gegenüber den Offenbarungsreligionen und den
Naturwissenschaften zu rechtfertigen. Dieses Werk erschien 1877 unter dem
Titel: »Isis Unveiled. A
Master Key of the Mysteries of Ancient and Modern Science and Theology«.
Ende der siebziger Jahre des 19. Jahrhunderts siedelten
Blavatsky und Olcott nach Indien über. Einer im 19. Jahrhundert weit
verbreiteten Überzeugung zufolge war Indien die Quelle aller Weisheit, ein Hort
der Spiritualität, der bis in die Gegenwart viele seiner Traditionen bewahrt
hatte. Wer den ältesten Wahrheitskern aller Religionen finden und den
spirituell verarmten Westen aus dieser Quelle erneuern wollte, musste daher in
Indien suchen. Hier wurde 1879 die
Theosophische Gesellschaft in eine internationale Organisation umgeformt.
Von hier aus wurden Logen (Arbeitsgruppen) in zahlreichen Ländern gegründet.
Was all diese Gruppen verband, war die Ablehnung des zeitgenössischen
Materialismus und des Absolutheitsanspruchs der Naturwissenschaften. Die
Menschen, die sich der Theosophischen Gesellschaft anschlossen, suchten nach
einer ganzheitlichen spirituellen Sicht der Welt, die sie weder in der
zeitgenösssichen Philosophie noch in den herkömmlichen religiösen Bekenntnissen
fanden. Zu Beginn der 1880er Jahre wurde der Sitz der Gesellschaft von New York
nach Bombay, später nach Adyar verlegt (1882).
Blavatsky und Olcott vertieften sich in den Hinduismus und
Buddhismus, Sie legten sogar ein buddhistisches Gelübde ab. Durch eine Publikation A.P.
Sinnetts zog Blavatsky weltweit Aufmerksamkeit auf sich. Eine Untersuchung
der britischen Gesellschaft für Parapsychologie führte Mitte der 1880er Jahre
zu einem Skandal, da ihr Verfasser behauptete, Blavatskys Offenbarungen
beruhten auf einem Schwindel. Sie sollte Briefe von spirituellen Meistern
gefälscht und gewisse okkulte Phänomene fingiert haben. Dieser Skandal führte
bei manchen Anhängern Blavatskys zu einem Vertrauensverlust, machte sie aber
gleichzeitig erst recht bekannt. Infolge des Skandals kam es innerhalb der
Theosophischen Gesellschaft zu ersten Spaltungen: 1886 erklärte die
amerikanische Theosophische Gesellschaft unter William Quan Judge, der sich
seinerseits auf authentische Offenbarungen von Meistern berief, ihre
Unabhängigkeit von der Adyar-Theosophie. An seiner Seite wirkte Katherine
Augusta Tingley (1847-1929), die 1897 die Leitung der »Theosophical Society in
America« übernahm. Diese
existiert bis heute unter dem Namen »Theosophical Society Point Loma« fort.
1888 veröffentlichte Blavatsky nach ihrer fluchtartigen
Abreise aus Indien infolge des erwähnten Skandals in London ihr zweites
Hauptwerk: »The Secret
Doctrine: The Synthesis of Science, Religion and Philosophy«. In diesem
spielen die kosmologischen und anthropologischen esoterischen Traditionen des
Buddhismus und Hinduismus eine zentrale Rolle. Es bemüht sich, wie der Name
schon sagt, um eine Synthese sämtlicher Wissenschaften, Religionen und
Philosophien aus esoterischer Perspektive. Bis heute stellt die »Geheimlehre«,
der Steiner 1910 seine »Geheimwissenschaft
im Umriss« zur Seite stellen sollte, eines der Grundlagenwerke
theosophischer Arbeit dar.
Für die weitere Geschichte der Theosophischen Gesellschaft
sollte ein Ereignis bestimmend werden, das durch einen launigen Zufall
ausgelöst zu sein schien. Annie Besant
(1847-1933), die damals unter anderem als Journalistin tätig war, erhielt von
einem Redakteur den Auftrag, die »Geheimlehre« Blavatskys zu rezensieren.
Besant, die aus einem calvinistischen Haushalt stammte und sich als Jugendliche
dem Katholizismus zugewandt hatte, um im Lauf der 1870er Jahre zur Atheistin
und Sozialistin zu werden, unterzog sich mit zunehmender Faszination der
gewünschten Lektüre. 1889 suchte sie um Mitgliedschaft in der der Theosophischen
Gesellschaft an und stieg aufgrund ihrer vielfältigen Begabungen und
kosmopolitischen Ader bald in ihren Führungskreis auf. Sie gehörte in den
letzten Lebensjahren Blavatskys zu deren engsten Vertrauten.
Bereits vier Jahre nach ihrer Aufnahme gehörte sie zum
Führungsgremium in Adyar und nach dem Tode Blavatskys (1891) übernahm sie die
Leitung der von ihr gegründeten Esoterischen Schule (»Eastern School of
Theosophy« – EST oder »Esoteric Section« – ES). Diese esoterische Schule war
für jene Mitglieder der Theosophischen Gesellschaft bestimmt, die sich nicht
mit dem Studium der Werke Blavatskys oder dem vergleichenden Studium der
Religionen und Weisheitstraditionen begnügen wollten, sondern ein Bedürfnis
nach »praktischem Okkultismus« hatten. Hier sollten durch spezielle
Meditationsübungen und andere okkulte Techniken jene Fähigkeiten erworben
werden, die erforderlich waren, um authentische esoterische Erkenntnisse zu
erlangen. Mitglied in dieser Schule konnte man nicht durch ein Aufnahmeersuchen
werden, sondern nur durch Einladung der Leitung. Die Mitglieder mussten ihre
Zugehörigkeit durch ein Gelübde besiegeln und strenge moralisch-spirituelle
Regeln befolgen.
Besant ging eine freundschaftliche Verbindung zum ehemaligen
anglikanischen Geistlichen George Webster Leadbeater ein, die sich später als
fatal erweisen sollte. Leadbeater wurde ihr Sekretär und engster Mitarbeiter.
Er stieg bald in die Leitung der Esoterischen Schule auf und unterrichtete
nebenher an einer theosophischen Schule in Madras.
Nach Olcotts Tod im Jahr 1907 übernahm Besant die
Präsidentschaft der Theosophischen Gesellschaft und leitete sie bis zu ihrem
Tod im Jahr 1933.
Ein erster Ableger der Theosophischen Gesellschaft Aday
wurde 1884 in Gegenwart Olcotts unter dem Namen »Theosophische Societät
Germania« in Elberfeld gegründet, deren erster Präsident der Jurist und Ökonom
Wilhelm Hübbe-Schleiden war. Mitte der 1890er Jahre gründete Franz Hartmann,
der in Adyar bis 1885 mit Blavatsky zusammengearbeitet hatte und sich durch
profunde Kenntnisse der verschiedensten okkulten Strömungen auszeichnete, ein
Konkurrenzunternehmen, die »Theosophische Gesellschaft in Deutschland« (TGiD),
die später in »Internationale Theosophische Verbrüderung« (ITV) umbenannt
wurde. Hartmann stand in enger Verbindung mit der von K.A. Tingley geleiteten
»Theosophical Society in America«, konnte sich aber auch als einen der engsten
Mitarbeiter und Schüler Blavatskys bezeichnen und sich auf eine eigene
esoterische Sukzession berufen. Hartmann gab der Theosophie eine ausgeprägt
christlich-mystische Ausrichtung. Um die Jahrhundertwende existierten in
Deutschland demnach drei unterschiedliche theosophische Gesellschaften:
• die 1884 gegründete »Theosophische Gesellschaft«
(Theosophische Gesellschaft Adyar), die gegenwärtig noch existiert || http://www.ts-adyar.org/ ||
http://www.theosophieadyar.de/index.php;
• die 1896 von Hartmann gegründete, mit Tingley verbundene
»Theosophische Gesellschaft in Deutschland« || http://www.theosophische-gesellschaft.de/;
• die »Internationale theosophische Verbrüderung«, die 1897
aufgrund einer Distanzierung Hartmanns von Tingley entstand (Theosophische
Gesellschaft in Deutschland e.V.) || http://theosophische-gesellschaft.org/.
Die 1884 gegründete »Theosophische Gesellschaft« verfügte um
die Jahrhundertwende über die meisten Mitglieder und war am aktivsten. Sie
stand in enger Verbindung mit der Theosophischen Gesellschaft Adyar unter
Olcott und Besant. Daher konnte es 1902 zur Gründung einer »Deutschen Sektion«
(Landesgesellschaft) dieser Theosophischen Gesellschaft Adyar kommen. Als
Generalsekretär dieser Deutschen Sektion wurde Rudolf Steiner berufen. Bis zur
Trennung der Deutschen Sektion von der Theosophischen Gesellschaft Adyar
(1912/13) hatte Steiner diese Funktion inne. 1913 übernahm es Hübbe-Schleiden,
die adyartreuen Mitglieder der Deutschen Sektion, die nicht in die
Anthroposophische Gesellschaft übergetreten waren, neu zu organisieren.
Fortsetzung:
1902-1912 | Die Entfaltung der Anthroposophie’
Dat vervolg plaatste Ravagli meteen dezelfde dag:
‘Durch das Wirken Rudolf Steiners als Generalsekretär der
Deutschen Sektion der Theosophischen Gesellschaft entfaltete sich die
anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft und die anthroposophische
Bewegung als Erkenntnisereignis und soziales Gesamtkunstwerk in den Jahren
1902-1912. Steiner sprach später von einer ersten Entwicklungsphase zwischen
1902 und 1909, in der die Grundlegung des anthroposophischen Welt- und
Menschenbildes und die Etablierung eines christlich-esoterischen Schulungsweges
stattgefunden habe. Im Jahr 1907 fing Steiner an, eine umfassende Christologie
zu entwickeln, die fortan den Mittelpunkt seiner Kosmologie und Anthropologie
bilden sollte. 1909 trat ein künstlerischer Erneuerungsimpuls hinzu, der –
zunächst von Marie von Sivers auf dem Gebiet der Schauspiels angeregt – auch
die Architektur, Skulptur, Malerei und den Tanz ergriff.
Zwar hatte Steiner bereits in seiner Wiener und Berliner
Zeit einige Theosophen kennengelernt (Friedrich Eckstein in Wien, Marie Lang in
Berlin), aber diese Begegnungen hatten auf sein Leben in der wissenschaftlichen
oder künstlerischen Szene keine erkennbaren Auswirkungen. Diese Situation
änderte sich grundlegend, als er von der Leiterin der Berliner Loge, Gräfin
Brockdorff, eingeladen wurde, in der dortigen Bibliothek Vorträge zu halten.
Die beiden Vortragsreihen, die er im Winter 1900 und 1901/02 über die »Mystik«
und das »Christentum« hielt, ließen erkennen, dass er über einen originären
spirituellen Zugang zu den Themen verfügte, über die er sprach. Obwohl er keine
theosophische Dogmatik vortrug – oder vermutlich gerade deswegen – wurde er von
den Berliner Theosophen um das Ehepaar Brockdorff eingeladen, Generalsekretär
der erst noch zu gründenden Deutschen Sektion der Theosophischen Gesellschaft
zu werden. Für manche, die ihn bisher eher als Haeckel-Anhänger und
wissenschaftlichen Autor kannten, kam seine nach langem Ringen getroffene
Entscheidung, die angebotene Aufgabe anzunehmen, überraschend.
Allerdings sah Steiner selbst zwischen seinem Engagement in
der theosophischen Bewegung und seiner bisherigen Tätigkeit keinerlei
Widerspruch, denn schon sein philosophisches Werk zielte nach seinem
Selbstverständnis darauf ab, einen Nachweis der Realität des Geistes zu führen
und die Erkennbarkeit des geistigen Inhaltes der Welt nachzuweisen.
»Diese zwei Dinge: erstens, daß es ein geistiges Reich gibt,
zweitens, daß der Mensch mit dem innersten Ich seines Wesens mit diesem
geistigen Reich zusammenhängt, sind ja die Fundamentalpunkte der ›Philosophie
der Freiheit‹«, so Steiner später. »Es mußte eben einmal die Frage entstehen:
Kann man dasjenige, was wie eine Art Botschaft von der geistigen Welt der
neueren Menschheit verkündigt werden soll, in dieser Weise verkündigen [nämlich
in philosophischer Form]? Gibt es eine Möglichkeit, anzuknüpfen an irgend
etwas?«
So wie es ohne Blavatsky keine Theosophische Gesellschaft
gegeben hätte, hätte es vermutlich ohne die Begegnung Steiners mit Marie von
Sivers (1867-1948) auch keine Deutsche Sektion unter seiner Leitung gegeben.
Denn sie stellte ihm schon vor seiner Berufung zum Generalsekretär die Frage,
ob es möglich sei, eine spirituelle Bewegung in Deutschland zu begründen, die
an die abendländischen spirituellen und philosophischen Traditionen anknüpfe –
und nicht an die asiatischen. Steiner hielt dies für möglich und machte kurz
darauf die Mitarbeit Marie von Sivers in der Sektion zur Bedingung seiner
Tätigkeit.
Marie von Sivers stammte aus deutsch-baltischem Adel und
verbrachte ihre Kindheit und Jugend in Rußland. In Paris absolvierte sie ein
Studium der Rezitationskunst und bereitete sich anschließend auf die
Bühnenlaufbahn vor. Allerdings scheiterte dieses Vorhaben daran, dass ein
Regisseur von ihr verlangte, im Vorfeld einer Aufführung in Berlin die Kritiker
mit was für Dienstleistungen auch immer günstig zu stimmen. Maria von
Strauch-Spettini (1847-1904), ihre damalige Lehrerin, musste erkennen, dass sie
für den Bühnenbetrieb offenbar nicht geeignet war. Durch den französischen
Dichter Edouard Schuré (1841-1929) lernte Marie von Sivers die Theosophie
kennen. Sie übersetzte dessen Theaterstück »Die Kinder des Luzifer« und
begegnete im Winter 1900 Rudolf Steiner in Berlin.
Steiner betrachtete die oben erwähnte Frage, die sie im
Herbst 1901 an ihn stellte, für ausschlaggebend und kommentierte später: »Damit
war mir die Möglichkeit gegeben, ... in dem Sinne zu wirken, der mir
vorschwebte. Die Frage war mir gestellt, und ich konnte, nach den geistigen
Gesetzen, beginnen, auf eine solche Frage die Antwort zu geben.«
Gemeinsam mit Marie von Sivers begann er – neben seiner
Tätigkeit an der Berliner Arbeiterbildungsschule und für die Literarische
Gesellschaft – innerhalb der Deutschen Sektion, die damals kaum mehr als
zweihundert Mitglieder umfasste, zu wirken. Marie von Sivers übernahm die
organsatorischen Arbeiten, er die inhaltlichen.
Im Gegensatz zu den Traditionen der Adyar-Theosophie, die
auf indischen Meistern und Offenbarungstexten fußten, knüpfte Steiner an die
abendländische Geistesgeschichte, insbesondere an Goethe und den deutschen
Idealismus an. Von Anfang an verstand er die »Theosophie« nicht als
eklektisches Sammelsurium orientalischer Weisheiten, sondern als eine
philosophisch-spirituelle Weltsicht, die sich als Konsequenz der Entwicklung
des europäischen Denkens ergab. Bereits in seinem ersten Werk, das aus seiner
theosophischen Arbeit entstand, der »Mystik im Aufgang des neuzeitlichen
Geisteslebens«, stellte er eine abendländische Genealogie der Theosophie dar,
die auf die europäische Mystik und die Renaissancephilosophie zurückging. Im
weiteren Verlauf seiner Tätigkeit begann er, die zentrale Bedeutung des
Christentums für die Entwicklung einer modernen abendländischen Spiritualität
herauszustellen. Davon zeugt sein zweites Buch, das »Christentum als mystische
Tatsache«.
1904 erschien seine »Theosophie«, eine
Einführung in übersinnliche Welterkenntnis und Menschenbestimmung, die eine
erste Darstellung des spirituellen Welt- und Menschenbildes der Anthroposophie
und der Wiederverkörperung (Reinkarnation) als Konsequenz des abendländischen
Evolutionsgedankens enthält. In den Jahren 1904-1905 beschrieb er in der
Zeitschrift »Lucifer-Gnosis« in der Aufsatzreihe »Wie erlangt man
Erkenntnisse der höheren Welten?« den christlich-rosenkreuzerischen
Schulungsweg und machte damit erstmals in der Geschichte der Esoterik die
Methoden der Initiation allgemein zugänglich, die seit Beginn der Neuzeit der
Erkenntnis des Übersinnlichen zugrunde lagen. Dieses Werk macht deutlich, dass
es für Steiner nur eine legitime Quelle der Erkenntnis des Übersinnlichen gab:
weder mediale Zustände, noch undurchschaubare Eingebungen oder zweifelhafte
Offenbarungen angeblicher Meister, sondern allein die besonnene
Erkenntnistätigkeit des Einzelnen, die auf der Erweiterung der
allgemein-menschlichen Wahrnehmungs- und Denkfähigkeiten beruht. Zwar setzt die
Erkenntnis des Übersinnlichen die Entwicklung der entsprechenden Fähigkeiten
voraus, aber diese Fähigkeiten schlummern in jedem Menschen. Ihre Entwicklung
führt nicht zu einer Herabdämpfung der Urteilsfähigkeit oder in traumartige
Dämmerzustände, sondern zu einer Erhöhung der Wachheit und einer Erweiterung
des Bewusstseins. 1909 schließlich veröffentlichte Steiner seine »Geheimwissenschaft
im Umriss«, eine Gesamtdarstellung der anthroposophischen Kosmologie und
Geschichte, die ebenfalls eine Beschreibung des meditatitiven Schulungsweges
enthält, auf dem die in diesem Buch entfalteten Erkenntnisse gewonnen werden
können. Sie stellt das Gegenstück zur »Geheimlehre« Blavatskys dar und geht
doch in jeder erdenklichen Hinsicht, sowohl inhaltlich als auch methodisch,
weit über diese hinaus.
Die »Theosophie«, »Wie erlangt man Erkenntnisse...« und die
»Geheimwissenschaft im Umriss« sind die drei zentralen Schriften Steiners aus
der Zeit zwischen 1902 und 1912. Ihr gemeinsames Charakteristikum ist die
streng philosophische, logische Gedankenform, in die ein Inhalt gegossen wird,
der aus einer Erfahrungswelt stammt, die weder der Naturwissenschaft noch der Philosophie
unmittelbar zugänglich ist. Auch wenn von außergewöhnlichen Erfahrungen die
Rede ist, werden diese Erfahrungen doch so dargestellt, dass sie vollkommen
durch das Denken nachvollziehbar sind. Die Forschungsberichte gehorchen den
Gesetzen der Logik, und lesen sich wie Tagebücher aus einem
naturwissenschaftlichen Laboratorium. Steiner hat mit diesen Werken, die nicht
nur Beobachtungen und Erfahrungen schildern, sondern auch die Methoden, durch
die sie zugänglich werden, die Kluft überbrückt, welche die
Wissenschaftsentwicklung der letzten Jahrhunderte zwischen Glauben und Wissen
eröffnet hat. Rationalismus und Empirie haben die Erfahrungen des
Übersinnlichen in den Bereich des Glaubens und des Irrationalen verbannt,
Steiner hat gezeigt, dass es eine Erfahrung des Übersinnlichen gibt, die ebenso
rational ist, wie die Wissenschaft und nicht mehr auf den Glauben angewiesen,
als diese.
Steiner schrieb aber zwischen 1902 und 1909 nicht nur
Bücher, sondern entfaltete auch eine immense Vortragstätigkeit, die ihn in
nahezu alle europäischen Länder führte und dem Auf- und Ausbau der
theosophischen Arbeit diente. 1908 gründete Marie von Sivers den
Philosophisch-Theosophischen Verlag, um die Schriften und Vorträge Steiners zu
veröffentlichen.
Bereits 1902, zu Beginn seiner Arbeit als Generalsekretär,
beschrieb Steiner in einem Brief an Wilhelm Hübbe-Schleiden, der zu den
führenden deutschen Theosophen gehörte, worum es ihm in den folgenden Jahren
gehen werde: »Ich will auf die Kraft bauen, die es mir ermöglicht,
Geistesschüler auf die Bahn der Entwicklung zu bringen. Das wird meine
Inaugurationstat allein bedeuten müssen.« Ebenfalls in einem Brief an
Hübbe-Schleiden heißt es: »Der Weg ins spirituelle Reich des Geistes führt
heute durch das intellektuelle Reich.«
Damit ist die Zielsetzung der sozialen Arbeit Steiners in
diesen Jahren umrissen. Und in der Tat begegnete er einem weitverbreiteten
Bedürfnis unter vielen seiner Zeitgenossen, was die wachsende Zahl seiner
Schüler deutlich macht. Anfangs wandten sich Einzelne, denen es Ernst mit der
spirituellen Praxis war, an ihn und wurden seine persönlichen Schüler. Seit
1905 wurden diese Schüler in der Esoterischen Schule (ES), dem Pendant der
entsprechenden Einrichtung der Theosophischen Gesellschaft, unterrichtet. Hier
erteilte Steiner konkrete Anweisungen zur Übung meditativer und kontemplativer
Fähigkeiten und zur Ausbildung spiritueller Wahrnehmungsorgane.
Auch wenn manche ihn im theosophischen Sinn als »Meister«
bezeichneten, stand er auch in dieser Hinsicht in einer europäischen Tradition,
die ihre eigenen Meister kennt (man denke nur an Meister Eckhart). Heutzutage,
im Zeitalter der Bolognareformen, dürfte dieser Begriff ohnehin nichts
Verfängliches mehr an sich haben. Steiner selbst jedoch legte den größten Wert
darauf, sich vom östlichen Meisterverständnis abzugrenzen. Dieses, so führte er
wiederholt aus, beruhe auf der bedingungslosen Unterwerfung des Schülers unter
seinen Lehrer, der unter Umgehung seiner Urteilskraft bis in dessen Willen
hineinwirke. Noch der christlich-gnostische Schulungsweg der »imitatio christi«
rechne mit der Vorbildwirkung des spirituellen Meisters. Die rosenkreuzerische
Schulung, die er repräsentiere, mache die Vernunft des Schülers selbst zum
Meister. Jeder erziehe sich seinen Meister in seinem eigenen Denken.
Voraussetzung für die rosenkreuzerische Schulung sei ein umfassendes
Verständnis der Schulungsmittel und ihrer Wirkungen auf die seelische und
geistige Organisation des Menschen. Die von ihm beschriebenen Schulungsmethoden
zielten auf die Ausbildung der Urteilsfähigkeit und Besonnenheit und löschten
jede Spur eines atavistischen Hellsehens aus. Der Gegensatz zum Mediumismus und
Spiritismus ist denkbar groß. Der Mediumismus dämpft das Wachbewusstsein herab
und bereitet den Boden für Eingebungen, deren Herkunft und Bedeutung das Medium
nicht durchschaut. Der Spiritismus arbeitet mit materiellen Methoden, um
geistige Tatsachen zu erkennen. Der rosenkreuzerische Schulungsweg entwickelt
in der erkennenden Seele des Menschen Wahrnehmungs- und Urteilsfähigkeiten, die
über den Grad der Wachheit des Alltagsbewusstseins in einen höheren Grad der
Wachheit hineinführen.
Mit diesen Hinweisen machte Steiner deutlich, dass er eine
andere Form der spirituellen Schulung verfolgte, als die esoterische Schule der
Theosophischen Gesellschaft. Annie Besant brachte diese Tatsache auf ihre Weise
zum Ausdruck, als sie 1907 schrieb: »Dr. Steiners okkulte Schulung ist von der
unsrigen sehr verschieden. Er kennt den östlichen Weg nicht, daher kann er ihn
auch nicht lehren. Er lehrt den christlich-rosenkreuzerischen Weg, der für
manche Menschen eine Hilfe, aber von unserem verschieden ist. Er hat seine
eigene Schule und trägt auch selbst die Verantwortung dafür. Ich halte ihn für
einen sehr guten Lehrer in seiner eigenen Richtung und für einen Mann mit
wirklichen Erkenntnissen. Er und ich arbeiten in vollkommener Freundschaft und
Harmonie, aber in verschiedenen Richtungen.« Steiner selbst sah dies ein wenig
anders. Er erkannte in den Kreisen der Theosophischen Gesellschaft, auch bei
Annie Besant, eine »Abneigung gegen vollbewusste Geisterkenntnis«, daher habe
er sich in Bezug auf das Geistige in dieser Gesellschaft »nie heimisch« fühlen
können. Anekdotisch berichtete er von der Frage eines Mitgliedes der Theosophischen
Gesellschaft, von welchem Medium denn die Inhalte seiner Schriften stammten.
Dass kein solches Medium existierte, sondern Steiner selbst der Geistesforscher
war, rief bei dem Fragesteller nur ungläubiges Staunen hervor.
In der Mitgliedschaft der Deutschen Sektion bestand aber
nicht nur ein Bedürfnis nach praktischem Okkultismus im Sinne esoterischer
Schulung, sondern auch ein solches nach ritueller Arbeit. Erklärbar ist dies
aus der Tatsache, dass nicht wenige Mitglieder Freimaurer oder ehemalige
Freimaurer und mit deren ritueller Arbeit vertraut waren. Um auf dieses
Bedürfnis zu antworten, richtete Steiner 1906 einen esoterischen Arbeitskreis
ein, der sich »Mystica Aeterna« oder »F.M.« (Frei-Maurerei) nannte. Hier wurden
die aus der Geisterkenntnis gewonnenen Inhalte in kultisch-symbolischen
Handlungen dargestellt.
Im Lauf der Jahre entstanden in Berlin, München, Stuttgart
und Köln Zentren der theosophischen Arbeit, deren Mitwirkende sich mit den von
Steiner dargestellten Methoden und Inhalten verbanden. Bedingt durch die
verschiedenartige Zusammensetzung dieser Arbeitszentren, ergaben sich jeweils
unterschiedliche Schwerpunkte. In Berlin herrschte Unzufriedenheit mit den
herrschenden Kulturströmungen und den weltanschaulichen Perspektiven der
Wissenschaften vor. Hier entwickelte Steiner während einer Reihe von Jahren in
seinen öffentlichen Vorträgen im Architektenhaus systematisch die Grundbegriffe
der Geisteswissenschaft und Esoterik, ging auf tiefere Fragen des Seelenlebens
ein, setzte sich mit anderen Geistesströmungen auseinander und erläuterte immer
wieder die wissenschaftlichen Grundlagen der Anthroposophie. Auch bei der
Arbeit mit den Mitgliedern der Theosophischen Gesellschaft standen solche
begrifflichen Auseinandersetzungen im Vordergrund.
In München dagegen sammelten sich um die Künstlerinnen
Pauline Gräfin von Kalckreuth (1856-1929) und Sophie Stinde (1853-1915)
künstlerisch begabte Menschen, die weniger an wissenschaftlichen, als an
künstlerischen Fragestellungen oder einem bildhaften Weltzugang interessiert
waren. Diese Bedürfnisse kamen dem Anliegen Marie von Sivers entgegen. Daher
entwickelte sich auch in München eine von der Geisterkenntnis befruchtete,
künstlerische Arbeit, zunächst im Bereich der Rezitation und des Schauspiels.
Dass die Kunst nicht nur die Kultur fortbildet, sondern eine Erzieherin zur
Spiritualität ist, diese Einsicht Schillers fiel in München auf fruchtbaren
Boden.
Es ist kein Zufall, dass Steiner 1907 in München den
Kongress der »Föderation der Europäischen Sektionen der Theosophischen
Gesellschaft« ausrichtete, denn hier bestanden die nötigen personellen
Voraussetzungen für die Umgestaltung des theosophischen Kongresswesens, das
sich bisher an den zeitgenössischen wissenschaftlichen Fachkongressen orientiert
und sich durch ein Übermaß intellektueller Darbietungen ausgezeichnet hatte.
Steiner ließ den Kongreßsaal künstlerisch ausschmücken, so dass Form und Inhalt
miteinander harmonierten. Ausserdem sorgte er für die Aufführung des »Heiligen
Dramas von Eleusis« von Edouard Schuré.
Bei diesem unter seiner Verantwortung durchgeführten
Kongress der europäischen Föderationen setzte Steiner einen deutlichen Akzent
durch seinen Eröffnungsvortrag über die »Einweihung des Rosenkreuzers«. Seither
konnte in der versammelten internationalen Theosophenschaft kein Zweifel mehr
darüber bestehen, welche Art von Theosophie Steiner vertrat. Die Motive dieses
Vortrags führte er in einer Vortragsreihe über die »Theosophie des
Rosenkreuzers« weiter aus, die sich an den Kongress anschloss. Nicht wenige der
Kongressbesucher nahmen an dieser Vortragsreihe teil und erlebten aus erster
Hand, dass und auf welche Weise sich Steiner von östlichen Weisheits- und
Schulungsformen abgrenzte.
Beim nächsten Kongress der europäischen Föderationen in
Budapest 1909 setzte Steiner durch seinen Vortrag mit dem Titel »Von Buddha zu
Christus« erneut ein deutliches Zeichen. Hier fand auch eine Unterredung
zwischen ihm und Annie Besant statt, in welcher die Trennung der beiden
esoterischen Schulen – und im Grunde auch der beiden Interpretationen der
Theosophie – besiegelt wurde.
Während die meisten Mitglieder der internationalen
Theosophischen Gesellschaft, besonders seit Annie Besant die Präsidentschaft
übernommen hatte, die erlösende Weisheitsoffenbarung von einem Avatar Krishnas
oder einem neuen Boddhisattva aus dem Osten erwarteten, blickten die meisten
Mitglieder der Deutschen Sektion und nicht wenige aus anderen europäischen
Landesgesellschaften auf Steiner als neuen Weisheitslehrer. Sie sahen entweder
in ihm selbst oder in der von ihm vertretenen spirituellen Strömung, die dem
Christentum – genauer gesagt, dem »Christusereignis« – eine zentrale Stellung
innerhalb der Menschheitsgeschichte einräumte, eine epochale Potenz zur
Erneuerung der gesamten abendländischen, wenn nicht sogar der Weltzivilisation.
Welche Bedeutung der Christologie in Steiners Theosophie
zukommt, lässt sich aus einigen wenigen Hinweisen erahnen. Ende 1907 hielt
Steiner in Basel die erste zusammenhängende Vortragsreihe über die Evangelien.
Diese Vorträge waren dem Johannes-Evangelium gewidmet. In einer ganzen Reihe
weiterer »Zyklen« befasste sich Steiner in den folgenden Monaten und Jahren mit
den anderen Evangelien, der Apokalypse des Johannes und den Paulusbriefen. Bei
seiner Behandlung der Fragen des Christentums standen weder kirchen- noch
dogmengeschichtliche Probleme im Vordergrund, sondern die Entwicklung einer den
geistigen Tatsachen angemessenen Christologie, einer geistigen Wesenskunde des
Christus, dessen Beziehungen zur Trinität, zur Welt der Engel und zur
Geschichte der Menschheit einer immer tiefere Schichten aufdeckenden
geisteswissenschatlichen Hermeneutik unterzogen wurden. Aufgrund seiner
Geistesforschung gelangte Steiner auch zu vollkommen neuartigen Interpretationen
der Evangelien und des Schöpfungsberichtes der Genesis.
1910 begann Steiner sogar über Forschungsergebnisse zu
berichten, die in den historischen Urkunden des Christentums nicht verzeichnet
sind – unter anderem zur Kindheitsgeschichte Jesu, zu Inhalten aus einem
»fünften Evangelium« – und schließlich trug er auch Erkenntnisse über eine
geistige Wiederkunft Christi vor, die in deutlichem Kontrast zu gewissen
Erwartungen und Hoffnungen standen, die gleichzeitig von Annie Besant und
Charles Webster Leadbeater geäußert wurden.
Bereits 1909 hatte Leadbeater in Adyar begonnen, die
Herabkunft eines künftigen Weltlehrers zu propagieren, den manche als eine
Reinkarnation Christi deuteten. Anfang 1911 bildete sich der »Order of the Star
in the East«, der diesem Weltlehrer, dem kommenden Christus oder Boddhisattva
oder Avatar den Weg bereiten sollte. Leadbeater glaubte, das künftige »Vehikel«
dieses Boddhiasattva in einem jungen Inder namens Jiddu Nariahna, dem späteren
Krishnamurti entdeckt zu haben. Annie Besant und fast alle führenden Theosophen
der Adyar-Gesellschaft schlossen sich der Erwartung dieses Weltlehrers, dem
Orden des Sterns im Osten und damit einer aus Steiners kritischer Sicht
»materialistischen«, falschen Interpretation der Wiederkunft Christi an. Eine
der wenigen Ausnahmen war der Generalsekretär der britischen Theosophischen
Gesellschaft, G.R.S. Mead (1863-1933).
Die hier sich abzeichnenden Konflikte führten schließlich
dazu, dass die Deutsche Sektion sich aus der Theosophischen Gesellschaft
herauslöste bzw. von dieser ausgeschlossen wurde. Steiner kommentierte die
Entwicklung dieser ersten sieben Jahre seiner Tätigkeit (1902-1909) wie folgt:
»Durch die erste Phase hindurch war ... die Anthroposophische Gesellschaft in
einer Art embryonalen Lebens innerhalb der Theosophischen Gesellschaft ... Sie
hatte innerhalb dieser ersten Phase ihre ganz besondere Aufgabe: ...
demjenigen, was in der Theosophischen Gesellschaft vorlag – und das war die
traditionelle Aufnahme uralter orientalischer Weistümer – entgegenzusetzen die
Spiritualität der abendländischen Zivilisation mit dem Mittelpunkt des
Mysteriums von Golgatha.« Aber der Konflikt über die Deutung der Wiederkunft
Christi war für ihn lediglich Ausdruck einer tieferliegenden Differenz, die er mit
unterschiedlichen gesitigen Haltungen in Beziehung brachte, denn »mit der
anthroposophischen Strömung« war eine »ganz andere innere Haltung gegeben«,
»als sie die bisherige Theosophische Gesellschaft hatte. In dieser inneren
Haltung lag der wahre Grund, warum die Anthroposophische Gesellschaft nicht als
ein Teil der theosophischen weiterbestehen konnte.«
Trotz der sich abzeichnenden Konflikte entwickelte sich die
anthroposophische Arbeit insbesondere auf künstlerischem Gebiet seit 1907 in
beachtlichem Ausmaß. In München und Berlin richteten Pauline Gräfin von
Kalckreuth und Sophie Stinde »Kunstzimmer« ein. Hier wurden wechselnde
Ausstellungen zeitgenössischer Künstler, musikalische und rezitatorische
Darbietungen sowie Einführungskurse in verschiedene Erkenntnisgebiete
durchgeführt, die allen Bevölkerungskreisen zugänglich waren. Ab 1909 fanden in
München theosophische Sommer-Festspiele statt. 1909 wurden Dramen Edouard
Schurés aufgeführt, 1910 begann mit »Die Pforte der Einweihung« die Aufführung
eines ersten von vier »Mysteriendramen« Rudolf Steiners. Nun offenbarte sich
die Anthroposophie auf einmal als szenisch-dramatische Darbietung auf der
Bühne, nachdem sie zuvor lediglich in Wort und Schrift zugänglich gewesen war.
Im Anschluss an die Aufführungen hielt Steiner jeweils eine Vortragsreihe, in
welcher die szenischen Motive als Erkenntnisproblem künstlerisch aufgegriffen
wurden.
Da die Aufführung von Mysterientheater auf den Münchner
Bühnen, wie leicht vorstellbar, mit nicht wenigen Erschwernissen behaftet war,
strebten einige der Beteiligten den Bau eines eigenen Theaters an. Federführend
bei diesem Vorhaben waren Gräfin Kalckreuth, Sophie Stinde, Graf Otto von
Lerchenfeld (1868-1938) und der Münchner Arzt Felix Peipers (1873-1944). 1911
wurde ein Bauverein gegründet. Aber da sich die Pläne wegen kirchlicher und
behördlicher Interventionen in München nicht verwirklichen ließen, wurde das
ursprünglich »Johannesbau« genannte Gebäude zwischen 1913 und 1920 in Dornach
bei Basel errichtet. Die Erneuerung der Künste durch die Geisteswissenschaft
erreichte im Gesamtkunstwerk dieses Baus, der auf den Namen »Goetheanum«
getauft wurde – einem Gebäude, das von Steiner durch und durch entworfen und
gestaltet wurde und die Anthroposophie nicht nur als Wissenschaft, sondern auch
als Kunst (als Malerei, Musik, Tanz und Schauspiel) beherbergen sollte – ihren
Höhepunkt.
Nicht unerwähnt bleiben darf die Erneuerung der Tanzkunst,
die ab 1912 unter dem Namen Eurythmie Gestalt annahm. Unter der Anleitung
Steiners entwickelte Marie von Sivers zunächst für ein Mädchen, das Tänzerin
werden wollte, Bewegungsformen, in denen alte europäische Sakraltänze wieder
auflebten, in denen sich die Bewegungen des Himmels und die Signaturen der
schöpferischen Natur abbilden. Die Eurythmie stellt eine sichtbare Offenbarung
der spirituellen Bewegungen dar, die Musik und Sprache zugrundeliegen und hebt
die seelischen Begleiterlebnisse der körperlichen Bewegung ins Bewusstsein.
1911 sagte Annie Besant ihre Teilnahme an einem in Genua
vorgesehenen Kongreß der »Föderation der Europäischen Sektionen der
Theosophischen Gesellschaft« ab, wahrscheinlich, weil sie eine offene
Auseinandersetzung über die schwelenden Konflikte in der Frage des
»Weltheilands« vermeiden wollte. Ihr Fernbleiben führte dazu, dass der gesamte
Kongress von den Organisatoren abgesagt wurde. Kurz darauf fand eine
Generalversammlung der Deutschen Sektion statt, auf der die Frage der
Vereinbarkeit der Mitgliedschaft im »Orden vom Stern im Osten« mit der
Mitgliedschaft in der Deutschen Sektion diskutiert wurde. Da abzusehen war,
dass der Konflikt mit Annie Besant offen ausbrechen würde, ergriffen Carl Unger
(1878-1929) und Adolf Arenson (1855-1936) die Initiative zur Gründung eines
»Bundes für anthroposophische Arbeit« (16.12.1911), dem sich all jene
anschließen sollten, die nicht mit der Linie Besants und Leadbeaters
einverstanden waren. Zu dieser Zeit zählte die Deutsche Sektion etwa 2500
Mitglieder. Ein Jahr später, am 28.12.1912, ging aus diesem Kölner Bund, dessen
Mittelpunkt die Mathematikerin Mathilde Scholl (1868-1941) war, die
Anthroposophische Gesellschaft hervor.
In Adyar beschloss am 2.3.1913 das Zentralkomittee der
Theosophischen Gesellschaft den Ausschluß der Deutschen Sektion aus dieser
Gesellschaft und beauftragte den aus der Versenkung gezogenen Wilhelm
Hübbe-Schleiden mit der Neubildung einer deutschen Landesgesellschaft.
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Beitrag: 1875-1902 | Die theosophische Vorgeschichte der Anthroposophie. Fortsetzung:
1913-1922 | Aufschwung und Krise’
Het vervolg hier weer op, plaatste Ravagli een dag later, op
9 februari:
‘Ende 1912 wurde die Anthroposophische Gesellschaft
gegründet. Der Name war nicht zufällig. Der Begriff der »Menschenweisheit«
(»Anthropos-Sophia«) tauchte schon früh im Werk Rudolf Steiners auf. Bemerkenswert
ist der Zusammenhang: In Ausführungen über die »Mysterienweisheit
und den Mythos« schrieb Steiner 1902 in seinem Buch »Das Christentum als
mystische Tatsache ...« über eine Form der Erkenntnis, die »göttlicher Art«
ist, die zu einer Wiedergeburt Gottes, der in der Natur erstorben ist, im
Menschen und durch den Menschen führt. Diese Erkenntnis bezeichnete er als »Weisheit«:
»Diese Gedanken über die Welt und den Menschen, die über die Sinneserfahrung
hinausgehen, konnte der Myste in dem Osiris-Mythos finden. Die göttliche
Schöpferkraft ist in die Welt ergossen. Sie erscheint als die vier Elemente.
Gott (Osiris) ist getötet. Der Mensch mit
seiner Erkenntnis, die göttlicher Art ist, soll ihn wieder erwecken; er soll
ihn als Horus (Gottessohn, Logos, Weisheit) wiederfinden in dem Gegensatz
zwischen Streit (Typhon) und Liebe (Isis).«
Der Begriff taucht in seiner Interpretation des
Argonaturenzuges und der Suche nach dem Goldenen Vlies erneut auf. Hier spricht
er von der »Zauberkraft« der dem Menschen eigenen Weisheit, die das verloren
gegangene Göttliche wieder zu erlangen vermag: »Das Vlies ist etwas, das zum
Menschen gehört, das ihm unendlich wertvoll ist; das in der Vorzeit von ihm
getrennt worden ist, und dessen Wiedererlangung an die Überwindung furchtbarer
Mächte geknüpft ist. So ist es mit dem Ewigen in der Menschenseele. Es gehört
zum Menschen. Aber dieser findet sich getrennt von ihm. Seine niedere Natur
trennt ihn davon. Nur wenn er diese überwindet, einschläfert, dann kann er es
wieder erlangen. Es ist ihm möglich, wenn ihm das eigene Bewußtsein (Medea) mit
seiner Zauberkraft zu Hilfe kommt. Für Jason wird Medea, was für Sokrates die
Diotime als Lehrmeisterin der Liebe wurde. Die
eigene Weisheit des Menschen hat die Zauberkraft, um das Göttliche nach
Überwindung des Vergänglichen zu erlangen. Aus der niederen Natur kann nur
ein Menschlich-Niederes hervorgehen, die geharnischten Männer, die durch die
Kraft des Geistigen, den Rat der Medea, überwunden werden. Auch wenn der Mensch
schon sein Ewiges, das Vlies, gefunden hat, ist er noch nicht in Sicherheit. Er
muß einen Teil seines Bewußtseins (Absyrtos) opfern. Dies fordert die
Sinnenwelt, die wir nur als eine mannigfaltige (zerstückelte) begreifen
können.«
Schließlich ein drittes Mal bei der Deutung der
Prometheus-Sage: auch hier ist von einer Gott erlösenden menschlichen Weisheit
die Rede. Über das Schicksal des Prometheus, der wegen seiner Unbotmäßigkeit
gegen Zeus an einen Felsen im Kaukasus gefesselt wurde, schreibt Steiner:
»Dieses Schicksal ist das Schicksal des Menschen selbst. Der Mensch ist an das
Vergängliche geschmiedet. An ihm nagt der Adler. Er muß dulden. Er kann
Höchstes nur erreichen, wenn er in der Einsamkeit sein Schicksal sucht. Er hat
ein Geheimnis. Es besteht darinnen, daß das Göttliche (Zeus) sich mit einer
Sterblichen, dem an den physischen Leib gebundenen menschlichen Bewußtsein
selbst vermählen muß, um einen Sohn, die
Gott erlösende menschliche Weisheit (den Logos) zu gebären. Dadurch wird
das Bewußtsein unsterblich. Er darf dieses Geheimnis nicht verraten, bis ein
Myste (Herakles) an ihn herantritt und die Gewalt beseitigt, die ihn
fortwährend mit dem Tode bedroht. Ein Wesen, halb Tier, halb Mensch, ein
Kentaur, muß sich opfern, um den Menschen zu erlösen. Der Kentaur ist der
Mensch selbst, der halb tierische, halb geistige Mensch. Er muß sterben, damit
der rein geistige Mensch erlöst werde.«
Im Gegensatz zur Theosophie, so kann man diese Ausführungen
zusammenfassen, einer göttlichen Weisheit, die in der Natur erstorben ist oder
dem Menschen von den Göttern offenbart wird, ist die Anthroposophie eine
Weisheit, die aus dem Menschen geboren wird, eine Weisheit, in der und durch
die zugleich Gott wiedergeboren wird.
Kurz nachdem Steiner diese Sätze niederschrieb, im Winter
1902/03, hielt er eine Vortragsreihe in Berlin. Um einen dieser Vorträge zu
halten, musste er sich von der Gründungsversammlung der Deutschen Sektion
vorzeitig verabschieden. Die Vortragsreihe trug den Titel: »Von Zarathustra bis
Nietzsche. Entwicklungsgeschichte der Menschheit an Hand der Weltanschauungen
von den ältesten orientalischen Zeiten bis zur Gegenwart oder Anthroposophie«.
Hier betrachtete er also die Anthroposophie als »Entwicklungsgeschichte der
Menschheit«, die sich in der Metamorphose der Weltbilder spiegelt, ein
Gesichtspunkt, der mit jenem, den er in seinem Buch zum Ausdruck brachte,
verwandt ist.
In den zehn Jahren, die auf die Trennung von der
Theosophischen Gesellschaft folgten, erlitt die anthroposophische Arbeit nicht
etwa einen Einbruch, sondern einen gewaltigen Aufschwung. Es ist schwer
vorstellbar, wie sich die Entwicklung der Anthroposophischen Gesellschaft und
Bewegung gestaltet hätte, wenn ihr nicht durch den I. Weltkrieg eine ganze
Generation verloren gegangen wäre. Andererseits schuf die »Urkatastrophe« des
20. Jahrhunderts in gewisser Weise die Voraussetzungen für die soziale
Breitenwirksamkeit der Anthroposophie. Die traumatischen Erfahrungen der
Kriegsjahre wirkten sich auf die Fragestellungen und Sehnsüchte der Menschen
aus. Sie führten die Vergänglichkeit des menschlichen Daseins vor Augen und
trieben viele an, nach einem Sinn des Lebens zu suchen, der von dieser
Vergänglichkeit nicht bedroht schien. Schon kurz vor Ende des I. Weltkriegs, im
Jahr 1917, begann die Anthroposophie aufgrund dieses Interesses an spirituellen
Fragen auf ganz neue Art in die Gesellschaft hineinzuwirken. 1917 wurden die Ideenkeime
für die Bewegung zur Dreigliederung des sozialen Organismus ausgesät, die sich
in den Jahren 1918 und 1919 entfalteten, 1919 wurden die Waldorfpädagogik und
eine Reihe von Wirtschaftsunternehmen begründet, 1920 der Goetheanumbau
vollendet und eröffnet, in diesem und dem folgenden Jahr in der Schweiz und in
Deutschland klinisch-therapeutische Institute ins Leben gerufen, schließlich
entstand 1922 die Bewegung für religiöse Erneuerung, die Christengemeinschaft.
Gleichzeitig durchlief die eben erst gegründete Gesellschaft
eine dramatische Entwicklung und eine Reihe von Krisen, die schließlich dazu
führten, dass sie im Jahr 1923 neu gegründet oder konstituiert werden musste.
Die erste Generalversammlung der (ersten) Anthroposophischen
Gesellschaft fand am 3.2.1913 in Berlin statt. Steiner übernahm in dieser
Gesellschaft kein Amt. Er wurde nicht einmal Mitglied, sondern beschränkte sich
auf die Rolle des Lehrers. In den Vorstand der Gesellschaft wurden drei
Personen berufen, die schon seit längerem mit Steiner und seiner Arbeit
vertraut waren: der Industrielle Carl Unger, der Lehrer Michael Bauer und
Steiners Lebensgefährtin Marie von Sivers, die 1914 seine Ehefrau werden
sollte.
Michael Bauer (1871-1929), ein Lehrer aus Nürnberg, gehörte
seit Beginn des Jahrhunderts der Theosophischen Gesellschaft an. Eine
Lungenkrankheit zwang ihn frühzeitig, sich vom öffentlichen Einsatz für die
Anthroposophie zurückzuziehen. Im Stillen wirkte er dennoch weiter für die
spirituelle Vertiefung eines mit ihm verbundenen Menschenkreises. Bauer war eng
mit dem ebenfalls aus Nürnberg stammenden Pastor Friedrich Rittelmeyer
(1872-1938) befreundet, der in der Bewegung für religiöse Erneuerung eine
zentrale Rolle spielen sollte. Und er war mit dem sein Krankheitsschicksal teilenden
Dichter Christian Morgenstern (1871-1914) befreundet, dessen Frau Margaretha
(1878-1968) ihm 1919 ein Haus am Ammersee zur Verfügung stellte und ihn dort
bis zu seinem Tode pflegte.
Carl Unger war neben seiner Tätigkeit als Industrieller in
Stuttgart innerhalb der anthroposophischen Gesellschaft als Philosoph und
Erkenntniswissenschaftler aktiv, gehörte zu den führenden Unterstützern des
Goetheanumbaus und beteiligte sich an herausragender Stelle an den
wirtschaftlichen und sozialen Initiativen, die aus der Anthroposophie
hervorgingen. Im Januar 1929 fand er in Nürnberg einen tragischen Tod durch
einen Geisteskranken, der ihn erschoss, als er zu einem Vortrag über
Anthroposophie und Dreigliederung unterwegs war.
Die anthroposophische Gesellschaft war ganz auf die
Wirksamkeit Rudolf Steiners, des überragenden Geisteslehrers, zugeschnitten.
Sie bot den Rahmen für seine Vortragstätigkeit und seine soziale Wirksamkeit,
die sich seit der Gründung der Gesellschaft immer mehr über ganz Europa ausdehnte.
Die Wirksamkeit Rudolf Steiners konzentrierte sich auf drei Zentren: Berlin,
von dem die anthroposophische Arbeit ausgegangen war, Dornach, in dem das
Goetheanum als Freie Hochschule für Geisteswissenschaft errichtet wurde und
Stuttgart, von wo die wirtschaftlichen und sozialen Aktivitäten ihren Ausgang
nahmen. Neben diesen drei Städten bildete auch München einen zentralen Ort der
Wirksamkeit Steiners. Hier entfalteten sich die künstlerischen Initiativen,
hier sollte zuerst der Johannesbau errichtet werden, was jedoch konservative
Kräfte verhinderten. Daher fiel im Mai 1913 die Entscheidung, den Bau in
Dornach bei Basel aufzuführen. Diese Entscheidung wurde durch die großzügige
Schenkung einer Basler Familie ermöglicht, die den Baugrund für das Gebäude zur
Verfügung stellte. Bereits am 20. September 1913 fand an einem stürmischen
Abend die Grundsteinlegung des Gebäudes statt.
Im Frühjahr 1914 verlegte Steiner seinen Erstwohnsitz nach
Dornach. Möglicherweise war nicht nur die Notwendigkeit, die Bauunternehmung zu
leiten, für diese Entscheidung ausschlaggebend. Aus Schilderungen Marie
Steiners lässt sich die Andeutung entnehmen, dass Steiner bei einer Begehung
des Baugeländes eine Art Vorahnung der bevorstehenden Kriegskatastrophe mit all
ihren biographischen und sozialen Implikationen erlebte. Das einzigartige
Projekt dieses Gesamtkunstwerks zog Anthroposophen aus der ganzen Welt an, die
sich an dessen Ausführung beteiligen wollten.
Auf dem Dornacher Hügel entstand im Laufe der Jahre eine
»Anthroposophensiedlung«, ein Mikrokosmos mit seinen eigenen sozialen
Problemen, vergleichbar der gleichzeitigen alternativen Siedlung auf dem Monte
Veritá oberhalb Asconas. Er bestand aus Menschen, die am Goetheanumbau
mitwirkten, aus Bildhauern, Malern, Eurythmisten und Schauspielern, aber auch
aus einem Publikum, das lediglich in der unmittelbaren Nähe des Geisteslehrers
leben wollte.
All diese Menschen unterschiedlichster Herkunft und
Nationalität einte die bemerkenswerte Integrationskraft Rudolf Steiners, der
zielstrebig seine Mission verfolgte. Die Arbeit am Goetheanumbau setzte sich
während des I. Weltkriegs fort. Während sich die europäischen Völker
gegenseitig zerfleischten und der Konflikt globale Dimensionen annahm,
arbeiteten an diesem Bau Angehörige von siebzehn verschiedenen Nationen mehr
oder weniger friedlich zusammen. Deutsche, Franzosen, Russen, Schweizer,
Engländer, Amerikaner – sie alle einte über die nationalen Animositäten und
Chauvinismen hinweg der Aufblick zu einer menschheitsumfassenden geistigen Welt,
die sich ihnen durch das Werk Rudolf Steiners in immer hellerem Licht
erschloss, während sich der europäische Horizont durch die Wolken des
Völkerhasses verdunkelte.
1920, nach einer siebenjährigen Bauzeit, war der
Doppelkuppelbau aus Holz, dieser Tempel der Menschenweisheit, das »Haus des
Wortes«, der »Architektur gewordene Mensch«, mit seinen Architraven und
Voluten, seinen farbigen Glasfernstern und Deckenmalereien, der in den
Besuchern »das geistige Schauen erwecken« sollte, vollendet. »Das Werden der
Welten« so Marie Steiner, »das Werden und Wirken des Menschen, die Taten der
Götter waren in ihn hineingeschrieben, waren offenbart in den Farbenflutungen
der Kuppel, in dem organischen Wachstum der Säulen- und Architrav-Motive, in
den Fensterlichtgebilden.«
Zur Eröffnung der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft
fand vom 27. September bis 3. Oktober 1920 ein erster anthroposophischer
Hochschulkurs mit dem Titel »Grenzen der Naturerkenntnis« statt, in dem Steiner
unter anderem auf die Notwendigkeit hinwies, die Begriffe und Ideen des
naturwissenschaftlichen oder philosophischen Denkens in Imaginationen
umzuwandeln, um den realen Geist erkennen zu können, der in der Natur wirke.
Doch bereits einige Jahre zuvor, während in Rußland die
Revolution ausbrach und Amerika in den Krieg eintrat (1917), begann in
Stuttgart eine neue Reihe von Ereignissen. Aufgrund von Anfragen, die in der
deutschen Politik tätige Persönlichkeiten (Graf Polzer von Hoditz, Graf Otto
von Lerchenfeld) an ihn stellten, verfasste Steiner einige Memoranden über die
Ursachen des I. Weltkriegs und die Gesichtspunkte für eine zu errichtende
Nachkriegsordnung. Der Zusammenbruch der wilhelminischen Ordnung war abzusehen
und die Frage stellte sich, wie eine Gesellschaft aussehen musste, die künftige
soziale Katastrophen wie den I. Weltkrieg würde verhindern können. Nachdem die
Bemühungen, politisch Verantwortliche über die Bedingungen einer solchen
Gesellschaftsordnung mit Hilfe der Memoranden aufzuklären, nichts gefruchtet
hatten, wandte sich Steiner mit seinen »Kernpunkten der sozialen
Frage« an die Öffentlichkeit (1919). Hier umriss er die Idee einer
Entflechtung der drei großen sozialen Subsysteme Wirtschaft, Recht und Kultur,
die nach je eigenen Ordnungsprinzipien organisiert werden sollten: die
Wirtschaft nach dem Prinzip der Brüderlichkeit (Solidarität), das Recht nach
dem Prinzip der Gleichheit (Demokratie) und die Kultur nach dem Prinzip der
Freiheit (Individualismus).
Eine Vorstufe dieser sozialen Dreigliederung stellt die
funktionale Dreigliederung des Menschen dar, die Steiner erstmals in seinem
1917 erschienenen Buch »Von Seelenrätseln«
beschrieb, das die physiologischen Grundlagen des Denkens im
Nerven-Sinnes-System, des Fühlens im rhythmischen Zirkulationssystem und des
Wollens im Gliedmaßen-Stoffwechsel-System charakterisierte.
In Stuttgart bildete sich um Emil Molt (1876-1936), den
Leiter der Zigarettenfabrik Waldorf-Astoria, den Kaufmann Hans Kühn (1889-1977)
und den Juristen Roman Boos (1889-1952), ein Arbeitsausschuß für
Dreigliederung, der Steiners Vorhaben einer grunflegenden Neuordnung der
Gesellschaft unterstützen sollte. Noch vor der Veröffentlichung der
»Kernpunkte« wandte sich Steiner mit seinem »Aufruf an das deutsche Volk und
die Kulturwelt«, der von namhaften Personen des kulturellen Lebens
unterzeichnet wurde, an die Öffentlichkeit. Aber weder der »Aufruf«, noch seine
»Kernpunkte der sozialen Frage« führten zu einer gesellschaftlichen Bewegung,
die stark genug gewesen wäre, die von ihm skizzierten Ideen umzusetzen. Zwar
entstand im April 1919 ein »Bund für Dreigliederung des sozialen Organismus«,
aber aus Steiners Sicht war der historische Augenblick, der die Chance einer
umfassenden Neuordnung der Gesellschaft geboten hätte, zu diesem Zeitpunkt
schon wieder verstrichen. Er richtete seine Anstrengungen daher zunehmend auf
volkspädagogische und pädagogische Projekte.
Dem »Kapitalisten« Emil Molt war die Entstehung einer ersten
Schule für Arbeiterkinder zu verdanken, die Anfang September 1919 für etwa
zweihundertfünfzig Schülern, deren Eltern überwiegend Arbeiter der
Waldorf-Astoria-Fabrik waren, als Waldorfschule ins Leben gerufen wurde. Das
Kollegium dieser Schule wurde von Steiner eingesetzt und bestand aus begabten
jungen Anthroposophen. In gewisser Weise stellt diese Schule als
selbstverwaltete Institution des Geisteslebens eine Fortsetzung der
gescheiterten Dreigliederungsbewegung dar.
Anfang 1920 wurde von ehemaligen Mitstreitern des Bundes für
Dreigliederung (Emil Leinhas, Emil Molt, Hans Kühn, Carl Unger u.a.) »Der
Kommende Tag«, eine »Aktiengesellschaft zur Förderung wirtschaftlicher und
geistiger Werte« gegründet. Sie sollte als Modellprojekt die von Steiner
konzipierte Idee der Finanzierung eines vom Staat unabhängigen Kulturlebens
durch Wirtschaftsunternehmen verwirklichen. In ihr schlossen sich
landwirtschaftliche und industrielle Betriebe zusammen. Eine Verlagsdruckerei
wurde gegründet, kurz darauf ein biologisches Forschungslabor sowie eine Fabrik
zur Entwicklung und Herstellung neuer Heilmittel (aus der später die Weleda AG
hervorging). 1921 kam eine Klinik hinzu, die erstmals systematisch
künstlerische Therapien in die medizinische Behandlung integrierte. Außerdem
sollte die Aktiengesellschaft die Finanzierung der Waldorfschule übernehmen,
die bisher in den Händen Emil Molts lag. Allerdings stand Steiner diesem
Unternehmen skeptisch gegenüber. Zwar übernahm er den Vorsitz im Aufsichtsrat,
zweifelte aber daran, dass genügend ökonomisch kompetentes Personal vorhanden
war, um das Unternehmen zum Erfolg zu führen. Seine Bedenken sollten sich
bewahrheiten. Neben der im »Kommenden Tag« versammelten Inkompetenz wirkten sich
auch die Ablehnung der Geschäftswelt und die allgemein katastrophale
Wirtschaft- und Finanzlage verheerend auf die Aktiengesellschaft aus. 1924
musste sie ihre Geschäftstätigkeit aufgeben. Einem ähnlichen Versuch in der
Schweiz mit einer hier gegründeten »Futurum AG« war das gleiche Schicksal
beschieden.
Erfreulicher – wenn auch nicht in jeder Hinsicht –
entwickelte sich ein anderes Unternehmen. 1921 trat eine Gruppe
protestantischer Pastoren und Theologiestudenten, die im zeitgenössischen
Protestantismus keine tragfähigen spirituellen Perspektiven mehr zu erkennen
vermochten, mit der Bitte an Steiner heran, ihnen Hinweise für eine Erneuerung
des religiösen Lebens zu geben. Steiner eröffnete diesen Theologen und
Geistlichen derart umfassende geistige Horizonte, dass sie sich dazu
entschlossen, unter der Führung Friedrich Rittelmeyers eine »Bewegung für
religiöse Erneuerung« ins Leben zu rufen. Im Mittelpunkt von Steiners
Darstellungen standen keine theoretischen dogmatischen Erörterungen, sondern
die lebendige Begegnung mit der Christuswesenheit durch den Kultus. Seine
geisteswissenschaftlichen Einsichten führten zu einer Erneuerung der
Sakramente, des Priestertums und des Gemeindelebens. Bereits im Herbst 1922
wurden in verschiedenen deutschen Städten die ersten Gemeinden gegründet,
Rittelmeyer selbst ließ sich in Stuttgart nieder und baute dort eine Gemeinde
und das Zentrum der Christengemeinschaft auf.
Die Folgen des I. Weltkriegs zeigten sich nicht nur auf
wirtschaftlichem oder religiösem Gebiet, auch die akademische Welt wurde von
einer Sinnkrise erschüttert. Daher begannen sich seit 1919 vermehrt junge
Akademiker der unterschiedlichsten Fachrichtungen für die Anthroposophie zu
interessieren. Sie erlebten auf wissenschaftlichem Gebiet einen ähnlichen Stillstand,
wie die protestantischen Theologen ihn auf religiösem Gebiet wahrnahmen. Dieses
wachsende Interesse der akademischen Welt war zweischneidig: einerseits führte
es dazu, dass die Anthroposophie dank der rhetorischen und dialektischen
Fähigkeiten dieser Wissenschaftlergeneration in neue Diskursgemeinschaften
eindrang, andererseits führten die Versuche dieser Wissenschaftler, die
Anthroposophie in ihre Fachdiskurse einzuführen, auch häufig zu ihrer
oberflächlichen Scheinakademisierung und Ideologisierung.
Steiner beobachtete diese Entwicklung mit einer gewissen
Sorge und betonte angesichts der verbreiteten Neigung, die Anthroposophie zu
»verwissenschaftlichen«, sie dem gängigen »Wissenschaftsbetrieb«
einzuverleiben, die Notwendigkeit, die Fachwissenschaften vielmehr mit dem
Geist der Anthroposophie zu durchdringen und entsprechend umzuwandeln.
Aus Steiners Sicht bedurfte die Anthroposophie keiner
Verwissenschaftlichung, war sie doch selbst eine »Geisteswissenschaft«, eine
methodisch kontrollierte, systematisch erweiterbare Erkenntnisdisziplin, die
sich auf praktisch alle Gebiete erstreckte, auf die irgendwelche
Fachwissenschaften sich spezialisiert hatten. Sie befand sich mit ihrer
Erkenntnispraxis längst dort, wo die Wissenschaften mit der ihren vergeblich
hinstrebten. Überall in der Natur, in der Geschichte oder in der Seele des
Menschen deckte sie die wirkenden Kräfte des Geistes und die Gesetze auf,
welche die einzelnen Phänomenbereiche beherrschten. Die anthroposophische
Geisterkenntnis ging weit über die begrenzten Forschungsbereiche der
Fachwissenschaften hinaus; die Vorstellung, sie auf der Grundlage dieser
Fachwissenschaften und mit Hilfe ihrer Methoden erschließen zu müssen, erschien
ihm illusorisch. Vielmehr bedurften die Wissenschaften der Anthroposophie, der
Erkenntnis des wirkenden, realen Geistes, um mehr als nur dem Namen nach
Vermittler von Wissen zu sein. Manche Fachwissenschaftler, die mit der
Anthroposophie in Berührung kamen, standen ihr aufgrund ihrer akademischen
Habitusbildung innerlich skeptisch gegenüber und schreckten vor dem Sprung vom
scheinbar gefestigten Boden ihrer Disziplinen in den Ozean der Geisterkenntnis
zurück. Im Hinblick auf diese »reservatio mentalis« sprach Steiner von einer
»inneren Opposition« gegen die Anthroposophie, die von scheinbaren Vertretern
dieser Anthroposophie selbst ausging und verhinderte, dass sie deren
eigentlichen Sinn erfassten.
Dennoch hielt sich Steiner nicht zurück, was den Dialog mit
Akademikern anbetraf, die bereit waren, in einen solchen einzutreten. Seit 1920
fanden am Goetheanum anthroposophische Hochschulkurse statt, in denen neben
Steiner selbst eine Reihe von Angehörigen des Stuttgarter
Waldorflehrerkollegiums mitwirkten.
Bereits 1919 hatte dieses neue Kapitel in Steiners Wirken mit
einer Reihe von Vorträgen zur Begründung der Waldorfpädagogik begonnen
(»Allgemeine Menschenkunde«, GA 293; »Erziehungskunst«, GA 294 und 295), an die
sich ein erster naturwissenschaftlicher (»Geisteswissenschaftliche Impulse zur
Entwicklung der Physik«, GA 320) und kurz darauf ein sprachwissenschaftlicher
Kurs anschlossen (»Geisteswissenschaftliche Sprachbetrachtungen«, GA 299). 1920
fand eine erste Reihe von Vorträgen über »Geisteswissenschaft und Medizin« für
Ärzte und Medizinstudenten statt (GA 312). Im Anschluss an diese Vortragsreihe
gründete Ita Wegman (1876-1943) in Arlesheim unweit von Dornach ein
klinisch-therapeutisches Institut.
Aber nicht nur für Fachwissenschaftler hielt Steiner zu
dieser Zeit Vorträge; auch seine öffentliche Vortragstätigkeit steuerte auf
einen nie dagewesenen Höhepunkt zu. Im Jahr 1922 musste eine Konzertagentur
hinzugezogen werden, um seine Vorträge in den größten Sälen deutscher Städte
organisatorisch zu bewältigen. Neben Steiner führten eine Reihe von
Mitarbeitern anthroposophische Kongresse durch, die ebenso großen Zuspruch
erlebten, wie die von Marie Steiner organisierten Eurythmie-Tourneen.
Ohne Zweifel begann die Anthroposophie in den Jahren nach
dem I. Weltkrieg in die »Öffentlichkeit« zu wirken und es konnte nicht
ausbleiben, dass diese »Öffentlichkeit« auf sie in der einen oder anderen Art
reagierte. Leider waren diese Reaktionen weitgehend feindselig. Eine breite
Phalanx gesellschaftlicher und kultureller Kräfte formierte sich, um der als
Fremdkörper wahrgenommenen geisteswissenschatlichen Bewegung ein Ende zu
bereiten. Gegner sammelten sich links und rechts auf politischem Gebiet, in den
Konfessionen, den akademischen Kreisen und der Presse. Die Anfeindungen
reichten von angeblich aufklärerischen Buchveröffentlichungen über
verleumderische Pamphlete bis hin zu einem Attentats-Versuch gegen Steiner
(München, Mai 1922).
Die Anthroposophische Gesellschaft wäre berufen gewesen, die
Auseinandersetzung mit dieser zunehmenden Gegnerschaft auf sich zu nehmen.
Allerdings gab es kaum jemanden innerhalb dieser Gesellschaft, der sich für
diese Aufgabe verantwortlich fühlte oder qualifiziert hätte. Insgesamt
verharrte sie in einem Zustand der Passivität, ja der Lähmung. Vermutlich hing
die mangelnde Begeisterung der Mitglieder dieser Gesellschaft, sich am
kritischen Diskurs über die Anthroposophie zu beteiligen, nicht allein damit
zusammen, dass jene, die aktiv in der anthroposophischen Bewegung mitwirkten,
ohnehin mit ihren diversen sozialen und wirtschaftlichen Initiativen alle Hände
voll zu tun hatten. Zwei weitere Faktoren dürften in Betracht kommen: das unter
der Mitgliedschaft weit verbreitete Deinteresse an der profanen Welt, die in
den Augen vieler ohnehin dem Untergang geweiht war, und eine gewisse,
spirituellen Bewegungen inhärente Neigung, unter der Gefolgschaft eine
kritiklose Passivität heranzuzüchten, die von den jeweiligen
Führungspersönlichkeiten alles erwartet, von sich selbst aber nichts.
Steiner, dem diese fatale Entwicklung nicht entgangen war
und der eigentlich der letzte war, der sich von einer solchen Passivität
allzuviel erhoffte, begann daher im Lauf des Jahres 1922, sich vermehrt mit
Fragen des innergesellschaftlichen Lebens zu beschäftigen und auf die
Notwendigkeit, dieses Leben anders zu gestalten, hinzuweisen. Wie dringlich
diese Beschäftigung war, zeigt die Tatsache, dass rechtsreaktionäre Kreise, wie
bereits erwähnt, im Münchner Hotel »Vier Jahreszeiten« im Mai 1922 einen
Attentatsversuch auf Steiner unternahmen.
In der Silvesternacht 1922/23 schließlich entlud sich der
gegnerische Hass in jener lange angekündigten Brandstiftung, die den
Goetheanumbau innerhalb von Stunden vernichtete. Für Steiner war dieser
Goetheanumbrand ein Symptom für den prekären Zustand der Anthroposophischen
Gesellschaft.
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Beitrag: 1902-1912 | Die Entfaltung der Anthroposophie. Fortsetzung:
1923 | Ringen um Erneuerung’
Nog dezelfde dag, 9 februari, volgde het vervolg:
‘Trotz aller Kritik, die Steiner selbst am Zustand der
Anthroposophischen Gesellschaft übte, darf nicht vergessen werden, dass sie 10
Jahre lang (von 1913 bis 1923) als Gefäß für die Aufnahme einzigartiger
spiritueller Offenbarungen diente, deren Quelle Rudolf Steiner war. Hätte es
sie mit ihrer wie auch immer gearteten Mitgliedschaft nicht gegeben, wäre es
wohl kaum zur Entfaltung der Geisteswissenschaft als einer modernen
Mysterienerkenntnis gekommen. So unangemessen dieses Gefäß auch sein mochte,
das in mancher Hinsicht, trotz des Bruchs mit der Theosophischen Gesellschaft,
eine habituelle Kontinuität zu dieser bewahrt hatte, – es bot dem
unangefochtenen Geisteslehrer einen geschützten Raum, in dem er sein
Jahrhundertprojekt einer Erneuerung der abendländischen Mysterienweisheit
verfolgen konnte. Kurz vor der Jahrhundertwende (1899) stand Steiner angesichts
seiner begrenzten Wirkungsmöglichkeiten in der profanen Öffentlichkeit vor der
bangen Frage, ob er »verstummen« müsse. Damals eröffnete sich in der
Theosophischen Gesellschaft ein Feld der Wirksamkeit, das ihm ermöglichte,
Geistesforschung zu betreiben und deren Ergebnisse vor einem geneigten Publikum
darzustellen. So gering das Verständnis für diese Geistesforschung unter den
Theosophen auch sein mochte, sie hörten Steiner nichtsdestotrotz zu und trugen
damit zur Entfaltung seiner großartigen esoterischen, religionsphilosophischen
und kosmologischen Synthesen bei.
Ähnlich verhielt es sich auch mit der Anthroposophischen
Gesellschaft. Vor dem I. Weltkrieg sicherte der Großteil ihrer Mitglieder, die
aus der Theosophischen in die Anthroposopische Gesellschaft übergegangen waren,
die Kontinuität der Arbeit. Nach dem I. Weltkrieg strömte eine neue Generation
in diese Gesellschaft und erweiterte sie zu einer anthroposophischen Bewegung,
die versuchte, die in ätherischen Höhen schwebende Vorkriegsesoterik in den
Untiefen der geschichtlichen Welt und der Empirie zu verankern. Steiner stand
nach dem I. Weltkrieg vor einer ähnlichen Situation wie zu Beginn des
Jahrhunderts. Der neu hinzugekommenen Generation musste er die Anthroposophie
von Grund auf neu erklären. Und er musste auf ihre Bedürfnisse eingehen, die
vollkommen anders geartet waren, als diejenigen der Mitglieder, die teilweise
seit Jahrzehnten dazugehörten.
Der starke sozialrevolutionäre Impetus dieser neuen
Generation, der durch die traumatischen Erfahrungen der Kriegszeit bedingt
gewesen sein dürfte, war zugleich ihr größtes Handicap. Die Angehörigen dieser
Generation setzten sich mit großem Enthusiasmus für Ideen ein, die sie
teilweise nur halb verstanden hatten, und versuchten eine Esoterik auf exoterischem
Gebiet zu realisieren, ohne in dieser wirklich verwurzelt zu sein. Durch ihren
Aktionismus verausgabten sie ihre Kräfte und waren nach wenigen Jahren
aufgezehrt. Heute würde man von einem Burn-Out-Syndrom sprechen. Die
Pioniersituation in den unterschiedlichen Lebensgebieten forderte ihren ganzen
Einsatz und so blieb kaum etwas übrig, um sich um die Belange der
Anthroposophischen Gesellschaft zu kümmern, zumal sie in Steiner auch den
Garanten der Substanz sehen durften, die durch diese Gesellschaft in ihre
praktischen Initiativen floss.
Die Anthroposophische Gesellschaft zeigte schon seit Jahren
Erosionserscheinungen. Ihr dreiköpfiger Vorstand war seinen Aufgaben seit
langem nicht mehr gewachsen. Wir erinnern uns, dass 1913 Carl Unger, Michael
Bauer und Marie Steiner diesen Vorstand bildeten. Marie Steiner hatte sich
bereits 1916 von ihrem Amt zurückgezogen, da sie in den Verpflichtungen, die
ihr das Bauvorhaben in Dornach, sowie die schauspielerische und eurythmische
Arbeit aufluden, nahezu ertrank. Eine Rolle bei ihrem Rücktritt dürften auch
mehr oder weniger ausgesprochene Feindseligkeiten gespielt haben, die sich an
der Tatsache entzündeten, dass sie 1914 Steiners Ehefrau wurde, was dazu
führte, dass andere Anwärterinnen auf diese Rolle, von denen es nicht wenige
gegeben haben dürfte (mochten ihre Ansprüche auch völlig unbegründet sein), ihr
Machtgelüste und Herrschaftsansprüche unterstellten und gegen sie intrigierten.
Angesichts dieser Situation war sie gerne bereit, auf diese undankbare Arbeit
zu verzichten und sich ihren wesentlichen Aufgaben zuzuwenden: der Erneuerung
der Bühnenkünste aus dem Geiste der neuzeitlichen Mysterien. Ihre Aufgaben im
Vorstand übernahm bis 1921 vertretungsweise ihr langjähriger Mitarbeiter Kurt
Walther (1874-1940).
1921 sollte der Zentralvorstand der Anthroposophischen
Gesellschaft in Stuttgart neu besetzt werden. Wie sich herausstellte, blieb nur
noch ein Mitglied, Carl Unger, übrig, da sich Michael Bauer aus
Krankheitsgründen zurückziehen musste. Neu hinzu kamen der Schweizer
Kunsthistoriker Ernst Uehli (1875-1959), der als Lehrer für Religion,
Geschichte und Kunstgeschichte an der Waldorfschule tätig war und der Kaufmann
Emil Leinhas (1878-1967), der sich in der Dreigliederungsarbeit und
wirtschaftlichen Unternehmungen, die mit ihr im Zusammenhang standen,
engagierte. Schon bei dieser Umbesetzung des Stuttgarter Zentralvorstandes
tauchen in Ansprachen Steiners diagnostische Hinweise auf, die er 1923 bei
seiner grundlegenden Kritik an den Misständen in der Gesellschaft wiederholen
sollte: er sah die Gesellschaft befallen von einem »Hang zur nebulosen Mystik«,
von Überresten »theosophischer« Verhaltensweisen und einem Mangel an
zwischenmenschlichem Interesse.
Der neubesetzte Vorstand leistete so wenig, was von ihm
erwartet wurde, wie der alte. Daher schien eine gründliche Umgestaltung der
Gesellschaft 1923 unumgänglich, zumal ihre Organisationsstruktur der
gewachsenen, internationalisierten Mitgliedschaft und den seither entstandenen
vielfältigen Aufgaben nicht mehr gewachsen war.
Die Anthroposophische Gesellschaft war aus der deutschen
Sektion der Theosophischen Gesellschaft hervorgegangen und auf den
deutschsprachigen Raum ausgerichtet. In den zehn Jahren ihres Bestehens waren
in fast allen europäischen und vielen außereuropäischen Ländern »Zweige« –
Mitgliederzusammenschlüsse – entstanden; die Gesamtzahl der Mitglieder war
inzwischen auf rund 12.000 angewachsen. Insbesondere der Krieg schuf für
Mitglieder einer internationalen Gesellschaft mit Sitz in Berlin Probleme, die
nun durch die Gründung von autonomen anthroposophischen Landesgesellschaften
behoben werden sollten. Diese sollten sich selbst konstituieren und ihre
eigenen Verfassungen (Satzungen) ausarbeiten. All diese Landesgesellschaften
sollten einer Internationalen Anthroposophischen Gesellschaft angehören, die
ihren Sitz im Goetheanum in Dornach aufzuschlagen gedachte. Aber das Goetheanum
war eine Brandruine. Daher bestand eine der dringendsten Aufgaben in dessen
Wiederaufbau, der Mitte Juni beschlossen und von einer Delegiertenversammlung
Ende Juli 1923 bestätigt wurde.
Steiner erteilte bei seinen Vortragsreisen im Ausland
während des Jahres 1923 den dortigen Mitgliedern Ratschläge hinsichtlich des
Aufbaus und der Organisation ihrer jeweiligen Landesgesellschaften, ließ diesen
aber ansonsten freie Hand bei ihrer Konstitution.
Eine besonders heikle Aufgabe stellte der Umbau der
Gesellschaft in Deutschland dar. In Stuttgart saß der Zentralvorstand, der
weiterhin die Verantwortung für die gesamte (internationale) Gesellschaft trug,
hier lebten die meisten Mitglieder, hier befanden sich die meisten
Einrichtungen mit ihren jeweiligen institutionellen Egoismen. Hier auch wirkten
die ausgeprägtesten Persönlichkeiten, die teilweise jahrelang intime Feindschaften
kultiviert hatten, mit ihren jeweiligen Anhängerschaften, die sich gegenseitig
blockierten.
Im wesentlichen lassen sich drei Gruppierungen
unterscheiden. Eine ältere Generation, für die Carl Unger und Adolf Arenson
repräsentativ waren, Mitglieder der ersten Stunde, die Steiner schon von Beginn
an begleiteten. Sie hatten sich jahrelang von Grund auf in die Anthroposophie
eingearbeitet, und diese systematisch, teilweise enzyklopädisch erforscht.
Arenson hatte einen Führer durch eine große Zahl von Vortragsreihen Steiners
herausgegeben, Unger arbeitete in logischer Strenge an den Grundbegriffen der
Anthroposophie. Hier lagen Arbeitsweisen und Traditionen vor, die eine gewisse
Anciennität beanspruchen durften und mit deutscher Gründlichkeit verfochten wurden.
Angehörige dieser Gruppierung blickten mit einem gewissen Misstrauen auf den
Tatendrang der jüngeren Generation und neigten dazu, ihn als oberflächlichen
Aktionismus abzutun.
Eine zweite Gruppierung stellten die bereits erwähnten
jungen Akademiker mit ihrem wissenschaftlichen Habitus und ihren spezifischen
Diskursgewohnheiten dar. Einige von ihnen gehörten dem Kollegium der
Stuttgarter Waldorfschule an, wie beispielweise der Schularzt und Lehrer für
Chemie und Menschenkunde Eugen Kolisko (1893-1939) und der Historiker Walter
Johannes Stein (1891-1957).
Eine dritte Gruppe schließlich stellten ehemalige Angehörige
der Jugendbewegung dar, die ihre Sehnsucht nach Gemeinschaft und ihre Abneigung
gegen Ideologien in die anthroposophische Bewegung hineintrugen, sowie ältere
Menschen, die mit ihnen sympathisierten. Sie standen sowohl den alten
Mitgliedern als auch den Akademikern verständnislos gegenüber – eine Haltung,
die von der Gegenseite erwidert wurde. Dieser Gruppierung gehörten Maria Röschl
(1890-1969) und Ernst Lehrs (1894-1979), beide Lehrer an der Waldorfschule,
Jürgen von Grone (1887-1978), Hans Büchenbacher (1887-1977), René Maikowski
(1900-1992) und Wilhelm Rath (1897-1973) an.
Bei einer Gelegenheit charakterisierte Steiner die ersten
beiden Gruppierungen im Unterschied zur dritten wie folgt: »Ein feines
Verständnis haben diese führenden Persönlichkeiten in Stuttgart, sie verstehen
gleich alles, man braucht nicht viel zu reden ... Es ist ihnen absolut alles
klar ... Aber sie tun es meistens nicht. Dann sind die anderen, das ist die
andere Partei ... Sie verstehen zunächst nichts von dem, was ich sage, aber sie
tun gleich alles.«
Ein weiteres Konfliktfeld ergab sich aus der Existenz der
Christengemeinschaft. Viele Mitglieder der Gesellschaft, die an die kumulativen
Offenbarungen Steiners gewöhnt waren, sahen in der »Bewegung für religiöse
Erneuerung« eine weitere Vertiefungsstufe der Anthroposophie und glaubten, sie
müssten sich auch dieser ebenso vorbehaltlos zuwenden, wie allen vorherigen. Immerhin
stand im Mittelpunkt der »Christengemeinschaft« die Begegnung mit dem
lebendigen Christus, den viele von ihnen als Gestalt gelehrter Vorträge
kannten, der sie aber bisher noch nie in personam begegnet waren. Hatte Steiner
nicht vor dem I. Weltkrieg von einer bevorstehenden ätherischen Wiederkunft
Christi gesprochen? Stellte der Kultus der Christengemeisnchaft möglicherweise
eine Form dar, durch die sich dieser ätherische Christus der Menschheit
offenbaren wollte? Und sollte eine dezidiert christlich-esoterische Bewegung
nicht in einem christlichen Kultus ihre Vollendung finden? Manche fühlten sich
durch die Erneuerung des Kultus in der »Christengemeinschaft« auch an die
kultischen Arbeitsformen der M.A. oder der F.M. aus der Zeit vor dem I.
Weltkrieg erinnert und meinten, die Christengemeinschaft sei eine legitime
Erweiterung bzw. Ergänzung der Anthroposophie.
Darin hatten sie aber Steiner gründlich missverstanden.
Steiner betrachtete sich als Geisteswissenschaftler und die Anthroposophische
Gesellschaft als Organisation, die der Förderung und Pflege dieser
Geisteswissenschaft dienen sollte. Als Wissenschaft hatte die Anthroposophie
nichts mit Religion zu tun, auch wenn sie die Quellen des religiösen Lebens
durch Erkenntnis neu erschloss. Gerade als Geisteswissenschaft stellte die
Anthroposophie aber einen Erkenntnisweg zu Christus und zur geistigen Welt dar,
der keiner religiösen Rituale oder Gemeinschaftsbildung bedurfte. Wer glaubte,
er müsse die Christologie der Geisteswissenschaft durch die Altargemeinschaft
der Christengemeinschaft ergänzen oder ersetzen, befand sich nach Steiners
Auffassung auf dem Holzweg. Schließlich hatte er schon in seinen »Einleitungen zu Goethes Naturwissenschaftlichen Schriften« 1887 vom »Gewahrwerden der Idee in der Wirklichkeit« durch das
Erkennen als der »wahren Kommunion des Menschen« gesprochen.
Steiners Äußerungen zu diesem Problem ließen in ihrer
Deutlichkeit nichts zu wünschen übrig, führten aber sowohl unter Mitgliedern
der Gesellschaft als auch unter Angehörigen der Christengemeinschaft für
erhebliche Verstimmungen: »Das, was ich diesen Persönlichkeiten [den Begründern
der Christengemeinschaft] gegeben habe, hat nichts zu tun mit der
anthroposophischen Bewegung. Ich habe es ihnen als Privatmann gegeben und habe
es so gegeben, daß ich mit notwendiger Dezidiertheit betont habe, daß die
anthroposophische Bewegung mit dieser Bewegung für religiöse Erneuerung nichts
zu tun haben darf; daß aber vor allen Dingen nicht ich der Gründer bin dieser
Bewegung für religiöse Erneuerung, daß ich darauf rechne, daß der Welt das
durchaus klar gemacht werde, und daß ich einzelnen Persönlichkeiten, die von
sich aus begründen wollten diese Bewegung für religiöse Erneuerung, die
notwendigen Ratschlüsse gegeben habe, Ratschlüsse, die allerdings geeignet
waren, einen gültigen und spirituell kräftigen, spirituell von Wesenheit
erfüllten Kultus auszuüben, in rechtmäßiger Weise mit den Kräften aus der
geistigen Welt heraus zu zelebrieren.« (Vortrag vom 30.12. 1922)
Eine nicht unberechtigte Sorge Steiners bestand darin, dass
die erlebnisorientierte Christengemeinschaft der erkenntnisorientierten
Anthroposophischen Gesellschaft das Wasser abgraben würde, wenn sie ihre
Gemeindemitglieder aus der Anthroposophischen Gesellschaft rekrutierte. Diese
Befürchtung war nicht grundlos oder paranoid, bestanden doch Ende 1922 manche
neugegründeten Gemeinden nahezu vollständig aus Mitgliedern der
Anthroposophischen Gesellschaft. Manche von ihnen betrachteten den Kultus am
Altar in der Tat als Höhepunkt der Anthroposophie.
Ein strukturelles Problem der anthroposophischen Bewegung,
das dringend behoben werden musste, hing mit ihren bescheidenen personellen
Ressourcen zusammen. Die öffentliche Wirksamkeit für die Anthroposophie wurde
zum größten Teil von Personen wahrgenommen, die entweder in der
Christengemeinschaft eine führende Rolle spielten oder dem Zentralvorstand
angehörten. Die Fülle der damit verbundenen Aktivitäten führte dazu, dass sie
Aufgaben, die ihnen weniger bedeutsam schienen oder unangenehmer waren, was bei
Verwaltung in der Regel der Fall ist, vernachlässigten. Sie vernachlässigten
aber auch die zwischenmenschliche Begegnung, die für ein lebendiges
gesellschaftliches Leben unerlässlich ist. Anstelle der persönlichen Begegnung
und des dialogischen Austausches entwickelten sich in Stuttgart bürokratische
Umgangsformen, bei denen Personen, die im selben Haus ihren Aktivitäten
nachgingen, miteinander durch schriftliche Mitteilungen kommunizierten, statt
das Gespräch von Mensch zu Mensch zu suchen. Steiner sprach im Hinblick auf
diese Bürokratie von »kurulischen Stühlen« und dem »Stuttgarter System«.
Um diese Mängel zu beseitigen, die gegenseitige
Zusammenarbeit zu internsivieren, die Interessen der Gesellschaft gegenüber den
unterschiedlichen praktischen Aktivitäten und die Anthroposophie gegenüber
ihren Gegnern zu stärken, wurde um die Jahreswende 1922/23 in Stuttgart der
sogenannte »Dreißigerkreis« gebildet, dem die meisten hier wohnhaften,
führenden Anthroposophen angehörten.
Die Verhandlungen dieses »Dreißigerkreises« entwickelten
sich zu quälend langatmigen Debatten, in denen mit gegenseitigen
Schuldzuweisungen nicht gespart wurde und Animositäten offen zutage traten.
Steiner, unter dessen Vorsitz die meisten Sitzungen stattfanden, wies ohne
Rücksicht auf Verluste auf die Versäumnisse und persönlichen Mängel der
Beteiligten hin, und erwies sich bei der Einforderung von Änderungen als
äußerst unnachgiebig. Er legte aber auch eine bemerkenswerte Geduld an den Tag,
wenn es um die Suche nach Lösungen für Probleme ging, die nur von den
Beteiligten selbst gefunden werden konnten. Bei einer Gelegenheit bezeichnete
er die Anthroposophische Gesellschaft als eine Gesellschaft zur »Verhinderung
der Anthroposophie«. (Dokumentiert in GA 259)
Schließlich rang sich Ernst Uehli dazu durch, von seinem
Vorstandsamt zurückzutreten und Carl Unger bot seinerseits den Rücktritt an,
falls dies gewünscht werde. Der Arbeitskreis entschloss sich daraufhin, die
gesamte Mitgliedschaft um Mithilfe bei der Lösung der unlösbar scheinenden
Probleme zu bitten und wandte sich mit einem entsprechenden Aufruf an die
interne Öffentlichkeit. Bei der auf Ende Februar 1923 einberufenen
Delegiertenversammlung wurde erneut über die Zusammensetzung des Vorstandes,
über den Konflikt der Generationen und das Verhältnis zwischen
Anthroposophischer Gesellschaft und Christengemeinschaft debattiert. Da sich
die Integration der jugendlichen Schwärmer in die bestehende Gesellschaft als
unmöglich erwies, kam es zur Gründung einer Parallelgesellschaft für diese
Gruppierung, der »Freien Anthroposophischen Gesellschaft«. Die Leitung übernahm
ein Ausschuss, dem Hans Büchenbacher, Jürgen von Grone, Ernst Lehrs, René
Maikowski, Wilhelm Rath, Maria Röschl sowie der Lehrer Moritz Bartsch
(1869-1944) und ein Aktivist aus Bremen namens J.G.W. Schröder (1870-1942)
angehörten.
Mit neuem Personal ausgestattet und beträchtlich erweitert
wurde der ehemalige »Zentralvorstand«, dessen Kompetenzen allerdings erheblich
beschnitten wurden, da er nunmehr lediglich Vorstand der deutschen
Anthroposophischen Gesellschaft und nicht mehr Vorstand der gesamten
Gesellschaft war. Wieder mit von der Partie war Carl Unger, dem sich Emil
Leinhas, Eugen Kolisko, Friedrich Rittelmeyer, Jürgen von Grone (der beiden
Vorständen angehörte), die Leiterin des Philosophisch-Anthroposophischen
Verlags, Johanna Mücke (1864-1949), der ärztliche Leiter des
klinisch-therapeutischen Instituts Stuttgart, Otto Palmer (1867-1945), der
Leiter des Verlags »Der Kommende Tag«, Wolfgang Wachsmuth (1891-1953) und der
Musiker Louis Werbeck (1879-1928) aus Hamburg hinzugesellten. Wenig später
wurde noch Walter Johannes Stein hinzugebeten.
Aus beiden Vorständen wurde außerdem ein »Zentralkomitee«
gebildet, das die Arbeit der beiden Gesellschaften koordinieren sollte.
Im weiteren Verlauf des Jahres entstanden in England,
Holland, Österreich, Norwegen, der Tschechoslowakei und Frankreich autonome
Landesgesellschaften, die sich jeweils nach eigenem Gutdünken konstituierten
und zu den beiden bereits bestehenden Landesgesellschaften Schwedens (seit
1913) und der Schweiz (seit 1922) hinzugesellten.
Steiner reiste das Jahr über unermüdlich an die
unterschiedlichsten Orte und versuchte, mit einer Fülle von Vorträgen das
nötige Bewusstsein für die Aufgaben der Gesellschaft und die Dringlichkeit ihrer
Erneuerung zu schaffen.
Da sich aber alle Bemühungen als fruchtlos erwiesen und sich
die Mitgliedschaft mehr oder weniger im Kreis drehte, überlegte er, ob er sich
nicht vollständig von der Gesellschaft zurückziehen sollte. Die Alternative
bestand darin, den Vorsitz einer internationalen Gesellschaft, die die
einzelnen Landesgesellschaften in sich zusammenfasste, selbst zu übernehmen und
nicht mehr nur als geistiger Lehrer einer Gesellschaft assoziiert zu sein,
sondern diese auch administrativ zu leiten, also Macht auszuüben.
Schließlich nahm er die Sache selbst in die Hand und begann
im November in Dornach eine Reihe von Gesprächen mit den von ihm ins Auge
gefassten Kandidaten für den Vorstand der zu bildenden »Internationalen
Anthroposophischen Gesellschaft«. Diese waren: Marie Steiner, Albert Steffen,
Ita Wegman, Guenther Wachsmuth und Elisabeth Vreede.
Vorheriger
Beitrag: 1913-1922 | Aufschwung und Krise
Fortsetzung folgt’
‘Auf einer internationalen Delegiertentagung der
Anthroposophischen Gesellschaft, die im Juni 1923 stattfand, wurde beschlossen,
in der Weihnachtszeit desselben Jahres eine Versammlung zur Gründung einer
Internationalen Anthroposophischen Gesellschaft einzuberufen. Diese Versammlung
sollte einen Generalsekretär wählen, der die administrativen Geschäfte der
Gesellschaft führte. Allerdings erwies sich eine solche Wahl als überflüssig,
da Steiner selbst sich anerbot, die Leitung der Gesellschaft zu übernehmen.
Die »Weihnachtstagung« vom 24. Dezember 1923 bis zum 1.
Januar 1924 stellt das vielbeschworene, nahezu mythisch überhöhte
Gründungsereignis der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft dar. Und in
der Tat, diese Versammlung besaß Dimensionen, die sie heute einzigartig
erscheinen lassen. Aus der ganzen Welt strömten Anthroposophen zusammen, um
während einer Reihe von Festtagen, die von künstlerischen Darbietungen,
esoterischen Zeremonien und einer Vortragsreihe Rudolf Steiners über »Die
Weltgeschichte in anthroposophischer Beleuchtung« (GA 233) umrahmt waren,
prosaische Debatten über die Statuten und Prinzipien der neuen
Anthroposophischen Gesellschaft und allerlei organisatorische Fragen
abzuhalten. So wie Steiner bereits bei der Grundsteinlegung des ersten
Goetheanumbaus 1913 eine Ansprache hielt, bei der er sich an die schützenden
hierarchischen Mächte wandte – insbesondere an den Zeitalterregenten Michael –,
an deren Ende er das »Kosmische Vater Unser« intonierte, so schuf er für diese
feierliche Gründungsversammlung mantrische Texte, die nicht nur wesentliche
Inhalte der Geist-Erkenntnis meditativ verdichteten, sondern durch ihre
tägliche Rezitation auch das Bewusstsein der Anwesenden an die Engelwelt
anschlossen, deren Segen sie für dieses Vorhaben erbaten. Diese Mantren machen
vielleicht noch deutlicher, als all die Ansprachen, die Steiner während der
Versammlung hielt, wie sehr er die Konstitution der Anthroposophischen
Gesellschaft als Ausdruck eines inspirierten spirituellen Geschehens sah,
dessen Quellen in der lebendigen Gegenwart des Christus zu suchen waren. Hieß
es doch im vierten Teil dieses mantrischen Textes nach der Anrufung der
Trinität:
»In der Zeiten Wende
Trat das Welten-Geistes-Licht
In den irdischen Wesensstrom;
Nacht-Dunkel
Hatte ausgewaltet;
Taghelles Licht
Erstrahlte in Menschenseelen;
Licht,
Das erwärmet
Die armen Hirtenherzen;
Licht,
Das erleuchtet
Die weisen Königshäupter.
Göttliches Licht,
Christus-Sonne
Erwärme
Unsere Herzen;
Erleuchte
Unsere Häupter;
Dass gut werde,
Was wir
Aus Herzen gründen,
Was wir
Aus Häuptern
Zielvoll führen wollen.«
Ganz neu war die Konstellation nicht: Bereits 1902, bei der
Gründung der Deutschen Sektion der Theosophischen Gesellschaft, war Steiner als
Generalsekretär in deren Vorstand gewählt worden. 1913 jedoch, bei der Gründung
der ersten Anthroposophischen Gesellschaft, gehörte er nicht dem Vorstand an.
11 Jahre hatte er die Hauptlast auch der administrativen Arbeit der Deutschen
Sektion getragen, auf jeden Fall die Verantwortung für die inhaltliche Arbeit
dieser Sektion. Danach waren 10 Jahre ohne administrative Verantwortung
gefolgt. Es ist wichtig, sich an diese Tatsachen zu erinnern, zumal das Motiv
der Unterscheidung zwischen »esoterischer Bewegung« und »exoterischer
Gesellschaft« von zentraler Bedeutung für das Verständnis ist, das Steiner von
dieser Konstitution der Anthroposophischen Gesellschaft 1923 hatte. Solange die
erste Anthroposophische Gesellschaft existierte, wirkte er als Geisteslehrer,
der in dieser Gesellschaft keinerlei Amt innehatte. Nun war er also gewillt,
das Amt des Generalsekretärs, bzw. des Vorsitzenden des Vorstandes zu
übernehmen.
Den damit angedeuteten Sachverhalt drückte Steiner wie folgt
aus: »Ich habe es ja oftmals, bevor diese Weihnachtstagung am Goetheanum war,
betonen müssen, daß man zu unterscheiden habe zwischen der anthroposophischen
Bewegung, die eine spirituelle Strömung in ihrer Spiegelung auf Erden darlebt,
und zwischen der Anthroposophischen Gesellschaft, die eben eine Gesellschaft
ist, die in einer äußerlichen Weise verwaltet wurde, indem man ihre Funktionäre
wählte oder auf eine andere Art bestimmte. Seit Weihnachten muß das Gegenteil
gesagt werden. Nicht mehr kann man unterscheiden die anthroposophische Bewegung
von der Anthroposophischen Gesellschaft. Sie sind beide eins: denn damit, daß
ich selber Vorsitzender der Gesellschaft geworden bin, ist die
anthroposophische Bewegung eins geworden mit der Anthroposophischen
Gesellschaft.« (12.8.1924, GA 240)
Mit anderen Worten: solange er lediglich im Rahmen der
Anthroposophischen Gesellschaft wirkte, ohne ein Amt innezuhaben (1913-1923)
floß die spirituelle Strömung, die sich in ihm verkörperte, neben dieser
Gesellschaft her bzw. dank seiner durch sie hindurch. Die Konstitution von 1923
sollte Inhalt und Gefäß zur Deckung bringen. Die notwendige Konsequenz daraus
war, dass die 1923 gegründete Gesellschaft nicht nur eine exoterische, sondern
zugleich eine esoterische Gesellschaft sein musste, oder wie Steiner sich auch
ausdrückte, das »Initiationsprinzip« wieder zum »Zivilisationprinzip« wurde –
und zwar durch die neu gegründete Gesellschaft.
Daher wurde 1923 nicht nur eine Gesellschaft gegründet,
sondern auch eine Hochschule für Geisteswissenschaft, deren Förderung und
Erhalt die zentrale Aufgabe dieser Gesellschaft war. Die freie Hochschule, an
der die Geistesforschung betrieben werden sollte, die dieser Gesellschaft ihren
Inhalt geben würde, stellte ihren esoterischen Kern dar. Es versteht sich von
selbst, dass Steiner auch die Leitung dieser Hochschule übernehmen musste, war
ihre Idee und Existenz doch von seiner Forschungspraxis abhängig. Allerdings
richtete er eine Reihe von Sektionen dieser Hochschule ein, deren Leitung die
von ihm vorgeschlagenen Vorstandsmitglieder übernehmen sollten. Die Hochschule
sollte sich nicht nur auf Forschung beschränken, sondern auch eine Stätte der
Lehre und Schulung sein. Daher wurde sie in Klassen gegliedert, die den drei
höheren Erkenntnisarten Imagination, Inspiration und Intuition entsprachen.
Allerdings blieb diese Hochschule ein Torso. Steiner begann zwar nach der
Weihnachtstagung mit der Einrichtung der Ersten Klasse, indem er eine Reihe von
Mitgliedern aufnahm und Vorträge innerhalb dieser Klasse hielt, die
offensichtlich an die erkenntniskultische Arbeit der M.A. oder F.M. vor dem
Ersten Weltkrieg anknüpften, [hier moet Ravagli zich vergissen, want die eerste klas knoopte eerder bij de Esoterische School aan, in plaats bij van die meer rituele vormen, MG] wenngleich sie inhaltlich weit über diese
hinausgingen, – aber ihren weiteren Aufbau verhinderte sein frühzeitiger Tod am
30. März 1925.
Steiner war entschlossen, all den Untugenden, die er an den
Mitgliedern der Anthroposophischen Gesellschaft beobachtet hatte, die ihm zu
einem wesentlichen Teil für ihre katastrophale Lage verantwortlich schienen,
ein Ende zu bereiten. Eine dieser Untugenden war das »Esoterikspielen« – der
verbreitete Unernst im Umgang mit spirituellen Erkenntnissen. Dieser Unernst
kam nicht nur darin zum Ausdruck, dass manche Mitglieder diese Erkenntnisse zu
ihren persönlichen Zwecken missbrauchten, sondern auch darin, dass sie ihnen
nicht die nötige Umsicht und Sorgfalt entgegenbrachten.
Um solchen Untugenden einen Riegel vorzuschieben, stellte er
die Forschungsergebnisse, die über die vergangenen Jahrzehnte in Vortragsnachschrifften
gesammelt worden waren, in den Schutz der Hochschule. Bei ihrer
Veröffentlichung sollten sie einen Vermerk tragen, der besagte, es handle sich
um Veröffentlichungen für Mitglieder der Hochschule und ein kompetentes Urteil
werde nur diesen zugebilligt – oder Personen, die über eine entsprechende
Ausbildung verfügten. (Steiner hielt diese Maßnahme nicht für ungewöhnlich, er
wies darauf hin, dass es auch im allgemeinen wissenschaftlichen Leben üblich
sei, nur jenen ein kompetentes Urteil über bestimmte Sachfragen zuzugestehen,
die über die nötigen Fachkenntnisse verfügten. Manche Historiker werfen ihm
deswegen heute unsinnigerweise vor, er habe sich durch diese Maßnahme gegen
Kritik »immunisieren« wollen. In Wahrheit sollte dieser sogenannte Hochschulparagraph
lediglich auf die Mindestbedingungen eines wissenschaftlichen Diskurses
hinweisen.)
Und wer sollten diese Mitglieder der Hochschule sein? Wer
die Anthroposophie in der Öffentlichkeit repräsentieren und für sie sprechen
wollte, musste Mitglied der Hochschule werden. Und wer Mitglied der Hochschule
wurde, musste Ernst mit der Esoterik machen, d.h. er musste sich jener
esoterischen Schulung unterziehen, deren Methoden Steiner erstmals in »Wie erlangt man
Erkenntnisse der höheren Welten?« beschrieben hatte.
Auf diese Weise also versuchte Steiner die verantwortlichen
Mitglieder der Anthroposophischen Gesellschaft zu esoterischer Disziplin zu
erziehen. Diese Anforderungen galten allerdings nicht für Mitglieder der
Gesellschaft, die nicht den Anspruch erhoben, diese öffentlich zu
repräsentieren. Denn Mitglied konnte jeder werden, der in ihren Zielen etwas
Berechtigtes sah, ohne Unterschied der Nation, des Standes, der Religion, der
wissenschaftlichen oder künstlerischen Überzeugung. Von solchen Mitgliedern
verlangte Steiner nichts weiter als die Anerkennung der Gesellschaftsziele. In
einem Beitrag für das »Nachrichtenblatt« der Gesellschaft brachte Steiner im
Januar 1924 diesen Sachverhalt wie folgt zum Ausdruck:
»Es wird ... im allgemeinen so sein müssen, daß der Mensch
die geistige Welt zuerst in der Ideenform kennenlernt. In dieser Art wird die
Geisteswissenschaft in der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft
gepflegt. Es wird aber Persönlichkeiten geben, die teilnehmen wollen an den
Darstellungen der geistigen Welt, die von der Ideenform aufsteigen zu
Ausdrucksarten, die der geistigen Welt selbst entlehnt sind. Und auch solche
werden sich finden, welche die Wege in die geistige Welt kennenlernen wollen,
um sie mit der eigenen Seele zu gehen.
Für solche Persönlichkeiten werden die drei Klassen der
›Schule‹ da sein ... Die ›Schule‹ wird den Teilnehmer hinaufleiten in die
Gebiete der geistigen Welt, die nicht
durch die Ideenform geoffenbart werden können. Bei ihnen tritt die
Notwendigkeit ein, Ausdrucksmittel für Imaginationen, Inspirationen und
Intuitionen zu finden.« (20. Januar 1924, GA 260a)
Wie leicht zu erkennen, sind »Esoterisches« und
»Exoterisches« in dieser Konstruktion bis zur Ununterscheidbarkeit ineinander
verschränkt. Der Kern der Anthroposophischen Gesellschaft, die Hochschule,
besteht aus einer Gemeinschaft esoterischer Praktiker, die sich auf die
abenteuerliche Suche nach der Transmutation
begeben, auf jene Heldenreise, deren Ausgang ungewiss ist, selbst dann, wenn
man die Wegbeschreibungen anderer in Händen hält. Ihre Peripherie besteht aus
Mitgliedern, die sich der »geistigen Welt in Ideenform« nähern, sich also an
der Quelle esoterischen Wissens laben, indem sie aus ihr trinken. Wer dürstet,
dessen Durst soll gestillt werden. Durch ihre Peripherie geht die Gesellschaft
unmerklich in die exoterische Welt über, ihre Ränder zu dieser sind unbestimmt
und durchlässig.
Näher betrachtet zeigt sich aber, dass diese Unterscheidung
nicht aufrecht zu erhalten ist. Denn es sind gerade jene tätigen Mitglieder,
also die am tiefsten in der Esoterik Verwurzelten, die am stärksten mit der
exoterischen Welt in Berührung kommen, sollen sie doch in dieser wirken und sie
mit ihrer Erkenntnis und ihrem Praxiswissen durchdringen. Und auch sie gehen
zunächst von einem ideenförmigen Umgang mit den Forschungsgegenständen der
Geisteswissenschaft aus, selbst wenn sie nicht dabei stehenbleiben.
Andererseits werden auch Mitglieder, die nicht im engeren
Sinn repräsentieren wollen, nicht umhin können, mit der exoterischen Welt ins
Gespräch zu treten und in dem Augenblick werden sie ebenfalls als Repräsentanten
wahrgenommen, ob sie wollen oder nicht. Letztlich obliegt der gesamten
Mitgliedschaft also die Verantwortung, sich mit dem Ernst der Esoterik zu
durchdringen und ihr jenen Schutz zukommen zu lassen, der in der rechten
Gesinnung, dem rechten Wort und der rechten Tat besteht.
Nicht die Durchdringung eines Gesellschaftskörpers mit
spiritueller Erkenntnis ist also das historisch Einmalige dieser Konstitution,
Vergleichbares gab es auch schon in Mönchsorden oder anderen esoterischen
Bruderschaften, z.B. der Freimaurerei, – sondern die vollständige
Duchlässigkeit der Grenzen zwischen Esoterik und Exoterik. Frühere spirituelle
Gemeinschaften oder esoterische Gesellschaften nahmen entweder nur auserwählte
Einzelne auf, die sich strengen Gelübden der Entsagung, der Armut und
Keuschheit unterwarfen oder auferlegten ihren Mitgliedern strikte Geheimhaltung
bezüglich des von ihnen gehüteten Wissens. Die früheren Gelübde erscheinen hier
in Selbtsverpflichtungen metamorphosiert und die Geheimhaltung in den Vertrauens-
und Urteilsschutz, den man der esoterischen Erkenntnis angedeihen lässt.
Da jedes Mitglied des von ihm berufenen Vorstandes zugleich
eine Sektion der Freien Hochschule leiten sollte, ist es nicht verwunderlich,
dass Steiner diesen als »esoterischen Vorstand« bezeichnete, denn die
Hochschule sollte eine Stätte esoterischer Forschungspraxis sein.
Im Sommer 1924 präzisierte er in Arnheim und Torquay, was er
mit dem Begriff »esoterischer Vorstand« meinte: »Diejenigen, die mir zur Seite
stehen als der Vorstand am Goetheanum, sollen angesehen werden als eine Art
esoterischer Vorstand. So daß das, was durch diesen Vorstand geschieht, so
charakterisiert werden kann, daß es ist: Anthroposophie tun, während früher nur
verwaltet werden konnte, was in Anthroposophie gelehrt wurde.« »Ein Vorstand
wurde eingesetzt, der als esoterischer Vorstand zu betrachten ist, der für
dasjenige, was er tut, nur den geistigen Mächten gegenüber verantwortlich ist,
der nicht gewählt, der gebildet worden ist. ... Und dieser Vorstand ist
dasjenige, was ich einen Initiativvorstand nennen möchte, ein Vorstand, der
seine Aufgaben in dem sieht, was er tut. ... Das ist das Wesentliche, daß ...
in die ganze Anthroposophische Gesellschaft nunmehr ein esoterischer Zug
hineingekommen ist. Die ganze Bewegung, wie sie nunmehr durch die Gesellschaft
fließt, muß einen esoterischen Charakter haben ... Dem Vorstand am Goetheanum
werden nur die Impulse rein menschlichen Wirkens aus der geistigen Welt heraus
maßgebend sein. Nicht Paragraph 1, Paragraph 2 und so weiter, sondern
dasjenige, was wirkliches geistiges Leben ist, soll gefördert werden,
rückhaltlos, ohne irgend etwas anderes dabei zu beabsichtigen.« (GA 240)
Drei Merkmale hebt Steiner also an der Leitung der
Gesellschaft und der Hochschule hervor: die aktive Verwirklichung der
Anthroposophie anstelle bloßer Verwaltung, die Verantwortlichkeit gegenüber den
geistigen Mächten, deren Offenbarung die Anthroposophie ist und Initiativkraft
im Sinne von Verantwortung für das eigene Tun und Handeln aus eigener
Verantwortung. Gleichzeitig betont er aber auch, dass dieser esoterische
Charakter seit der Weihnachtstagung der gesamten Anthroposophischen Gesellschft
eigentümlich sei. (»Die ganze Bewegung, wie sie nunmehr durch die Gesellschaft
fließt, muß einen esoterischen Charakter haben.«) Im weiteren Sinne gilt also
das, was Steiner über den Vorstand dieser Gesellschaft sagt, auch für die
Gesellschaft als Ganze, zumindest jedoch für jene Mitglieder dieser
Gesellschaft, die diese öffentlich repräsentieren. Was weiter oben über die
Durchdringung von Esoterik und Exoterik gesagt wurde, gilt also auch hier.
Die Geschichte der Anthroposophischen Gesellschaft und der
Hochschule nach Steiners Tod sollte in erheblichem Ausmaß von Konflikten um die
Deutung dieser Aussagen geprägt sein. Sie sind deshalb für das Verständnis
dieser Geschichte von zentraler Bedeutung. Nach Steiners Tod entstanden endlose
Debatten über die Frage: Ist der Vorstand noch esoterisch und was ist unter
wirklicher Esoterik zu verstehen? Oder konkreter formuliert: Wer ist der
legitime Nachfolger Rudolf Steiners? Marie Steiner brachte Jahre später eine
der vertretenen Positionen zum Ausdruck, als sie über die »Weihnachtstagung«
schrieb: »Es ist der mächtigste Versuch eines Menschen-Erziehers gewesen, seine
Zeitgenossen über das eigene kleine Selbst hinauszuheben, sie zum bewußten
Wollen wachzurufen, Werkzeuge der weisen Weltenlenkung werden zu dürfen. Doch
ist diese Weihnachtstagung zugleich mit einer unendlichen Tragik verbunden.
Denn man kann nicht anders sagen: Wir waren wohl berufen, aber nicht
auserwählt. Wir sind dem Ruf nicht gewachsen gewesen.« (1944, GA 260)
Das Erstaunliche an diesen Sätzen ist, dass sie von einem
Mitglied ebenjenes Gremiums stammen, dem Steiner explizit die Aufgabe zugeschrieben
hatte, die anthroposophische Esoterik (Geistesforschung) initiativ in der Welt
zu verwirklichen. Entgegen Marie Steiner könnte man sagen, dass die Mitglieder
des Gründungsvorstands sehr wohl auserwählt waren, aber nicht berufen.
Auserwählt worden waren sie von Rudolf Steiner, der in sie die Hoffnung setzte
und von ihnen erwartete, dass sie der Aufgabe, die er dem Vorstand gestellt
hatte, gerecht würden. Berufen waren sie eher nicht, wie sich an der quälenden
Geschichte des Scheiterns ablesen lässt, welche die Annalen der
Gesellschaftsgeschichte füllt.
Da die Geschichte der Gesellschaft nach Steiners Tod die
Geschichte ihres Vorstands ist, erweist sich eine nähere Betrachtung der
historisch-biografischen Konstellation, die Steiner durch seine Wahl der ihm
angehörenden Persönlichkeiten geschaffen hatte, als unerlässlich.
Sieht man sich die Zusammensetzung dieses Vorstandes näher
an, besticht er zunächst vor allem durch seine bemerkenswerte Modernität –
gehörten ihm doch drei vollkommen selbstständige, emanzipierte Frauen an, von
denen zwei Akademikerinnen waren.
Marie Steiner wurde die Leitung der Sektion für redende und
musizierende Künste anvertraut. Ihre Bedeutung für die Entstehung der gesamten
anthroposophischen Bewegung kann nicht genügend hervorgehoben werden. Sie war
es, die durch ihre Frage nach einer abendländischen esoterischen Bewegung
Steiner nach seiner eigenen Aussage überhaupt erst ermöglicht hatte, eine
solche Bewegung ins Leben zu rufen und für sie einzutreten. Bei den Berliner
Verhandlungen 1902 hatte er die Bedingung gestellt, sie mit in die Leitung
aufzunehmen, sollte er Generalsekretär werden. Sie gehörte nach der Trennung
von der Theosophischen Gesellschaft dem Vorstand der ersten Anthroposophischen
Gesellschaft an, von dem sie sich allerdings bereits 1916 zurückgezogen hatte.
Dieses Motiv des Rückzugs von ihr zugemuteten Aufgaben scheint zu ihrer
biografischen Signatur zu gehören, denn es sollte sich nach Steiners Tod
wiederholen. Außerdem war sie für die Entwicklung der dramatischen und
eurythmischen Kunst hauptverantwortlich, die im Leben der anthroposophischen
Bewegung eine zentrale Rolle spielten und ein wesentlicher Anlass zum Bau des
Goetheanum waren. Im Gegensatz zu allen anderen Mitgliedern des Vorstandes
gehörte sie seit jeher zum aktiven Inventar der Gesellschaftgeschichte und war
aus dieser nicht wegzudenken. Außerdem genoss sie eine herausgehobene Position
durch die Tatsache, dass sie seit 1914 Steiners Ehefrau war.
Albert Steffen (1884-1963), auf den die Sektion für Schöne
Wissenschaften zugeschnitten wurde, war ein Schweizer Dichter, der zusammen mit
Hermann Hesse zu den Autoren des renommierten Fischer Verlags gehörte.
In der Nähe von Bern geboren, hatte er auf Wunsch seines
Vaters in Lausanne ein Medizinstudium begonnen, jedoch bald seine dichterische
Berufung entdeckt und sich 1905 einem geisteswissenschaftlichen Studiengang,
zunächst in Zürich, später in Berlin zugewandt. Hier entdeckte er 1907 Rudolf
Steiner und trat 1910 der Theosophischen Gesellschaft bei. In München nahm er
an der Aufführung der Mysteriendramen als Zuschauer teil. Hier lernte er auch
seine spätere Frau Elisabeth Stückgold kennen, die damals noch mit einem
polnischen Maler verheiratet war. Er besaß einen eigenen, authentischen Zugang
zu spirituellen Erfahrungen, verstand sich aber nicht als Wissenschaftler,
sondern zeitlebens als Künstler. Als solcher hat er ein umfangreiches
dramatisches, erzählerisches und lyrisches Werk sowie eine Fülle von Gemälden
hinterlassen, die von seinen spirituellen Erfahrungen Zeugnis ablegen.
Gerade seine Romane riefen aber in Marie Steiner Missfallen
hervor. Über seinen Roman »Die Bestimmung der Roheit« schrieb sie im Februar
1925 an Steiner: »Abends war ich zu Hause, ließ mich aber verleiten, von der
›Bestimmung der Roheit‹ zu lesen, was mich eigentlich sehr elend machte. Ich
habe mich mit Mühe da durchgewunden, und war erstaunt, welch herrlich Schönes
Du da [in einer Besprechung, die in der Zeitschrift »Das Goetheanum« erschienen
war] herausgeholt hast. Aber das ist das Schönste an dem Buche, der Honig, den
Du herausgeschöpft hast. Ich verstand ja, dass jemand, der den Typus der
›Jüngerin‹ so stark herausgestellt hat, für ein Motiv wie das in ›Gyges und
sein Ring‹ angeschlagene nichts übrig hat, und sogar die künstlerische
Vollendung des Werkes darüber vergisst, – auch könnt’ ich’s dieser Jüngerin
zugute halten, dass ihr Schöpfer außer ihr nur die Gattin und Dirne sieht. Aber
beim Lesen dieses Buches wollte ich ihm doch gern eine andere Dreiteilung
entgegenhalten: Jungfrau, Mutter, Königin. Ich versuche mir klarzumachen, warum
ein Mann wie Steffen die Jungfrau nicht kennt, die doch auch eine Notwendigkeit
ist innerhalb des Ganzen und aus sich heraus, – und werde damit nicht fertig.
Jedenfalls finde ich sie nicht bei ihm, und sehe auch darin den Grund seiner
Abneigung gegen Rhodope, die ja trotz ihres Gemahls doch Jungfrau ist.
Etwas übel war mir seelisch zu Mute von dem Sezieren der
Seelenerlebnisse jener Damen, – aber ich wusste wenigstens, aus welchen Tiefen
heraus er die Kräfte geschöpft hat, die in der Umwandlung zu seinen Gedichten
geworden sind. Solche Preise muss man wohl zahlen.«
Albert Steffen hatte seit 1914 aktiv am Bau des ersten
Goethenaum mitgewirkt und war 1920 mit Elisabeth Stückgold und ihrem
behinderten Kind nach Dornach übergesiedelt. Sein zunehmender öffentlicher
Einsatz für die Anthroposophie und Steiner führte dazu, dass sich das
Fischer-Verlagshaus von ihm als Autor trennte. Bereits 1921 hatte er die
Redaktion der Zeitschrift »Das Goetheanum« übernommen, die er 42 Jahre – bis zu
seinem Tod – innehatte. Zu Lebzeiten Rudolf Steiners bestand eine nicht
unwesentliche Tätigkeit Steffens darin, dessen Vorträge zusammenfassend in der
Zeitschrift zu refererieren und damit der internationalen Mitgliedschaft
zugänglich zu machen. Steiner hielt den selbstständigen Umgang Steffens mit
seinen Forschungsinhalten für vorbildlich. 1922 war Steffen Generalsekretär der
Anthroposophischen Gesellschaft in der Schweiz geworden und gehörte seither zu
den engsten Mitarbeitern Steiners in Dornach. Ihm wurde nicht nur die Leitung
der genannten Sektion, sondern auch die Position des stellvertretenden
Vorsitzenden der Anthroposophischen Gesellschaft übertragen.
Ita Wegman (1876-1943) übernahm die Leitung der medizinischen
Sektion am Goetheanum. Sie war in Java geboren worden, das damals zur
holländischen Kolonie Niederländisch-Indien (Indonesien) gehörte.
Bereits 1896 hatte sie in Indonesien Kontakte zur
Theosophischen Gesellschaft geknüpft, die seit 1882 von Adyar aus operierte und
war Mitglied geworden. 1899 kehrte sie mit ihrer Familie nach Holland zurück
und absolvierte in Arnhem und Berlin eine Ausbildung in Heilgymnastik und
Massage. In der deutschen Hauptstadt gründete sie ein Therapeutikum für physikalische
Therapie. Hier traf sie 1902 auch Rudolf Steiner und wurde seine persönliche
Schülerin. 1906 begann sie auf den weitsichtigen Rat Steiners hin in Zürich
Medizin zu studieren und schloss dieses Studium 1911 als Fachärztin für
Frauenheilkunde ab. Sie gehörte damit zu den wenigen Frauen in Europa, die zu
Beginn des 20. Jahrhunderts an einer Universität Medizin studierten. Nach
einigen Jahren als Assistenzärztin eröffnete sie hier eine eigene Praxis.
Bereits 1917 stellte sie aufgrund von Anregungen Steiners aus Misteln ein
Arzneimittel gegen Krebs her. Aus diesem entwickelte sich später das Präparat
Iscador.
1921 gründete sie im Anschluss an die medizinischen Kurse
Steiners in Arlesheim nahe Dornach ein Klinisch-Therapeutisches Institut,
außerdem rief sie 1922 das Heim Sonnenhof für seelenpflegebedürftige Kinder ins
Leben und war im selben Jahr maßgeblich an der Gründung der Weleda beteiligt.
Im Lauf des Jahres 1923 begann sie zusammen mit Rudolf Steiner an einem
Grundlagentext zur anthroposophisch erweiterten Medizin zu arbeiten, der 1925
unter dem Titel »Grundlegendes
zur Erweiterung der Heilkunst...« erscheinen sollte. Eine nicht zu
unterschätzende Bedeutung kommt ihrer Frage nach einer Erneuerung des antiken
Mysterienwesens und seiner Heilkunst zu, die der Frage Marie Steiners nach der
Möglichkeit einer abendländisch-christlichen Esoterik vergleichbar ist. Aus
dieser Fragestellung entwickelte sich eine intensive Arbeits- und Freundschaftsbeziehung
zu Rudolf Steiner, die sich auch in ihrem Briefwechsel widerspiegelt. Ein
zentrale Motivreihe der Vorträge und Wirksamkeit Rudolf Steiners nach der
»Weihnachtstagung«, die um das Mysterium von Ephesus, um Aristoteles und
Alexander den Großen kreist, ist aus dieser Arbeitsbeziehung entstanden. In
Steiners Krankheitszeit fungierte Ita Wegman als dessen Leibärztin und pflegte
ihn bis zu seinem Tod.
Die »Weihnachtstagung« und der neue esoterische Zug, der in
die Gesellschaft mit ihr Einzug halten sollte, konnten nicht verhindern, dass
sich um diese Arbeits- und Freundschaftsbeziehung im anthroposophischen Biotop
auf dem Dornacher Hügel vielerlei Gerüchte rankten und dass sie das Verhältnis
zwischen Marie Steiner und Ita Wegman nach Steiners Tod erheblich belastete.
Wegman war in der Überzeugung von ihrer besonderen Aufgabe innerhalb der
anthroposophischen Bewegung und ihrer einzigartigen Beziehung zu Steiner nicht
zuletzt durch ihn selbst bestärkt worden, – die Zeugnisse dafür waren zu dieser
Zeit allerdings nur ihr selbst und dem engsten Kreis ihrer Vertrauten bekannt.
Erst die Veröffntlichung ihres Briefwechsels und vieler Dokumente zu ihrem
Leben durch Johan [J. E.: Johan Emanuel, MG] Zeylmans van Emmichoven zu Beginn der 1990er Jahre änderte
dies. (»Wer war Ita Wegman?« Eine Dokumentation, Bd I, 1876 bis 1925; Bd II, 1925-1943; Bd. III, Kämpfe und Konflikte 1924 bis 1943).
Die dritte emanzipierte Frau im von Steiner berufenen
Vorstand war eine weitere Holländerin: die Astronomin und Mathematikerin
Elisabeth Vreede (1879-1943), der die Leitung der mathematisch-astronomischen
Sektion übertragen wurde. Sie stammte aus Den Haag, war die Tochter eines
Juristen, studierte in Leiden Mathematik, Astronomie, Philosophie und Sanskrit,
um anschließend an einer höheren Schule Mathematik zu unterrichten und
Privatunterricht zu erteilen. Da ihre Eltern Mitglieder der Theosophischen
Gesellschaft waren, kam sie schon frühzeitig mit dieser in Berührung und wurde
im Jahr 1900 Mitglied. Bemerkenswerterweise hegte sie sowohl der Theosophischen
Gesellschaft als auch Rudolf Steiner gegenüber, den sie auf dem Theosophischen
Kongress in London 1905 erstmals erlebte, eine gewisse Skepsis. Erst die
Lektüre der Aufsatzreihe über den Schulungsweg (»Wie erlangt man
Erkenntnisse der höheren Welten?«) brachte ihr inneres Feuer zum Lodern und
Steiners Vortragsreihen in den Jahren 1908 und 1909 über »Welt, Erde und
Mensch...« (GA 105) und »Geistige Hierarchien und ihre Widerspiegelung in der
physischen Welt« (GA 110) eröffneten ihrem astronomischen Interesse
Perspektiven, die weit über die Schulastronomie hinauswiesen. 1914 zog auch
sie, wie viele andere, nach Dornach, um am Bau des Goetheanum mitzuarbeiten. Während
des Krieges war sie in der Fürsorge für Kriegsgefangene in Berlin tätig und
begann 1919 aus eigenen Mitteln die Bibliothek und das Archiv am Goetheanum
aufzubauen, das unter anderem die Vortragsnachschriften Steiners sammelte. Seit
1920 lebte sie in Arlesheim, ging ihren astronomischen und mathematischen
Forschungen nach und erteilte Kurse in diesen Fachgebieten. Zeitweise war sie
auch Sekretärin Rudolf Steiners. Vreede war eine unspektakuläre, unprätentiöse
Persönlichkeit, deren Verhalten von Zurückhaltung und Opferwillen geprägt war,
die aber den ihr übertragenen Aufgaben mit eisernem Willen und
wissenschaftlicher Methodik nachging.
Guenther Wachsmuth schließlich (1893-1963) wurde die Leitung
der naturwissenschaftlichen Sektion übertragen. Diese Wahl mag vielleicht
überraschen, hatte Wachsmuth doch Jura und Nationalökonomie studiert, also in
keinem naturwissenschaftlichen Gebiet akademische Weihen erworben. Wachsmuth
hatte seine Kindheit und Jugend in Dresden verbracht, wurde mit 15 in ein
reformpädagogisches Landerziehungsheim in die Schweiz geschickt, anschließend
in ein ähnliches Institut in Saalfeld. Sein Rechtstudium absolvierte er in
Oxford und München. Während des I. Weltkriegs wurde er in Rußand als
Kriegsfreiwilliger eingesetzt und erlitt eine Verletzung am linken Arm, von der
er zeitlebens eine Behinderung zurückbehielt. 1919 schloss er in Würzburg sein
Studium mit einer Promotion ab.
Entscheidend für seine Wahl dürfte gewesen sein, dass
Steiner ihn als einen zuverlässigen Mitarbeiter kannte, der ihn seit 1921 an
Stelle des erkrankten Roman Boos als Sekretär auf seinen Reisen begleitete.
Seither gehörte er zum Personal in Dornach, war jedoch, ähnlich wie Elisabeth
Vreede, bisher nicht durch besondere Leistungen hervorgetreten. Allerdings zeugte
eine 1924 erschienene Buchveröffentlichung über »Die ätherischen Bildekräfte in
Kosmos, Erde und Mensch« von einem naturwissenschaftlichen Forschungspotential,
dessen Besonderheit darin bestand, dass er die Befunde der Geisteswissenschaft
mit den aktuellen naturwissenschaftlichen Theorien in Einklang zu bringen
versuchte. Das Thema der Ätherforschung hat Wachsmuth auch später weiter
verfolgt, wovon einige seiner Buchveröffentlichungen zeugen, zum Beispiel »Erde
und Mensch. Ihre Bildekräfte, Rhythmen und Lebensprozesse. Grundlinien einer
Meteorobiologie der Naturreiche (1945), »Die Entwicklung der Erde. Kosmogonie
und Erdgeschichte, ein organisches Werden (1950) oder »Werdegang der
Menschheit. Kosmische Evolution – Erdenverkörperung – Völkerwanderung – Geistesgeschichte«
(1953). Außerdem verfasste Wachsmuth eine umfangreiche Biografie Steiners, die
erstmals 1941 und 1951 unter dem veränderten Titel »Rudolf Steiners Erdenleben
und Wirken« erschien.
Kennengelernt hatte Wachsmuth Steiner durch seinen Bruder
Wolfgang Wachsmuth, der 1923 in den Vorstand der deutschen Landsgesellschaft
berufen wurde und den Verlag »Der Kommende Tag« leitete, der zu den Unternehmen
gehörte, die in der Dreigliederungszeit gegründet worden waren. Aufgrund seiner
nationalökonomischen Kenntnisse und seines Organisationstalents übte Wachsmuth
auch das Amt des Sekretärs und Schatzmeisters der Anthroposophischen
Gesellschaft aus. Dieser Tätigkeit sollte er bis 1962, also kurz vor seinem Tod
nachgehen. Damit gehörte Wachsmuth – neben Albert Steffen – zu jenen
Mitgliedern des ursprünglichen Vorstandes, die ihr Amt am längsten ausübten.
Steffen gab das seinige erst 1963 durch seinen Tod ab. (Merkwürdigerweise
starben die beiden letzten verbliebenen Gründungsmitglieder im selben Jahr –
1963).
Eine weitere Sektion wurde einer Persönlichkeit übertragen,
die von Steiner nicht in den Vorstand berufen wurde, aber ebenfalls zu seinen
engen Mitarbeitern gehörte. Es handelte sich um die englische Bildhauerin Edith
Maryon (1872-1924), die am Bau des ersten Goetheanum mitgewirkt hatte und seit
1915 zusammen mit Rudolf Steiner an der überlebensgroßen Holzplastik des
»Menschheitsrepräsentaten« arbeitete (einer monumentalen Christusstatue, die
diesen zwischen den Widersachermächten Luzifer und Ahriman zeigt). Sie erhielt
die Leitung einer Sektion für bildende Künste, wurde von ihrer Aufgabe aber
bereits 1924 durch ihren vorzeitigen Tod abberufen.
Eine weitere Sektion für das »Geistesstreben der Jugend«
wurde erst nach der Weihnachtstagung eingerichtet, zu deren Leiterin die weiter
oben erwähnte Exponentin der anthroposophischen »Jugendbewegung«, Maria Röschl
ernannt wurde. Durch die Gründung dieser Sektion versuchte Steiner jenen
Konflikt zu lösen, der 1923 zur Gründung einer Parallelgesellschaft geführt
hatte, in der sich all jene versammelten, die mit der bestehenden Gesellschaft
aus was für Gründen auch immer nicht zu Recht kamen.
Damit ist die Reihe der Fachsektionen der Hochschule und
ihrer Leiter, die – mit Ausnahme der beiden letzteren – alle Vorstandmitglieder
waren, abgeschlossen. Nicht unerwähnt bleiben darf, dass Steiner auch eine
»allgemein-anthroposophische Sektion« ins Leben rief, deren Leitung er selbst
übernahm. Wie leicht zu erkennen, lag der Gründung dieser Sektionen, die in
etwa den Fakultäten einer herkömmlichen Universität entsprachen, keinerlei
Systematik zugrunde. Die Künste erhielten mit Sprache, Eurythmie und Musik
sowie Bildhauerei einen bedeutenden Anteil, Steffens Sektion ließe sich am
ehesten den Literaturwissenschaften zuordnen, die Naturwissenschaften waren in
Form der Astronomie vertreten und erhielten gleichzeitig eine
allgemein-naturwissenschaftliche Sektion, die Sektion für das Geistesstreben
der Jugend stellt einen Sonderfall dar, allen übergeordnet war schließlich die
allgemein-anthroposophische Sektion unter Rudolf Steiner. Andererseits erinnert
die Gliederung der Hochschule entfernt an das mittelalterliche Institut der
»artes liberales«, die aus dem Trivium Grammatik, Rhetorik und Dialektik und
dem Quadrivium Arithmetik, Musik, Geometrie und Astronomie bestanden. So wie im
Mittelalter die »freien Künste« das Propädeutikum bildeten, das auf das Studium
der Theologie vorberereitete, so mündete auch die Arbeit der Hochschule in
der Geisteswissenschaft, deren Ort die allgemein-anthroposophische Sektion
sein sollte. Da die drei Klassen der Hochschule in der
allgemein-anthroposophischen Sektion angesiedelt waren, mussten Mitglieder
einer Fachsektion, die nach esoterischer Vertiefung strebten, zugleich in die
allgemein-anthroposophische Sektion eintreten. Letztlich dürfte die Systematik
der Sektionen allerdings biografischer, historischer Natur gewesen sein, denn
sie ergab sich aus den Fähigkeiten und Tätigkeiten der Persönlichkeiten, die
von Steiner in den Vorstand berufen wurden.
Steiner regelte während der Weihnachtstagung auch die
Beziehungen zwischen dem Vorstand am Goetheanum und den autonomen
Landesgesellschaften. Deren »Generalsekretäre« (Vorsitzende) und übrigen
Vorstandmitglieder sollten zusammen mit den Dornacher Funktionsträgern einen
erweiterten Vorstand bilden. Die Autonomie der Landesgesellschaften wurde
ausdrücklich bekräftigt und dem Dornacher Vorstand kein Recht eingeräumt, in
die Arbeit dieser Gesellschaften hineinzuregieren, – ein erstaunliches Maß an
Freiheit, das auch ein Ergebnis der leidvollen Erfahrungen Steiners mit Annie
Besant und der Theosophischen Gesellschaft sein mochte. Die Statuten der
Landesgesellschaften sollten jenen der Allgemeinen Gesellschaft allerdings
nicht widersprechen und alle Vorstände sollten eine einvernehmliche Arbeit
anstreben, ohne über ein Instrument der Konfliktlösung oder eine hierarchische
Struktur zu verfügen, die im Falle eines Konfliktes zugunsten einer Position
hätte ins Feld geführt werden können.
Die Mitglieder der Gesellschaft sollten durch die örtlichen
Arbeitsgruppen (Zweige) in die jeweilige Landesgesellschaft aufgenommen werden,
und mussten durch den Vorstand am Goetheanum bestätigt werden. Dadurch sollte
sichergestellt werden, dass der Vorstand am Goetheanum Kenntnis von der
Mitgliederentwicklung erhielt und diese gegebenenfalls beeinflussen konnte.
Steiner wies darauf hin, dass er selbst jeden Mitgliedausweis persönlich
unterzeichnete. Jährlich sollten Generalversammlungen der Gesellschaft
stattfinden, die dem Austausch und der Begegnung der Mitglieder, der
Rechenschaftslegung des Vorstandes und der Entscheidungsfindung dienten, soweit
es um Fragen des Lebens innerhalb der anthroposophischen Gesellschaft, nicht
aber der Hochschule ging, deren Träger zwar die Gesellschaft war (ihr Hauptziel
bestand in der Förderung der Freien Hochschule), deren Leitung aber autonom,
von den administrativen Belangen der Gesellschaft unabhängig sein sollte.
Darauf bezog sich ein Satz der bei der »Weihnachtstagung« verabschiedeten Prinzipien
der Gesellschaft: »Die Einrichtung der Freien Hochschule für
Geisteswissenschaft obliegt zunächst Rudolf Steiner, der seine Mitarbeiter und
seinen eventuellen Nachfolger zu ernennen hat.« Steiner hat nie einen
Nachfolger ernannt. Schon unmittelbar nach seinem Tod sollte deshalb ein
Jahrzehnte andauernder Nachfolgestreit entbrennen.
Um den Austausch zwischen der Leitung der Gesellschaft und
ihren Landesgesellschaften in beiden Richtungen zu gewährleisten, schuf Steiner
eine Beilage der Wochenschrift »Das Goetheanum«, die unter dem Titel »Was in
der Anthroposophschen Gesellschaft vorgeht« ab Januar 1924 erschien. In diesem
Mitteilungsblatt veröffentlichte er, um mit gutem Beispiel voranzugehen, in
Fortsetzungen einen ausführlichen Bericht über die Weihnachtstagung sowie
Darstellungen zum Aufbau der neuen Gesellschaft und ihrer Hochschule. Außerdem
begann Steiner die sogenannten »Anthroposophischen Leitsätze« zu
veröffentlichen, die dazu beitragen sollten, ein »einheitliches Bewusstsein« in
der Gesellschaft zu schaffen, indem sie Zusammenfassungen seiner Vorträge am
Goetheanum lieferten. Gleichzeitig wies er in seinen einführenden Bemerkungen
darauf hin, dass er sich erhoffte, ähnliche Berichte über die Arbeit der
Landesgesellschaften im Mitteilungsblatt veröffentlichen zu können. Im ersten
dieser »Leitsätze« findet sich der berühmte Satz, der eine der wenigen
Definitionen der Anthroposophie enthält, die Steiner jemals niedergeschrieben
hat: »Anthroposophie ist ein Erkenntnisweg, der das Geistige im Menschenwesen
zum Geistigen im Weltenall führen möchte.« (17. Februar 1924, GA 26)
Im Februar 1924 begann Steiner außerdem ein Arbeitsvorhaben
aufzugreifen, das bis in seine theosophischen Anfänge zurückreichte. Damals
hatte der eben erkorene Generalsekretär Vorträge unter dem Titel »Praktische
Karmaübungen« angekündigt. Nun, als er dieses Vorhaben 1924 wieder aufgriff,
schilderte er lebhaft, wie 1902 gewisse ältere Mitglieder der Theosophischen
Gesellschaft förmlich zu »beben« begonnen hätten, als sie diese Ankündigung
lasen. Daher »konnte in der Form, wie es damals beabsichtigt war, das Thema
›Praktische Karma-Übungen« überhaupt nicht zur Geltung kommen. Die Verhältnisse
machten es dazumal notwendig, daß eigentlich in einer viel exoterischeren Weise
gesprochen wurde, als es damals beabsichtigt war. Aber es muß einmal mit dem
wirklichen Esoterischen begonnen werden, nachdem mehr als zwei Jahrzehnte
vorbereitender Arbeit geschehen ist.« (16. April 1924, GA 240)
Der neue Ernst, der seit der »Weihnachtstagung« in die
Anthroposophische Gesellschaft eingezogen sei und die Bereitschaft, mit der
esoterischen Praxis endlch zu beginnen, machten nun diese Karmabetrachtungen
möglich und zugleich erforderlich. Abgesehen von zwei Vortragsreihen (»Die
Offenbarungen des Karma«, Hamburg 1910, GA 120 und »Wiederverkörperung und
Karma«, Berlin und Stuttgart 1912, GA 135), hatte Steiner dieses Thema nicht
mehr in der von ihm beabsichtigten konkreten Form behandelt.
Nun aber begann er im Februar 1924 in einer Reihe von über
achtzig Vorträgen sich ausführlich mit dem Karma geschichtlicher
Einzelpersönlichkeiten, von Völkern und Zeitepochen, ja sogar dem Karma der
Menschheit und der Hierarchienwelt – insbesondere jedoch mit dem Karma jener
Menschen zu beschäftigen, die der Anthroposophischen Gesellschaft angehörten.
In diesen Vorträgen entfaltete Steiner eine grandiose und
zugleich abgründige Geschichtserzählung, die sich an den Schicksalen von
Einzelpersönlichkeiten und von miteinander verbundenen Menschengruppen
entlangbewegt und diese durch die Jahrtausende begleitet, deren Schicksale sie
zum Teil erheblich mitgestaltet haben. In diesen Vorträgen schilderte er
komplexe okkulte Genealogien, die sich wie umfassende Versuche einer
gesellschaftlichen Identitätsstiftung aus der Akasha-Chronik lesen. All diese
Erzählungen mündeten aber in der Gegenwart und in den Menschen, die das
Publikum Steiners bildeten. Es war ihre eigene Geschichte, die Geschichte
dieser Zuhörer, die er vor ihnen entrollte, eine Geschichte, die bis in
mythische Zeiten, bis zu Gilgamesch und Eabani, bis zu Aristoteles und
Alexander zurückreichte und die Geschehnisse in der Welt der Engel und Erzengel
als kosmische Hintergrundmusik miteinbezog. Denn die Schicksale der Menschen
auf der Erde waren von den Schicksalen der Götter nicht zu trennen und die
Anthroposophie, in der all dies zur Erkenntnis oder Offenbarung wurde, war der
Ozean, in den die diversen Ströme von Planetenintelligenz, Menschenschuld,
Widersacherwirken und erlösender Liebe am Ende mündeten. Hier, in der
Anthroposophischen Gesellschaft, in den Zuhörern, die vor ihm versammelt waren,
sollte die große Aufarbeitung der Geschichte beginnen, hier sollte der dichte
Vorhang, den die Götterwelt vor den Himmel gezogen hatte, um die Menschheit
ihrem eigenen Vernunftwirken und freien Handeln zu überlassen, aufgerollt
werden. Hier sollte die Aufarbeitung des Karma beginnen, das die Mitglieder
dieser Gesellschaft, die den unterschiedlichsten geistigen Strömungen
angehörten, zusammengeführt hatte, um einer die ganze Menschheit umfassenden
neuen Inspiration, einem neuen Zeitalter des Geistes zum Durchbruch zu
verhelfen. Vor allem aber stellte er den Mitgliedern dieser Gesellschaft, die
nun endlich Ernst mit der Esoterik und der spirituellen Erkenntnispraxis machen
sollten, die Aufgabe, nach einem Ausgleich der karmischen Schuld zu suchen, die
sie im Lauf ihrer Inkarnationen gegeneinander aufgehäuft hatten und die
unterschiedlichen spirituellen Weltgegenden, aus denen sie stammten, in einer
universalen Geisteswissenschaft zusammenzuführen und zu versöhnen. Ein
erhebender, mitreißender, kaum zu fassender Strom geistiger Offenbarungen ergoß
sich seit der Weihnachtstagung in die Mitgliedschaft, deren Quelle Rudolf
Steiner war, der mit jedem Vortrag, den er hielt, ein Stück mehr zu einer
übermenschlichen Größe heranwuchs, einer Gestalt, die durchlässig wurde für die
Engel und Erzengel, die hinter ihm standen, während er mit ausdrucksvollen
Gesten von ihren Taten und Leiden erzählte. Es mag vielleicht manchen Lesern
als Zumutung erscheinen, aber die Impression drängt sich auf, dass Steiner seit
der Weihnachtstagung wie ein Erzengel daherschritt, um mit tönender Stimme die
Menschheit zur Umkehr zu bewegen, der Tatsache eingedenk, dass ihm nur wenig
Zeit blieb.
Allein das Arbeitspensum, das er im Jahr 1924 bewältigte,
mutet übermenschlich an und der Historiker frägt sich unwillkürlich: Wann hat
dieser Mann eigentlich geschlafen? Steiner organisierte nicht nur die eben
gegründete Hochschule, verfasste zahlreiche Artikel oder schrieb an seiner
Autobiografie, sondern führte auch eine endlose Reihe von
Vortragsveranstaltungen für Pädagogen, Priester, Ärzte und Künstler durch,
hielt Morgenvorträge für die Arbeiter am Goetheanumbau (wohlgemerkt Maurer,
Schreiner, Tischler usw.), an dessen Modell er bereits wieder arbeitete.
Während der Pfingstzeit weilte er in Koberwitz, um hier eine
Reihe von Vorträgen für Landwirte zu halten, deren wirkliche Bedeutung erst
Ende des 20. Jahrhunderts fassbar wurde, als die Menschheit zu realisieren begann,
dass sie an einem durch die Agrarindustrie mitverschuldeten ökologischen
Abgrund steht. In diesen Vorträgen, die aus geistrealistischer Sicht die
Verantwortung des Menschen für die Erde, für die Pflanzen- und Tierwelt
schildern und skizzieren, was wir für die Gesundung, nicht für die Vernichtung
dieser Erde und ihrer Geschöpfe tun können, schuf Steiner die Grundlage für die
ökologische, nachhaltige, solidarische Landwirtschaft der Zukunft, die heute
von der weltweit verbreiteten, biologisch-dynamischen Bewegung verwirklicht
wird.
Im Sommer dieses Jahres hielt Steiner eine Vortragsreihe für
Heilerzieher, an der auch die Gründer des »Hauses Lauenstein« in Jena, Franz
Löffler (1895-1956), Siegfried Pickert (1898-2002) und Albrecht Strohschein
(1899-1962) teilnahmen. Durch diese Reihe wurde der Grund für eine weitere
Bewegung gelegt, die heute mit Tausenden von heilpädagogischen Einrichtungen
und Lebensgemeinschaften auf der ganzen Welt verbreitet ist.
Als hätte das lodernde Feuer eines Erzengels den Leib des
Menschen aufgezehrt, nahmen die Anzeichen zunehmender Erschöpfung in Steiners
Zügen zu und schließlich brach er im September 1924 zusammen. Sein in der
Schreinerei des Goetheanum errichtetes Krankenlager sollte er bis zu seinem Tod
am 30. März 1925 nicht mehr verlassen, aber auch jetzt hörte er mit seiner
rastlosen Tätigkeit nicht auf, sondern verlegte sich auf die schriftliche
Mitteilung.
Etwas mehr als einen Monat vor seinem Tod, am 8. Februar
1925, kam es zu einer folgenschweren, in der späteren Geschichte höchst
umstrittenen Änderung der Konstitution der Anthroposophischen Gesellschaft. Aus
Anlass eines Eintrags ins Handelsregister wurde dem geistigen Rechtssubjekt
Anthroposophische Gesellschaft der für den Wiederaufbau des Goetheanum
zuständige »Verein des Goetheanum« substituiert, der sich seine eigenen
Statuten gab und fortan als Rechtssubjekt der Gesellschaft fungierte. Dem
Verein wurden der Philosophisch-Anthroposophische Verlag, die Administration
des Goetheanumbaus und das Klinisch-Therapeutische Institut Arlesheim
eingegliedert (das 1931 wieder ausgegliedert wurde). Manche späteren Kritiker
dieses Vorgangs deuteten ihn als einen Verrat an den Intentionen Rudolf
Steiners. Doch dazu später.
Steiner starb am 30. März 1925, nur von wenigen Menschen
umgeben, in der Schreinerei. Er hinterließ ein gewaltiges, wenn auch
fragmentarisches Werk, ein Werk, dessen Tiefen vermutlich erst in Jahrhunderten
voll ausgeschöpft sein werden. Und er hinterließ eine ratlose Gesellschaft,
eine Gesellschaft, die bis heute den Verlust ihres Gründers nicht wirklich
bewältigt hat. Er hinterließ einen grandiosen Entwurf, den Entwurf einer freien
Hochschule für Geisteswissenschaft, der ersten und einzigen Mysterienstätte des
20. Jahrhunderts, die aus der abendländischen Esoterik und ihrer genuinen
Erkenntnis hervorgegangen war, an der diese Esoterik als Wissenschaft gepflegt
und permanent weiterentwickelt werden sollte. Er verstarb, ohne einen
Nachfolger zu benennen, und sein letztes Wort war ein beredtes Schweigen.
Vorheriger
Beitrag: 1923 | Ringen um Erneuerung
Fortsetzung folgt’
‘Aus der zeitlichen Distanz von bald hundert Jahren lässt sich das Ausmaß
der Katastrophe, die der Tod Rudolf Steiners für die Anthroposophische
Gesellschaft und Bewegung darstellte, nur schwer nachvollziehen. Wer den
Verlust eines geliebten Menschen und die sich dadurch eröffnenden Abgründe
erlebt hat, kann sich schon eher vorstellen, wie sich die Zurückgebliebenen
gefühlt haben müssen. Aber Steiner war nicht nur ein von vielen geliebter
Mensch, er war auch eine Offenbarungsquelle, ein Träger der Tröstung, ein
leuchtendes Vorbild, ein spiritueller Ratgeber, ein Heros und Heiland. Am
poetischsten brachte diese Seelenstimmung wohl der 1914 verstorbene Dichter
Christian Morgenstern zum Ausdruck, der auf Rudolf Steiner folgende lyrische
Hommage verfasste:
»So wie ein Mensch, am trüben Tag, der Sonne vergisst, –
sie aber strahlt und leuchtet unaufhörlich,–
so mag man Dein an trübem Tag vergessen,
um wiederum und immer wiederum
erschüttert, ja geblendet zu empfinden,
wie unerschöpflich fort und fort und fort
Dein Sonnengeist
uns dunklen Wandrern strahlt.«
Wie alle Charismatiker hatte Rudolf Steiner alle möglichen
Projektionen auf sich gezogen, sowohl der Freundschaft als auch der Feindschaft
– für manche seiner konfessionellen Gegner war er eine Verkörperung Luzifers,
wenn nicht gar Satans, für manche Konservativen ein jüdischer Umstürzler und
Schwarzmagier. Menschen, die ihre gesamten seelischen Energien der Liebe oder
des Hasses auf einen anderen projizieren, stürzt der plötzliche Wegfall des
Gegenstandes ihrer Projektionen in tiefe Verzweiflung bzw. einen Taumel der
Euphorie. Die von Elisabeth Kübler-Ross erstmals beschriebenen Phasen der Auseinandersetzung
mit traumatischen Erfahrungen lassen sich auch bei den Angehörigen der
Anthroposophischen Gesellschaft im Umgang mit Steiners Tod wiederfinden: die
Leugnung, der Zorn, das Verhandeln, die Depression und schließlich die
Akzeptanz.
Marie Steiner verkörperte die Depression. Die weiter oben erwähnte biografische Signatur des
Rückzugs trat bereits einen Monat nach Steiners Tod zutage, als sie ihren
Entschluss zum Ausdruck brachte, ihr Vorstandsamt niederzulegen. Vorausgegangen
war diesem Entschluss eine bittere Erfahrung am Tag der Einäscherung Rudolf
Steiners. Nach der Kremation entzündete sich ein überaus vielsagender,
realsymbolischer Streit über Steiners Asche [!] zwischen ihr und Ita Wegman.
Die beiden Frauen und Albert Steffen fuhren in einem Wagen zusammen mit der
Urne nach Dornach zurück und kamen am Wohnhaus Marie und Rudolf Steiners an.
Marie Steiner hatte die Absicht, die Urne zunächst im Wohnhaus aufzubewahren,
bevor sie in einem eigens hergerichteten Raum im Goetheanum aufgestellt werden
sollte. Ita Wegman hatte aber bereits mit Albert Steffen darüber gesprochen,
sie in die Schreinerei zu bringen und Steffen gebeten, dies Marie Steiner
mitzuteilen. Aus was für Gründen auch immer hatte Steffen versäumt, die Witwe
von dieser Absicht in Kenntnis zu setzen. Als Marie Steiner sich nun
anschickte, die Urne ins ehemalige Wohnhaus des Verstorbenen zu bringen, brach
es mit elementarer Gewalt aus Ita Wegman heraus und sie soll Marie Steiner die
Worte entgegengeschleudert haben: »Ihre Ehe mit Dr. Steiner ist jetzt zu Ende!
Dr. Steiner gehört uns allen, der ganzen Gesellschaft und nicht nur Ihnen.«
Marie Steiner verließ daraufhin wortlos das Auto.
Die Frage, wem Rudolf Steiner gehöre, die hier von Ita
Wegman angesprochen wurde, sollte in verwandelter Form auch später Inhalt
zahlreicher Konflikte sein. In Wahrheit ging es natürlich nicht um die Asche,
sondern um den Besitz des echten Ringes. Dass aber der Streit um den echten
Ring über der Asche ausbrach, ist außerordentlich sprechend. Denn statt sich
auf das flüssige Weisheitsgold zu besinnen, das in der Seele eines jeden auf
die eine oder andere Art glänzte, zankte man in der Anthroposophischen
Gesellschaft um die kalzifizierten Überreste Rudolf Steiners, bis hin zum
sogenannten Bücherstreit. Und noch etwas ist symptomatisch: Albert Steffen, der
stellvertretende Vorsitzende, eingekeilt zwischen Ita Wegman und Marie Steiner,
zwei Amazonen, die von verschiedenen Seiten an ihm zerren, unfähig, das
rettende Wort zu finden, die erwartete Entscheidung zu fällen, aus Furcht vor
den Konsequenzen, einen Herzanfall erleidend.
Marie Steiner jedenfalls zog aus diesem Streit die
Konsequenz, ihr Amt niederzulegen. Im April schlug sie intern vor, es an Maria
Röschl, die Leiterin der Jugendsektion zu übergeben und ein weiteres Revirement
im Vorstand vorzunehmen. An den Arzt Eugen Kolisko schrieb sie: »Ich habe klar
erkannt, dass unser Vorstand, so wie er jetzt ist, verwaist ist in seiner
Kindheitsstufe, ein Nichts ist. Vor allem ist mir um Albert Steffen bang, der
unser Aller Rettung wäre, wenn ihm zur Seite stünde ein Mann, der die Lasten
des ersten Vorsitzenden auf sich nähme, der ein Redner wäre, weltmännisch,
gewandt, tatkräftig, erfahren durch die Erziehungsschule Dr. Steiners
durchgegangen wäre, Korrektheit und Takt besäße. Dieser Mann sind einzig Sie
... Ich war heute morgen nicht in der Lage aufzustehen und konnte deshalb nicht
zur Vorstandsitzung gehen. Ich schrieb aber Herrn Steffen im obigen Sinne und
bat ihn, den Anderen diese meine Überzeugung mitzuteilen ... Für mich gibt es
keine Möglichkeit, im Vorstand zu bleiben ... Ich kann am besten dienen, wenn
ich zur Seite trete. Und ich habe ja die Sektion der redenden Künste ... Und
wenn Sie und Röschl zusagen, wird vielleicht das Werk gerettet, und Steffen auch.«
Marie Steiners Vorschlag stieß bei den übrigen
Vorstandsmitgliedern auf wenig Gegenliebe. Und so kam es, dass am 3. Mai 1925
im »Nachrichtenblatt« die lakonische Mitteilung erschien: »Die Leitung der
Anthroposoposophischen Gesellschaft wird in dem gleichen Sinne weitergeführt,
wie Rudolf Steiner es in der Weihnachtstagung angegeben hat ... [der von ihm
eingesetzte Vorstand betrachtet es] als seine Pflicht, in seinen Funktionen zu
bleiben und im Geiste Rudolf Steiners, den
er fortdauernd als Führer in seiner Mitte weiss, weiter zu arbeiten.« Aber
diese Absichtserklärung konnte die grundlegenden Divergenzen, die zwischen den
Vorstandmitgliedern aufgebrochen waren, nicht beseitigen und schon Ende Mai
veröffentlichte die inzwischen 58jährige Marie Steiner im selben
»Nachrichtenblatt« eine »persönliche Mitteilung«, in der es hieß: »23 Jahre nie
unterbrochener Anspannung sind ein langer Dienst, und viele Kräfte sind damit
verausgabt. Es ist nicht meine Absicht, mich jetzt unmittelbar aktiv an der
Leitung der Gesellschaft zu beteiligen. Dazu sind jüngere Kräfte da ... Täte
ich es, so müsste ich vernachlässigen, was ich als meine unmittelbare Aufgabe
betrachte: die Arbeit innerhalb meiner Sektion und die ungeheure Aufgabe an dem
schriftlichen Nachlass Dr. Steiners.« Und beschwörend fügte sie, das oben
zitierte Bild Christian Morgensterns abwandelnd, hinzu: »Lassen Sie mich die
Hoffnung aussprechen, dass – nachdem gewisse Schwierigkeiten, die bei einem so
ungeheuren Übergang unausbleiblich sind, überwunden sind – die mächtige
Lebenskraft des Werkes Dr. Steiners alle unsere Unzulänglichkeiten und
Schwächen nicht anders erscheinen lassen wird, als wie Flecken in der Sonne.
Sie strahlt deswegen nicht weniger hell und weckt nicht weniger Leben.« Dies
war nicht das letzte Mal, dass Marie Steiner ihr Amt niederlegen wollte, das
sie am Ende doch bis 1948 ausübte.
Marie Steiner, die Rudolf Steiner am längsten und intimsten
gekannt hatte, scheute am meisten vor den mit seinem Tod entstandenen Aufgaben
zurück. Aus ihrer Sicht hatte die anthroposophische Bewegung, die eine
»spirituelle Strömung in ihrer Spiegelung auf Erden darlebte«, mit dem Ableben
jenes Lehrers, in dem sich diese Strömung verkörpert hatte, die Erde wieder
verlassen. Sie schien sich nicht selbst als Trägerin dieser spirituellen
Strömung zu betrachten – oder wenn doch, dann empfand sie nur das unendliche
persönliche Unvermögen, ihr gerecht zu werden. Wenn die anthroposophische
Bewegung und die gleichnamige Gesellschaft dadurch eins geworden waren, dass Steiner
bei der Weihnachtstagung den Vorsitz dieser Gesellschaft übernommen hatte, dann
war diese Einheit mit seinem Tod wieder zerbrochen. Die Neukonstitution an
Weihnachten 1923/24 hatte nicht zu einer dauerhaften Vermählung der geistigen
Mächte mit ihrem irdischen Gefäß geführt oder diese hatten ihr Gefäß nicht so
durchdrungen, dass es auch nach dem Tod ihres Stifters noch das Gepräge der
erfolgten Vereinigung getragen hätte. Wäre dies der Fall gewesen, dann hätte
dies an den Persönlichkeiten, die nunmehr die Verantwortung trugen, ablesbar
sein müssen. Aber all diese Persönlichkeiten – sie selbst eingeschlossen –
waren in Marie Steiners Augen fehlbare Menschen mit begrenzten Fähigkeiten, die
auch nicht im entferntesten an Steiners Größe heranreichten, geschweige denn,
dass sie dessen Forschungs- und Offenbarungswerk hätten fortführen können.
Aufgrund ihrer großen Nähe vom Glanz des Geisteslehrers geblendet, dessen
Gestalt in ihren Augen in unerreichliche Höhen hinaufragte, vermochte sie im
Dämmerlicht, das von ihren Vorstandskollegen ausging, nichts als ephemere
Schattengestalten zu sehen. Die geborene Platonikerin, die jahrzehntelang den
intimen Umgang mit der wärmenden Weisheitssonne genossen hatte, konnte sich
nach ihrem Erlöschen nicht mehr zu ihr aufschwingen und entschloss sich, ihre
Augen fortan auf die Welt der Schatten zu richten. Daher die Entscheidung, sich
der Verwaltung des Nachlasses, den materiellen Überbleibseln, zuzuwenden, in
deren stenografischen Hieroglyphen die Weisheitsoffenbarung kodifiziert war und
durch unendlich mühevolle Kleinarbeit entschlüsselt werden konnte. Wie ein
mittelalterlicher Kabbalist machte sich Marie Steiner, deren Element der
lebendige Umgang mit künstlerischer Sprache war, an die Entschlüsselung von
mehrdeutigen Texten, der letzten kryptischen Spuren, die der entschwundene
Genius im Staub der Erde hinterlassen hatte.
Anders die 49jährige Ita Wegman. Sie repräsentiert, wenn man
so will, die Leugnung. Sie war von
der Gewissheit durchdrungen von Rudolf Steiner auserlesen und mit einem
besonderen Auftrag beschenkt worden zu sein. Was sich in der intimen
Vertrautheit ihrer Freundschaftsbeziehung zu Steiner abgespielt hatte, und
wovon alle anderen Vorstandsmitglieder keine Ahnung hatten, daraus leitete sie
ihr Recht ab, aus esoterischer Vollmacht heraus dessen Werk fortzusetzen. Es
genügt, einen flüchtigen Blick in die Dokumentation ihres Zusammenwirkens zu
werfen, die Zeylmans van Emmichoven veröffentlicht hat, um die weit in die
Geschichte ausgreifenden Dimensionen zu realisieren, die sich in dieser
Begegnung konstellierten.
Rudolf Steiner schrieb am 11. Juni 1924 aus Koberwitz an Ita
Wegman: »Meine liebste Mysa-Ita, habe allerherzlichsten Dank für Deinen zweiten
lieben Brief vom Pfingstsonntag. Ich finde darin meine liebe Mysa, wie ich
wollen muss, dass sie zu mir spricht, um in der physischen Welt den Ton zu
finden, der nachklingen muss dem ›Schüler Michaels‹, der an meiner Seite gehen
muss für ›Zeit und Ewigkeit‹ in den Gebieten der geistigen Welt. Es ist so in
unserem Karma, dass ich an Dir einen ersten, unerschütterlichen Freund finden muss, wenn die
Schülerschaft den ganz rechten Weg gehen soll. So will es unser Karma ... Du
schiedest einstmals von mir zu einem umfassenden Tatenleben. Wir hatten vorher
in der weittragendsten Art große Impulse vor dem Bewusstsein aufgerollt. Du
gingest an eine Verwirklichung in Deiner Art. An eine Verwirklichung, die gar
nicht anders stattfinden konnte als so, dass Du manchem Menschen Unrecht tatest
... Als Du damals von mir gingst, war viel von mir genommen. Die Jugend, die in
Dir an meiner Seite stand, ward von mir genommen. Ich war in keiner Inkarnation
so alt als damals. ›Mit ihm ist mein Herz über den Pontus gegangen‹. Das war
meine Stimmung [Rudolf Steiner spielt hier auf die Beziehung zwischen
Aristoteles und Alexander dem Großen an]. ... Du schreibst ›Wirst Du mich jetzt
immer lieben bleiben?‹ Meine liebe Mysa: Diese
Liebe ruht auf dem unerschütterlichsten Fels. Sie ruht ja auf dem, was Deine
Wesenheit mir offenbart. Und das ist viel, sehr viel ... Ich konnte doch zu
keinem Menschen so stehen wie zu Dir. Du lernst mich auch ganz anders noch
kennen, als andere Menschen mich gekannt haben, oder kennen. Dass da manchmal
sich in unser Zusammensein etwas gemischt hat, was Du vielleicht nicht haben
wolltest, das hängt doch damit zusammen, dass ich nur im vollen Eins-Sein mit
Dir leben möchte. Du bist mir doch so nahe; so nahe in allem. Da tut oft schon
der Schein des Fernen wehe. Doch Du machst ja auch wieder alles gut ... Du
musst Dich auch in mich hineindenken: der nun mit Dir wandeln will, der in Dir
gefunden hat, was er eben nur in Dir finden konnte ... Du wandelst an meiner
Seite, wenn ich vortrage. ... [Zur Zeit des Münchner Kongresses 1907, als Ita
Wegman im Auditorium saß, da war noch]
... die Scheidelinie zwischen Asien und Europa im karmischen
Abbild zwischen uns. Jetzt ist das alles nicht mehr. Und ich darf nun auch zu
den Menschen anders sprechen als früher. Die geistigen Mächte, deren Ausdruck
die Anthroposophie ist, sehen wohlwollend, liebend, wie ich mich stütze nunmehr
auf die Liebe, die ich hege zu Deiner von mir so hochgeschätzten Seele. Und die
ist mir die stärkste Stütze ...« (Zeylmans van Emmichoven, Band I, 1990, S. 206
f).
Man mag von diesen Ausführungen Steiners halten, was man
will, man mag darin – vermutlich zu Unrecht – esoterische Verbrämungen einer
profanen Regung sehen; man muss auf jeden Fall in Betracht ziehen, dass solche
Anschauungen zur intrinsischen Motivation der unmittelbar am Geschehen
Beteiligten gehörten und in den verschiedenen Schichten ihrer Seelen
entsprechende Wirkungen hervorriefen. In Notizen, die Ita Wegman über ihre
Zusammenarbeit mit Rudolf Steiner im April 1925 verfasste, findet sich unter
anderem der Satz: »Einige Monate nach dem Brand [des Goetheanum] wurden mir
geoffenbart die karmischen Zusammenhänge die zwischen Dr und mir lagen – Karma
war natürlich immer zwischen uns Karmawirkung verhindert durch Frl. v. Sivers
und Miss Maryon ...« (Ebd. S. 318)
Ita Wegman jedenfalls war überzeugt, im Sinne ihres
geliebten Lehrers zu handeln, als sie wenige Wochen nach seinem Tod damit
begann, dessen »Leitsätze« für die anthroposophische Arbeit im »Goetheanum«
fortzuschreiben. Sie tat dies, weil sie glaubte, dieser Lehrer wirke in ihr und durch sie hindurch fort und
was sie vollbringe, sei Ausdruck der ihr auferlegten Verpflichtung. Aus ihrer
Sicht war Steiner nicht tot; er war lebendig, er lebte in ihrer Seele und durch
ihn wirkte die Inspiration, die in die anthroposophische Bewegung
hineingeflossen war und die auch sie von ihm empfangen hatte. Deswegen glaubte
sie sich auch berechtigt, die Arbeit der ersten Klasse der Hochschule
fortzuführen, hatte sie doch schon zu Steiners Lebzeiten solche Klassenstunden
abgehalten.
Diese Überzeugung brachte sie am 26. April 1925 in ihrem
Beitrag »In Erinnerung an die Weihnachtstagung« im »Nachrichtenblatt« zum
Ausdruck: »Uns, die er als Vorstand gewählt hatte, war es klar, dass wir unsern
durch ihn bestimmten Posten nicht verlassen durften; uns war es klar, dass es
heilige Pflicht ist, wollen wir ernst nehmen dasjenige, was der Meister aus der
geistigen Welt uns übermittelt hatte, um ihn gruppiert zu bleiben, damit er, obgleich nicht mehr physisch unter
uns, doch unter uns und in uns wirken kann. Diese Stimmung waltete in uns.
Und so betrachteten wir Rudolf Steiner
als ersten Vorsitzenden inmitten unseres Vorstandes und alle
Vorstandmitglieder in den Funktionen, in welche Rudolf Steiner sie eingesetzt
hat.«
Während eines Aufenthaltes in Paris vom 23.-27. Mai 1925
hielt Wegman eine erste Klassenstunde ab. Darüber berichtete sie im Juni dieses
Jahres im »Nachrichtenblatt«: »Am Montagabend wa eine esoterische Stunde der I.
Klasse der Hochschule für Geisteswissenschaften, die ich zu halten hatte. Es
ist über die Weiterführung dieser Klassenstunden das Folgende zu sagen: Als
unser Meister Rudolf Steiner uns auf dem physischen Plan verließ, war eine der wichtigsten Fragen, die den
Vorstand beschäftigten, die Fortführung der Esoterik, die nach der
Weihnachtstagung wieder so stark auf den Vordergund des anthroposophischen
Wirkens gestellt worden war. Es war uns klar, dass es vorläufig darum zu tun
war, die Esoterik die gegeben war, zu
hüten und durch Wiederholung die Kräfte, die in dieser Esoterik liegen,
lebendig in den Mitgliedern zur Wirkung zu bringen.
Als Dr. Steiner die I. Klasse der freien Hochschule für Geisteswissenschaft
begründete, setzte er mich als seine
Mitarbeiterin ein ... Deshalb fühlte ich mich nach dem Tode unseres Lehrers
nicht gelöst von diesen Verpflichtungen, im Gegenteil, ich empfand diese mehr
denn je, da ich die Einrichtungen, die Dr. Steiner getroffen hat, als
Realitäten der geistigen Welt anzusehen habe. Und so fiel mir die Aufgabe zu,
die Wiederholung der von Dr. Steiner gegebenen esoterischen Stunden der freien
Hochschule für Geisteswissenschaft aufzunehmen. Und dazu konnte zu meiner
Befriedigung in Paris der erste Schritt getan werden.« (Nr. 24, 14. Juni 1925)
Aber dieses »esoterische« Handeln aus eigener Vollmacht –
die ihr nach ihrem Verständnis Steiner verliehen hatte – war für die anderen
Vorstandsmitglieder, insbesondere für Marie Steiner, ein Stein des Anstoßes.
Sie dürfte der Vorstellung, Steiner werde, »obgleich
nicht mehr physisch unter uns, doch unter uns und in uns wirken«, auch kaum
zugestimmt haben, nach dem, was sie am Tag der Kremation mit der Verfasserin
dieser Zeilen erlebt hatte.
Es ist leicht nachvollziehbar, was Marie Steiner, deren
Lebenselement die künstlerisch gestaltete deutsche Sprache war, aufgrund der
eben beschriebenen Seelenlage empfinden mochte, als sie die stammelnden,
teilweise konfusen Sätze las, welche die des Deutschen nur halbwegs mächtige
Ita Wegman niederschrieb. Der ungelenke, epigonenhafte, ausschweifende Stil
ihrer »Leitsätze« ist auch für einen heutigen Leser kaum zu ertragen. Selbst
Zeylmans schreibt über diese Texte, sie seien in einer »impulsiven, sehr
eigenen Willenssprache« geschrieben und es wehe etwas wie ein
»Gedankensturmwind« duch sie. Und so konnte nicht ausbleiben, dass sich gegen
die Verfasserin ein Sturm der Entrüstung erhob, der nicht nur an der
unvollkommenen Form und dem repetitiven Inhalt Anstoß nahm, sondern auch an
ihrer vermeintlichen Anmassung, an die Stelle Rudolf Steiners zu treten oder
Anspruch auf seine Nachfolge zu erheben. Aber Ita Wegman wollte keinen Anspruch
auf seine Nachfolge erheben, sie wollte nur als treue Schülerin »Michaels« und
ihres Lehrers sein Werk fortsetzen, zum Wohl der Menschheit. Da, wie sie selbst
schrieb, eine Gruppe von Menschen über ihren Versuch anfing »zu schimpfen,
unflätig zu schimpfen, Persönlichkeiten beschimpfend, dabei ganz und gar
vergessend die hehre Persönlichkeit Dr. Steiners, der wohl wusste, was er tat,
als er die Mitglieder des Vorstandes in ihre verschiedenen Funktionen
einsetzte, ihn dadurch angreifend, weil sie zweifelten an seiner Einsicht«,
erklärte sie Ende Juli: »Nicht ein an die Stelle Rudolf Steiners treten wollen,
nicht ein pietätsloses Nachahmen von demjenigen, was als Großes geschaffen war,
war damit [mit den von ihr verfassten »Leitsätzen«] gemeint, sondern es war ein
Ergreifen dessen, was notwendig war in der schweren Zeit ...«
Wie verhielten sich die übrigen Vorstandsmitglieder
angesichts dieses schier unausweichlichen Konflikts, der vielleicht abzuwenden
gewesen wäre, wenn die Beteiligten ihre jeweiligen Idiosynkrasien überwunden
und miteinander frühzeitg ausführlich gesprochen hätten?
Elisabeth Vreede, die 1925 46 Jahre alt war, neigte Ita
Wegman zu, während der erst 32jährige »Schriftführer« Guenther Wachsmuth sich
mit Stellungnahmen zurückhielt.
Der 41jährige Albert Steffen saß als stellvertretender
Vorsitzender zwischen allen Stühlen. Seine fortdauernd schwankende Haltung
drückt die Phase der Trauma-Verarbeitung aus, die Kübler-Ross als »Verhandeln« bezeichnet, die versucht,
durch kleine Opfer das größte abzuwenden. Wie eine Urgewalt waren die
Aversionen der beiden Frauen über den Dichter hereingebrochen, von dem Steiner
bei der Weihnachtstagung gesagt hatte, er sei schon »vor seiner Geburt
Anthroposoph« gewesen. Steffen war ein zutiefst apolitischer Mensch und
jegliche Vereinsarbeit war ihm von Grund auf zuwider. Der Tod Steiners hatte
ihn in eine Rolle hineingedrängt, die er sich vermutlich nie hätte träumen
lassen und die er auch nicht auszufüllen gedachte. Zwar verfügte er über einen
originären Zugang zu spirituellen Erfahrungen, aber die Wirksamkeit durch das
gesprochene Wort, auf die im politisch-sozialen Kontext alles ankommt, war
seine Sache nicht. Wie unglücklich Steffen inmitten der zunehmenden Spannungen
agierte, zeigten die Ereignisse Anfang 1926.
Zuspruch erhielt Ita Wegman hingegen von zwei Mitgliedern
des Vorstandes der deutschen Landesgesellschaft, dem Arzt Eugen Kolisko und dem
Waldorflehrer Walter Johannes Stein. Ihre Haltung teilten außerdem der Generalsekretär
der holländischen Landesgesellschaft F.W. Zeylmans van Emmichoven (1893-1961),
der ebenfalls Arzt war und führende Mitglieder der englischen
Anthroposophischen Gesellschaft (D.N. Dunlop, George Kaufmann-Adams). Die
beiden Ärzte gehörten der medizinischen Sektion an, die Wegman leitete und
waren ihr schon aus diesem Grund verbunden. Insgesamt konstellierte sich in Ita
Wegman und ihren Sympathisanten so etwas wie ein sozialreformerischer oder
sozialhygienischer Flügel der Anthroposophischen Bewegung, der besonders an der
praktischen Anwendung der Esoterik auf das gesellschaftliche Leben interessiert
war und mit jenem neuen Stil Ernst machen wollte, der durch die
»Weihnachtstagung« in die Anthroposophische Gesellschaft Einzug gehalten hatte.
Im weiteren Verlauf des Jahres 1925 konnten die schwelenden
Konflikte einigermaßen im Zaum gehalten werden. Allerdings musste dringend ein
neuer Vorsitzender der Gesellschaft ernannt werden. Die Behörden und die
nicht-anthroposophische Öffentlichkeit hätten die Ansicht, ein Verstorbener
führe den Vorsitz einer irdischen Gesellschaft aus dem Jenseits wohl kaum
akzeptiert. Manche Landesgesellschaften befürworteten die Idee, Marie Steiner
den Vorsitz anzubieten, ein Angebot, das sie, wie nicht anders zu erwarten, dankend
ablehnte. So ging der Kelch am stellvertretenden Vorsitzenden nicht vorüber,
der schließlich Ende Dezember von der Mitgliederversammlung gewählt wurde.
Allerdings schloss die Übernahme des Vorsitzes der Gesellschaft nicht die
Leitung der Hochschule ein, denn alle Beteiligten, auch Albert Steffen, waren
sich darin einig, die Frage eines möglichen Nachfolgers nicht anzutasten.
Selbst Ita Wegman, die sich am entschiedensten für die »Fortsetzung« der
Esoterik ausgesprochen hatte, erhob nicht den Anspruch auf die Leitung der
Hochschule. Mit anderen Worten: seit dem Tod Steiners war diese Hochschule für
Geisteswissenschaft kopflos, ohne Führung, und die Geistesforschung lag brach.
Vorheriger
Beitrag: 1923/24 | Die Weihnachtstagung
Fortsetzung folgt’
‘Das Thema Templer, deren Impuls, die Gegenkräfte und
Vernichtung faszinieren viele Menschen bis heute. So ist es nicht erstaunlich,
dass eine anthroposophische (australische) Autorin, Adriana Koulias,
Bestsellererfolge mit typisch anthroposophischen Themen im englischsprachigen
Raum feiert, auch und gerade mit einem an Aussagen Rudolf Steiners angelehnten,
aber gut und sorgfältig recherchierten Templerroman
The Seal:
“It is the year 1307, and the ancient Order of the Knights
of Christ and the Temple of Solomon is in danger. The King of France and Pope
Clement V are scheming to appropriate the most sacred and dangerous of all
secrets held by the Order – a secret encrypted on the ring seal of Jacques de
Molay, the Templar Grand Master.
To save the Order, Jacques must entrust the ring to one man,
a man unknown to history, a man whose task will be to take the seal through a
world in ruins and out to the farthest edges of Europe. The man in question
becomes embroiled in a Machiavellian world of spies, traps, the Inquisition and
outward enemies, only finally to come face to face with the most cunning and
terrible foe of all: the enemy that hides within.
So who is this man? And what is the secret he carries?
Nearly 700 years later, the answer comes by way of a writer who arrives at
Lockenhaus Castle to research a book on the Templars. Together the writer and
an old local woman unlock the secret of the seal and come to understand the entangled
destiny that binds them.”
In der Tat, die Frage, wer dieser Jaques von Molay war,
beschäftigt Historiker bis heute. Der unvermeidliche Alain Demurger – insbesondere in seiner etwas chaotischen Monografie “Der letzte Templer”, in der er sich
ohne Linie und Entscheidung für alle Darstellungen
von de Molay entscheidet – d.h. auch für die Interpretationen, die
widersprüchlicher nicht sein könnten. So wird der Kämpfer
aus Akkon, über dessen Vorgeschichte so gut wie nichts bekannt ist, zum
wankelmütigen und charakterschwachen Opfer von Kirche und französischem König,
dem die dominikanischen Folterspezialisten sieben Jahre lang buchstäblich die
Haut vom Körper ziehen. Ob es ein Triumph dieses Buches ist, dass es “einen ‘glänzenden’
Beweis dafür (liefert), dass die Geschichte des Templer-Ordens auch ohne esoterisch-mystische
Ausschmückungen ‘packend genug’ sein kann”. sei dahin gestellt. Mir erscheint
der Historiker Demurger eher im Salat zu stochern. Dennoch konstatiert das Buch
die vorliegenden (spurlosen und gegensätzlichen) Fakten, “durchleuchtet
zugleich das feingewobene Interessengeflecht, das die Handlungen seiner
Gegenspieler – des französischen Königs Philipp des Schönen und des Papstes
Clemens V. – bestimmte. Als der letzte Großmeister erkannt hatte, dass der
habgierige König den Orden wegen seiner Macht und seines Reichtums zerschlagen
und dessen Vermögen unter seine Kontrolle bringen wollte, war es zu spät. Er
war nicht mehr in der Lage, den Strategien und Winkelzügen seiner Gegner
wirksam zu begegnen. So erscheint der tapfere Jacques de Molay in dieser
Biografie am Ende seiner Tage als tragische Gestalt und idealistischer Kämpfer
für eine verlorenen Sache. Als er am 18. März 1314 auf Befehl Philipps in Paris
verbrannt wird und noch auf dem Scheiterhaufen König und Papst verfluchte, war
der Untergang der Templer längst vorherbestimmt. Doch während seine Gegner nach
seinem Fluch innerhalb nur eines Jahres starben und weitgehend der
Vergessenheit anheimfielen, blieb die Geschichte Jacques de Molays und des
Ordens der Tempelritter bis in unsere Zeit lebendig.” (Klappentext) Die Person
Molays aber wird am keiner Stelle deutlicher, so sehr es sich bemüht, die
Fakten zu sortieren.
Wenden wir uns also probeweise den Esoterikern zu. Insbesondere
anthroposophische Autoren wissen durch angebliche Aussagen Rudolf Steiners, als
wer sich de Molay reinkarniert habe. So schreibt der Europäer: “Vor etwas über 700 Jahren wurden am 12. Mai
1310 vor den Toren von Paris 54 Templer verbrannt, welche die unwahren
Geständnisse gegen den Orden, die ihnen unter der Qual der Folter abgepresst
worden waren, widerrufen hatten. Zu ihnen gehörte ein Mann, der in seiner
nächsten Inkarnation schon als Knabe Erinnerungen an sein früheres
Templerdasein in sich trug und später die einstige Verbrennung als Templer
erlebt hat. Der Wahrheitsgehalt dieses Erlebnisses ist ihm von Rudolf Steiner
bestätigt worden. Es handelt sich um Albrecht Wilhelm Sellin (1841–1933).”
Aber auch Andere waren von ihrer persönlichen Reinkarnation
als de Molay überzeugt – so der distinguierte Schüler Rudolf Steiners, Felix
Peipers: “Es gibt aber noch eine andere Ansicht: Felix Peipers (1873-1944),
der Arzt, der mit Rudolf Steiner die Farbentherapie entwickelte, sei in seiner
vorherigen Inkarnation der Großmeister gewesen, beteuern seine Freunde.” (Weitere
Quelle) Peipers war Darsteller in den Mysteriendramen Rudolf Steiners und
hatte auf die Zeitgenossen einigen Eindruck gemacht: “Andrej Belyj gibt in
seinem Buch Verwandeln des Lebens die Impression wieder, die er von Peipers
hatte – nämlich eine solche als «Tempelritter» – und fügte hinzu: «Ich
glaube, dass damit der Grundwesenszug Peipers ausgesprochen ist: er war
‹Ritter›, in einer völlig neuen Bedeutung; und seine Zurückhaltung auf dem
äußeren Kampffeld (Vorträge, Aufsätze, leitende Funktionen) war offenbar
durch das innere Wachehalten bedingt.”
Peipers soll von de Molay gesagt haben, er habe die Folter
nicht bestanden: “Das wird wohl heißen, in einer noch perfideren Art und Weise,
war es doch besonders wichtig, aus dem Munde des Großmeisters ein Zeugnis gegen
den Orden zu erpressen. Molay scheint dadurch in extremer Weise geschwächt
worden zu sein, so dass er nicht drei, sondern sieben, zum Teil in Kerkerhaft
verbrachte Jahre brauchte, bis er die Kraft errang, alles Gestandene mit einem
Schlag zu widerrufen. Dies geschah am 18. März des Jahres 1314. Molay wurde
noch am selben Tag, zusammen mit dem Präzeptor Guy de Normandie, auf der
Seine-Insel von Paris verbrannt.”
Nun gibt es in Sachen Reinkarnation de Molays aber noch
weitere interne Konkurrenz. Eine Rolle soll auch die bodenständige Elisabeth Vreede spielen, von der es im genannten Aufsatz,
Peter Selg zitierend, heißt: “Nun brachte Peter Selg in seiner vor einem Jahr
erschienenen Vreede-Monographie gleich auf den ersten Seiten auch eine
mündliche, namentlich durch Willi Sucher getragene Überlieferung zur Sprache,
der zufolge Rudolf Steiner Vreede auf ihre «(sehr wahrscheinlich) letzte
Inkarnation als leitende Persönlichkeit der Templergemeinschaft, mit schwerem,
ja furchtbarem Schicksal» (S/12) aufmerksam gemacht habe. In einer Anmerkung
wird dann diese «leitende Persönlichkeit» (S / 286, Anm. 16) als Jacques de
Molay identifiziert.”
Die Widersprüche sind nun auch für die “Europäer” evident,
und es bleibt den Geistesforschern nichts übrig, als auf eine höhere Instanz zu
verweisen: “Diese Wahrheitsfrage muss letztlich durch eine Prüfung in der
Akashachronik geklärt werden.” Bis dahin müssen wir uns mit Quellen irdischer
Art begnügen. Daher verfolgt Peter Selg nun offenbar Vor- Inkarnationen de
Molays (nach angeblichen Angaben Rudolf Steiners) und setzt diese wiederum in
Verbindung zu Vreede: “Peter Selg hat nun auf dem Hintergrund der mündlichen
Überlieferung, auf die er sich stützt, kürzlich noch eine karmische
Vreede-Studie angekündigt, die im Dezember im Verlag des Ita Wegman Instituts
für Anthroposophische Grundlage forschung erscheinen wird. Laut jüngstem
Verlagskatalog werden darin die Lebenswege und Wirkenswege von Plinius d. Ä.
und von Jakob von Molay thematisiert. Wohl im Zusammenhang mit inzwischen laut
gewordenen Fragen an die Authentizität der besagten Überlieferung wird der
Zusammenhang zwischen Vreede und Molay (und Plinius) im Prospekt nicht
apodiktisch ausgesprochen: «Die Studie (...) geht möglichen Bezügen zur
Lebensgeschichte Elisabeth Vreedes nach.»” Ja, möglich ist alles mögliche.
Nun ist die Sache damit immer noch nicht zu Ende. Paul
Holenstein gibt auf einer eigens dafür eingerichteten astrologischen Seite Anweisungen
und Beispiele für das ausdrücklich von Rudolf Steiner zur Karmaforschung
(sicherlich als ein methodisches Element, vorwiegend als Ausschlussverfahren sinnvoll)
entwickelte Auslesen des Todeshoroskops. Zum Beispiel analysiert Holstein das Todeshoroskop
Thomas von Aquins und bringt es in einen Zusammenhang mit Rudolf Steiners
Geburtszeitpunkt und -ort. Die Beziehungen der Thomas- Seele zu Goethe, Fichte,
Schelling und Hegel untersucht Holenstein auf
einer weiteren Website.
Mit den genannten angeblichen Reinkarnationen rechnet
Holenstein kurzerhand astrologisch ab: “Elisabeth Vreede (1879-1943), die
erste, von Rudolf Steiner ernannte Leiterin der Mathematisch-Astronomischen
Sektion am Goetheanum, wird von ihren Freunden als wiedergekommener Jakob von
Molay betrachtet. In ihren Kreisen wird mündlich überliefert, Rudolf Steiner
habe sie auf diesen Schicksalszusammenhang hingewiesen und sie habe ihren
engsten Freunden davon erzählt. Nach den Gesetzen der Reinkarnationsastrologie
ist die Wiedergeburt Jakob von Molays als Elisabeth Vreede unmöglich. Es gibt
keine Erweckung von Molays Todeshoroskop, die zu Vreedes Geburt hinführt. Wenn
sie wirklich der Großmeister gewesen ist, gab es zwischen jener Inkarnation und
Elisabeth Vreedes Erdenleben noch mindestens eine andere Inkarnation, deren
Daten wir nicht kennen.” Auch Peipers ist aus dieser Sicht nicht möglich: “Felix
Peipers ist auch nicht der wiedergekommene Jakob von Molay, denn das Werk des
Arztes stimmt mit den Transiten, die das Todeshoroskop des Großmeisters
während Felix Peipers’ Erdenleben aktiviert haben, nicht zusammen.”
Stattdessen widmet
sich Holenstein sehr ausführlich den Inkarnationsbedingungen des engen
Gefährten und Leidensgenossen de Molays, Gottfried de Charney: “Der
Würdenträger des Templerordens war in der geistigen Welt über den Sinn
seines neuen Erdenlebens informiert worden. «In meinem Todeshoroskop vom
vierzehnten Jahrhundert sind nicht die seelischen Kräfte, die ich in jener
Inkarnation errungen habe, aufgezeichnet. In jenem Sterbehoroskop erscheint
hauptsächlich das Walten der Dämonen, der Sieg des Bösen über das Gute. Ich
kehre jetzt zur Erde zurück und nach einer Leidenszeit von 2 Jahren werden die
Planeten so stehen, dass sie meinem wahren Wesen entsprechen. Ich werde auf dem
Krankenlager auf diese Konstellationen warten und dann sterben, sodass ich mit
diesem Todeshoroskop im übernächsten Erdenleben mein Werk schaffen kann. Die
göttliche Gerechtigkeit wird mir nach einer sehr kurzen Inkarnation das
richtige Todeshoroskop schenken, das mir normalerweise erst nach einem langen
Erdenleben gegeben würde.» Die geistigen Mächte, die seine Reinkarnation
leiteten, mussten für ihn eine Mutter finden, die die Fähigkeit hatte, ihn
(unbewusst, ungewollt, direkt vom Astralleib der Mutter zum Astralleib des
Embryos) mit der Tragödie der Templer zu verbinden. Sie hieß Theodora von
Poturzyn und war am 8. Oktober 1896 als Tochter eines österreichischen
Offiziers in Wilten, in der Nähe von Innsbruck geboren.”
Das war 1923. Der
junge Willfried Immanuel war schwer behindert – er war eines der Kinder, die im “Heilpädagogischen
Kurs” Rudolf Steiners vorgestellt wurden. Rudolf Steiner hat ihn sehr nah kennen
gelernt; auch in ihm sah er eine hohe
Persönlichkeit: “Von Willfried sagte R. Steiner, dass er eine besonders hohe
Individualität sei; gelänge es, ihn gesunden zu lassen, sei Großes von ihm zu
erwarten.”
Willfrieds Mutter Theodora von Poturzyn hat sich zeitlebens eng mit den
Templern beschäftigt, allerdings auf unsentimentale Art und Weise: “Nicht darum
kann es gehen, heute, 656 Jahre nach dem Beginn des Prozesses gegen die
Templer, ihre Satzungen, Gelübde oder Riten zu erneuern, sondern darum, dass
die Geist-Seelen der Templer selbst ihre unvollendeten, sich wandelnden Impulse
aus jenen Bereichen, wo ihnen «die Engel sangen», zu neuen Taten auf die Erde
tragen. Denn auch die Sonne schreitet weiter von einem Tierkreiszeichen zum
anderen, und die mit dem Geld des Templerordens gepflanzten Fichten am
portugiesischen Strand haben, zu Stämmen herangewachsen, sich zu Schiffen
zimmern lassen, die neue Meere befuhren, neues Land entdeckten. Und was wird
ihr künftiges Geheimnis sein? «Es wird sich offenbaren», sagt der Alte in
Goethes Märchen, «denn es ist an der Zeit.»”
Einen Beitrag zum Verständnis der
Templer leistete übrigens Theodora Krück von Porurzyn im früher bekannten Buch “Der
Prozess gegen die Templer. Ein Bericht über die Vernichtung”, das eine
wunderbar gradlinige Beschreibung des ganzen Vorgangs gibt – man möchte sagen, instinktsicher.
Holenstein möchte
nicht ausschließen, dass im hydrocephalen Willfried Immanuel auch die Seele
von de Molay selbst hätte gelebt haben können, denn das Todeshoroskop ist für
beide Personen aufgrund der Umstände natürlich identisch. Er legt diese
Vermutung gewissermaßen vorsichtig ans Herz:
“Geoffroy de Charnay und Jacques
de Molay wurden jeweilig am 21. und 24. Oktober 1307 im Beisein des
Großinquisitors Guillaume Imbert de Paris so lange gefoltert, bis sie die
Ketzereien eingestanden, die ihnen der Dominikaner aufzählte. Die drei anderen
Würdenträger, – Hugues de Pairaud, Geoffroy de Gonneville und Raimbaud de
Caromb, – wurden auf dieselbe Art im November vom Dominikaner Nicolas d’Ennezat
zu Geständnissen gezwungen. Danach mussten die fünf Templer vor den gelehrten
Dominikanern der Universität von Paris ihre Geständnisse wiederholen.
Am 3. Juli 1924 lag das unschuldige und missgebildete Kind,
in dem die Seele Molays oder Charnays lebte, vor Rudolf Steiner, Ita Wegman und
Marie Steiner, d.h. vor besten, wiedergekommenen Vertretern des
Dominikanerordens. Sie hießen damals Thomas von Aquin († 1274), Reginald von
Piperno († 1285/1295) und Albertus Magnus († 1280). Sie versuchten, ein Leiden,
das verkommene Dominikaner verursacht hatten, zu heilen.
Rudolf Steiner konstatierte hellseherisch: Das Ich ist
einfach noch verkümmert, es weist Sie hin auf eine Ich-Organisation, die sonst
Kinder haben im sechsten, siebenten Monat der Schwangerschaft; da ist er
stehengeblieben. Die letzten Monate der Schwangerschaft scheint die
Ich-Organisation nicht mitgemacht zu haben, wegen des außerordentlich stark
entwickelten astralischen Leibes.”
Zum Abschluss widmet sich Holenstein nochmals der Mutter
Theodora und ihren karmischen Umständen. Nun kommt es zu einer dieser Konstellationen,
von denen das Leben reich ist, wenn man geneigt ist, dort hinzuschauen, wo es
geradezu sarkastisch wirkt. Denn Holenstein erarbeitet
in seiner Methode:
“Das Ich verkörperte sich in einem weiblichen Leib, der
in der Nähe von Innsbruck (Österreich) am 8. Oktober 1896 geboren wurde. Der
Kardinal ist als Theodora von Poturzyn, von der in der vorherigen Studie die
Rede war, wieder zur Welt gekommen.” Welches Ich ist gemeint? Dasjenige, das
maßgeblich an der Vorbereitung der Gräuel, die de Charney/ de Molay angetan
worden waren, beteiligt war: “Bérenger (oder Béranger) von Frédol ist um 1250
im Schloss La Vérune (Frankreich, Hérault) geboren. Er lehrte kanonisches Recht
in Montpellier, Paris und Bologna.
1294 wurde er Bischof von Béziers. Später wurden zwei seiner
Neffen seine Nachfolger in diesem Bischofsamt. Am 15. Dezember 1305 ernannte
ihn der Papst Clemens V. zum Kardinalpriester von St. Nereus und St. Achilles
und 1307 beauftragte er ihn mit der Untersuchung der Anklage gegen die Templer.
1309 erhob ihn Clemens V. zum Kardinalbischof (..). In
diesem Amt stand er an der Spitze des päpstlichen Gerichtshofes für
Gewissenssachen. Er war Vertrauensmann von Clemens V. und stand auch dem König
Philipp dem Schönen nahe. Beide übertrugen ihm viele politisch-diplomatische
Aufgaben.”
Die Mutter Wilfried Immanuels war als Schriftstellerin
bemüht, die verlogene Konstruktion der Anklagen gegen die führenden Templer
aufzudecken: “Theodora war sich dieser geistigen Vorgänge wahrscheinlich nicht
bewusst, denn sie spielten sich in Seelentiefen ab, zu denen das
Tagesbewusstsein normalerweise keinen Zutritt hat. Die Schriftstellerin fühlte
sich aber gedrängt, die Fälschungen, die die Kardinäle in Chinon verfertigt
hatten, aufzudecken. Ihr Templerbuch erschien 1963.” (s.o.)
Wir haben also, zusammen gefasst, eine Reihe von Personen,
die dem Drama um de Molay nahe standen- oder es zumindest annahmen. Es bleibt
ein Rätsel, wieso Rudolf Steiner ihm nahe stehenden Personen gegenüber
definitive Angaben über deren frühere Inkarnation – etwa als Jakob de Molay –
gemacht hat, und zwar offenbar nicht nur einmal.’
Het is lang allemaal, veel te lang natuurlijk. Maar interessant
is het wel. We zijn en blijven toch allemaal leerling.
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