Dit is de blik vanaf de Sacré-Coeur op Parijs.
In Duitsland speelt het al een tijdje op, maar hier had ik
er nog geen aandacht aan besteed. Dat komt doordat er weinig aanknopingspunten
zijn en de geschiedenis nogal complex en in een bepaald opzicht typisch Duits
is. En ook typisch antroposofisch, als ik het zo mag noemen. Zo typeert ook
Ansgar Martins de kwestie, die gisteren op zijn weblog er een bericht aan
wijdde dat een uitstekend overzicht biedt. Op zo’n manier kan ik er ook mee
komen aanzetten, waarbij ik dankbaar van zijn arbeid gebruik maak door het
integraal over te nemen. U moet natuurlijk wel Duits kunnen lezen. ‘
Die
unendliche Geschichte’ noemt hij het, en met recht. Ondertitel: ‘Neues
Zur (Nicht-)Aufarbeitung des Anthroposophischen Rassismus am Beispiel Massimo
Scaligero’.
‘I. Stand der Debatte
Die Anthroposophie (“Weisheit vom Menschen”) hat ein
Kernthema: Weiter- und Höherentwicklung. Der Mensch stammt in ihrer Konzeption
aus “höheren Welten, und er wird zu diesen höheren Welten wieder hinaufsteigen.”
(Rudolf Steiner, GA 101, 1987, S. 187). Bei der selbstevozierten evolutionären
Eile bleibt für ein so aufwendiges Thema wie “Vergangenheitsbewältigung” nicht
immer Zeit und Muße. Der Anthroposoph Sebastian Gronbach stand deutlich für den
libertären Flügel der Bewegung, als er
kommentierte:
“Wenn Anthroposophen nicht selber zur wissenschaftlichen Kontextualisierung und
historischen Einordnung in der Lage sind, dann müssen das eben andere
übernehmen. Dann soll man sich bitte auch nicht beschweren.”
Tut “man” aber leider trotzdem. Ein besonders emotionaler
Gegenstand der “historischen Einordnung” ist die Geschichte der Anthroposophie
im deutschen und italienischen Faschismus: Heute sehen Anthroposophen sich
meist als spirituell motivierte Vorreiter von Menschenrechten, Individualismus
und Demokratie. In den rassistischen Diktaturen starteten dagegen nicht wenige
erfolgreiche Karrieren und präsentierten ihr esoterisches Programm als
spirituellen Boden für faschistisches Engagement. Einer davon war Massimo
Scaligero. Dessen erklärten Aristokratismus, eliminatorischen Antisemitismus
und messianischen Wahn für die “Rasse von Rom” hat der Anthroposophiekritiker
Peter Staudenmaier 2010 in seiner
Dissertation
herausgearbeitet. In Anschluss an diese bisher unveröffentlichte Arbeit hat
Andreas Lichte u.a. den Rassismus Scaligeros im Februar noch einmal
herausgestellt. Er stieß damit eine umfangreiche Diskussion
an.
Auf seinen Artikel
antwortete ich mit umfangreichen Ausführungen über die
Ambivalenz der Waldorfszene gegenüber dem NS-Staat sowie dem Hinweis darauf,
dass Scaligero nicht von der Anthroposophie zum Faschismus kam, sondern
umgekehrt vom rassistisch-“magischen” “Traditionalismus” Julius Evolas ausging,
auf dessen Basis er die Anthroposophie interpretierte: Welcher Okkultist mit
welchem anderen sympathisierte, war weniger Ausdruck eines faschistischen Kerns
der Esoterik als vielmehr ein Ausdruck von deren für jeden Zweck
instrumentalisierbaren “geistigen” Überbau. In diesem Sinne feierte und
präsentierte Scaligero etwa Rudolf Steiner als esoterischen Gewährsmann seiner
gleichfalls esoterischen Rassenideologie (vgl.
Peter Staudenmaier). Wenig später
übernahm der “Humanistische
Pressedienst” (hpd) Andreas Lichtes Ausführungen mit der Bemerkung, dass sie “ein
helles Licht auf Implikationen der Anthroposophie werfen.” Staudenmaier selbst
hielt diplomatisch fest, dass sowohl Lichtes als auch meine
Darstellung berechtigt seien. Der anthroposophische Blogger Michael Eggert, der
sich schon
früher für die kritische Aufarbeitung des vermeintlich
unbescholtenen Scaligero eingesetzt hatte (was Lichte unerwähnt ließ),
verwies auf meinen Kommentar zu Lichtes Artikel. Jens Heisterkamp,
Chefredakteur der anthroposophischen Zeitschrift
Info3, griff ebenfalls meinen Artikel auf, vor allem zur
Relativierung von Lichtes Vorwürfen,
hielt aber fest:
“Bei allen Vorbehalten kann man den Ruhrbaronen und Andreas
Lichte für eines dankbar sein: Sie schärfen das Bewusstsein dafür, dass sich
Anthroposophen heute kritisch mit manchen Schatten in ihrem Erbe
auseinandersetzen müssen. Genau das funktioniert aber nicht ohne das “leidige
Differenzieren”, zu dem Ansgar Martins beide Seiten, sowohl Anthroposophen wie
ihre Kritiker bzw. Gegner, augenzwinkernd ermahnt.”
II. Neuigkeiten
Konsequenzen wurden allerdings nur schleichend gezogen: Im
deutschen
Wikipedia-Artikel zu Massimo Scaligero wurden erst kürzlich
Hinweise auf die kritischen Arbeiten von Staudenmaier und Lichte platziert. Die
Dornacher “Forschungsstelle Kulturimpuls”, die Biographien prominenter
Anthroposophen dokumentiert, löschte den bisherigen
Eintrag zu Scaligero. Die Seite verkündet nun: “Dieser
Beitrag ist in Überarbeitung”, im Hintergrund stehen fraglos die genannten
Faschismusvorwürfe. Eine notwendige Revidierung: Im nun gelöschten Eintrag
waren diese einfach verschwiegen bzw. geleugnet worden. Dort war zu lesen:
“...er [Scaligero] war von Amerikanern im Juni 1944
inhaftiert worden, obgleich er nie politisch und schon gar nicht faschistisch
engagiert war.”
So peinlich der frühere Text, so begrüßenswert ist die
angekündigte Überarbeitung. Einen weiteren Aggregatzustand von Peinlichkeit
erreichte allerdings Michael Mentzel, der die Diskussion am 16.3.2012 auf
seiner Seite “Themen der Zeit”
aufgriff. Mentzel distanzierte sich, um das klarzustellen,
durchaus von Scaligero:
“Als der Stein des Anstoßes zu rollen begann, hatte er noch
einen Namen, nämlich Massimo Scaligero, ein italienischer Anthroposoph, der –
wenn die Fakten stimmen, die Andreas Lichte zusammengetragen hat – zumindest
bis 1945 keinen Hehl machte aus seiner Sympathie für den Nationalsozialismus
deutscher Prägung und den damit verbundenen Antisemitismus. In der Tat gibt der
Artikel bei den Ruhrbaronen im Hinblick auf Scaligero einiges her, um die
Verwicklungen italienischer Anthroposophen mit dem damaligen faschistischen
Regime deutlicher zu erkennen ... Unwillkürlich fühlt man sich bei Scaligero an
die unrühmliche Vergangenheit des Pfarrers Benesch erinnert und möchte mit
Erich Kästner auf die Frage: ‘was wäre, wenn wir den Krieg gewonnen hätten?’,
nur noch antworten: ‘zum Glück gewannen wir ihn nicht!’... Es ist also zu
hoffen, dass der Teil der Biographie Scaligeros, der bisher nicht oder zuwenig
beachtetet wurde, jetzt auch von der offiziellen anthroposophischen ‘Geschichtsschreibung’
berücksichtigt wird.”
Darin ist Mentzel durchweg zuzustimmen. Doch liest man immer
Artikel auch: “wenn die Fakten
stimmen, die Andreas Lichte zusammengetragen hat” und ein zweites Mal “Die
Fakten aber sprechen, wenn sie
stimmen, eine andere Sprache.” Offen lässt Mentzel, welche Zweifel er an diesen
Fakten hat, denn diese liegen bereits seit Jahren und in verschiedensten
Publikationen auf dem Tisch. Hätten Anthroposophen den von Mentzel für
gescheitert erklärten Dialog mit Kritikern früher gesucht, hätte man auch
früher und aus anderen Quellen von Scaligeros Faschismus erfahren und
beispielsweise den biographischen Eintrag der “Forschungsstelle Kulturimpuls”
auch vor 2012 korrigieren können.
Bereits der Klassiker der Anthroposophiekritik, Peter Bierl, hat seit langem
unmissverständlich auf Scaligeros Rassenlehre hingewiesen und auch den Beitrag
in der Biographischen Dokumentation der “Forschungsstelle” kritisiert:
“In Platos Biographien-Sammlung wird Scaligero als
bedeutender Journalist, dem die Gabe der Dichtung seit seiner Jugend eigen war,
verklärt. Über seine journalistische Aktivität während des Faschismus erfährt
der Leser nichts.” (Bierl: Wurzelrassen,
Erzengel und Volksgeister, Hamburg 2005, 177)
Wer anthroposophischerseits Bierls nicht immer unpolemische
Darstellung verschmähte, hätte auch in der einschlägigen wissenschaftlichen Forschungsliteratur fündig werden können:
“Überdies bedienten sich die jungen Neofaschisten einer
idealistischen Esoterik, die an die antidemokratisch-aristokratischen Ideen von
Julius Evola und Massimo Scaligero anknüpften. Für diese beiden umstrittenen
Intellektuellen, die sich der RSI angeschlossen und zu den wichtigsten
Fürsprechern eines rassistischen Antisemitismus in Italien gezählt hatten, war
mit der Demokratie das Maximum der Dekadenz erreicht, während sie – nach
mittelalterlichem Vorbild – für ein streng hierarchisch organisiertes und von
einer aristokratischen Leistungselite autoritär geführtes Gemeinwesen als
politisches Ideal eintraten.” (Guerrazi:
Rezension zu
Antonio Carioti: Gli orfani di Salò)
Spätestens seit 2009 war durch das Engagement Michael
Eggerts Scaligeros Rassismus auch in der anthroposophischen Szene bekannt (was
wiederum Lichte ignoriert, der Eggert unberechtigterweise die Nichtbeachtung
der Faschismusvorwürfe unterstellte). Warum das Gros der Anthroposophen (mit
allerdings bedeutenden Ausnahmen), diese Vergangenheitsbewältigung unterlässt
oder gar verweigert, will sich mir nicht erschließen. Es hätte jedenfalls
genung Informationen und Quellen gegeben, das Thema anzugehen – dass der
entscheidende Schlag Andreas Lichte vorbehalten blieb, liegt einzig am zu
langen Schweigen der Verantwortlichen an den entsprechenden anthroposophischen
Stellen. Duchaus bemerkenswert ist allerdings, dass im Fall Scaligero jetzt
endlich mit (selbst-?)kritischer Einsicht vorgangen wird und nicht, wie so oft
zuvor, mit Apologie.
Die Vorzeichen sehen derzeit günstig aus: Der von Bierl
(s.o.) geschmähte Bodo von Plato hat sich bereits im letzten Jahr mit der
mutigen Äußerung
hervorgetan, dass das “apodiktische Verhältnis zur Wahrheit”
in der Anthroposophie zu einer besonderen Empfänglichkeit der Anthroposophinnen
und Anthroposophen für totalitäre Regimes führen könne. Zuvor hat der
verdienstvolle anthroposophische Historiker Uwe Werner noch einmal (auch unter
Anknüpfung an Peter Staudenmaier), die Rolle der Anthroposophie im
Nationalsozialismus
thematisiert.
Staudenmaier selbst hat vor Kurzem noch einmal alle Beteiligten zum fairen
Streit gemahnt:
“In der Dialektik von Annäherung und Abgrenzung spielten
verschiedene Gesichtspunkte hinein, und eine vereinfachende Deutung verkennt
leicht die Spannung zwischen beiden Polen. Für ein historisch fundiertes und
umfassendes Verständnis der komplizierten Beziehung zwischen Anthroposophie und
Nationalsozialismus sind beide Tendenzen, sind Distanz wie Resonanz von
Bedeutung.” (Peter Staudenmaier: Der
deutsche Geist am Scheideweg, in: Puschner/Vollnhals: Die völkisch-religiöse Bewegung im Nationalsozialismus. Eine
Beziehungs- und Konfliktgeschichte, Göttingen 2012, 490)
III. Gegenläufige
Tendenzen
Doch es gibt auch triftige Gründe, an einer künftig
fundierteren Debatte zu zweifeln. Sie werden von Michael Mentzel bei seiner an
sich begrüßenswerten Kritik Scaligeros gleich
mitgeliefert. Er wiederholt erneut das Märchen von der in
“Wahrheit” antirassistischen Anthroposophie:
“Der 1925 verstorbene Rudolf Steiner hat Massimio Scaligero
nicht gekannt. In einem Aufsatz, den er im Magazin für
Literatur veröffentlichte, hatte Steiner allerdings unmißverständlich
festgestellt: ‘Mein Entwicklungsgang war auch ein solcher, dass damals, als ein
Teil der nationalen Studentenschaft Österreichs antisemitisch wurde, mir das
als eine Verhöhnung aller Bildungserrungenschaften der neuen Zeit erschien. Ich
habe den Menschen nie nach etwas anderem beurteilen können als nach den
individuellen, persönlichen Charaktereigenschaften, die ich an ihm kennenlerne.
Ob einer Jude war oder nicht: das war mir immer ganz gleichgültig. ... Und ich
habe im Antisemitismus nie etwas anderes sehen können als eine Anschauung, die
bei ihren Trägern auf Inferiorität des Geistes, auf mangelhaftes ethisches
Urteilsvermögen und auf Abgeschmacktheit deutet...’ Möglicherweise hätte
Steiner diese seine Auffassung wiederholt und modifiziert, wenn er noch gelebt
und Kenntnis von den faschistischen und antisemitischen Auffassungen des Herrn
Scaligero erhalten hätte.” (Auslassungen im Zitat von mir)
Mentzel verfällt in ein
bekanntes Muster der Steiner-Hagiographie: Der Meister wird
zum Gegner des Rassismus stilisiert, selektiv zitiert und damit die
rassistische Überzeugung von Steiner-Anhängern zum Ausnahmefall erklärt. Die
“wahre” Anthroposophie sei antirassistisch und eine rassistische Deutung bloßes
Missverständnis. Eine Selbsttäuschung, der bereits Steiner unterlag. Der
jüdische Anthroposoph Hans Büchenbacher (der in der Naziära aus dem Vorstand
der deutschen Anthroposophischen Gesellschaft zurücktreten musste) hatte den
Esoteriker mit dem Antisemitismus in der anthroposophischen Bewegung
konfrontiert:
“Über das Problem des Antisemitismus hatte ich schon in
einem intimen Gespräch mit Herrn Dr. Steiner im Mai 1920, in welchem ich sein
persönlicher esoterischer Schüler werden durfte, gesprochen. Ich wurde damals
von anthroposophischen Freunden eingeladen, über die Dreigliederung [die
Gesellschaftsutopie der Anthroposophie – AM] große öffentliche Vorträge zu
halten. Ich teilte dies Dr. Steiner mit und äußerte Bedenken, weil schon in
unserer [der Anthroposophischen] Gesellschaft mir Antisemitismus begegnet sei,
wie es diesen ja auch in der Außenwelt gab. Dr. Steiner, sehr streng und
energisch: ‘Das gibt es nicht in der Anthroposophischen Gesellschaft.’ Ich:
‘Aber ich habe doch entsprechende Erfahrungen gemacht.’ Herr Doktor: ‘Aber ich
muss Ihnen sagen, dass Progrome in Würzburg vorbereitet werden, und das kann
gefährlich für sie werden; Sie müssen selbst entscheiden, ob sie das riskieren
wollen.’” (Büchenbacher: Teilauszug seiner Erinnerungen in: Info3, 4/1999, 19)
Steiner war blind für Antisemitismus unter seinen Epigonen
(der in den Köpfen von Friedrich Rittelmeyer, Richard Karutz oder Marie
Steiner-von Sivers nach 1933 noch ganz andere Formen annehmen sollte), vor
allem, da die Probleme hausgemacht waren: Steiner selbst schätzte Moses als “Eingeweihten”
und Jahwe als hochstehenden Engel – doch deren “spirituelle” Leistungen seien
erbracht. So stufte er das Judentum als überholte Vorgängerreligion des
Christentums ein und forderte die gänzliche und restlose Assimilation der
Juden. In der Logik von Steiners geschichtsevolutionärem Weltbild konnten sich
zwar alle Jüdinnen und Juden über ihre Religion “hinausentwickeln”, von ihr “freimachen”,
doch diese Religion selbst habe seit der Inkarnation “des” Christus nichts mehr
zu bieten. Dass er selbst dem Judentum die Existenzberechtigung absprach,
übersehen AnthroposophInnen wie Mentzel ebenso konsequent wie das, was man zu
Steiners Lebzeiten unter Antisemitismus verstand:
“Unter diesen Begriff gehörten im damaligen Sprachgebrauch
nicht die ... christlichen Stereotype über das angeblich normative alttestamentarische
jüdische Volk oder Ressentiments gegen den jüdischen Nationalismus, die Steiner
im Grunde nur anthroposophisch umgedeutet hat, sondern als Antisemitismus
wurden in erster Linie auf Biologie rekurrierende und mit Gewalt drohende
Argumente gewertet, von denen man sich damals noch leicht distanzieren konnte.
Deshalb konnte Steiner damals trotz seiner unübersehbaren Vorurteile als Feind
des Antisemitismus gelten.” (Miriam Gebhardt:
Rudolf Steiner, 73)
Auch diese schlichte Tatsache ist seit langem bekannt.
Spätestens mit den Arbeiten von Ralf Sonnenberg gibt es auch überzeugende
anthroposophische Versuche, diese antijüdischen Implikationen des
anthroposophischen Geschichtsmodells ein für alle mal abzuwenden. Wenn
anthroposophische Apologeten allerdings immer wieder hinter den Stand der
Debatte zurückfallen, dürfen sie sich im Sinne des oben zitierten Ausspruchs
von Sebastian Gronbach, nicht wundern, wenn “andere” das übernehmen: Die
Kritiker und Gegner der Anthroposophie.
So wenig Andreas Lichte recht hat, wenn er behauptet,
Scaligero habe Steiner lediglich konsequent weitergedacht und die
Anthroposophie sei im Kern faschistisch, so wenig ist Michael Mentzel zuzustimmen,
wenn er auf eine prinzipielle Distanz beider hinweist. Unzutreffende
Unterstellungen und unhaltbare Entlastungsargumente provozieren sich
gegenseitig und übersehen beide die Polyvalenz der Rezeptionsmöglichkeiten.
Dass Steiners evolutionäres Rassendenken bis heute Faschisten anzieht, ist
leicht verständlich. Dass seine Anthroposophie auch den in Auschwitz ermordeten
Komponisten Viktor Ullmann oder den zionistischen Prager Salon Berta Fantas mit
Exponenten wie Ernst Müller und Schmuel Hugo Bergmann inspirierte (letzterer
organisierte gar an der Jerusalemer Universität eine Feier zu Steiners 100.
Geburtstags), wundert ebensowenig: Steiner hatte für jeden von links bis rechts
etwas im Angebot. Das übersehen viele Kritiker und noch mehr Anthroposophen bis
heute. Einen Esoteriker, der mit “Wurzelrassen” und “Volksseelen” hantiert,
auch wenn er anderswo die (“geistige”) Egalität und Unersetzlichkeit aller
Menschen propagiert, kann niemand erfolgreich vom Rassismusvorwurf freiwaschen.
Eine glaubhaft antirassistische Anthroposophie müssten heutige Anthroposophen
selbst schaffen. Vorbedingung dafür wäre, die ständig wiederholte Geschichte
von der “Unvereinbarkeit” anthroposophischer und faschistischer Überzeugungen
endlich fallenzulassen.’
Peter Staudenmaier is hier al heel wat keren ter sprake
geweest, voor het laatst op 3 maart in ‘
Kost’. Het is een in verschillende opzichten interessante
man, ook al zal lang niet iedereen het met hem eens zijn. Ik noem even kort op
wanneer hij verder hier genoemd werd en waarbij:
‘
Benesch’ op 1 juni 2009:
‘Peter Staudenmaier maakt in een artikel op Egoisten een
opmerking die tot nadenken stemt. (...) The lesson to be learned here may not
be so much that anthroposophists could easily be Nazis and Nazis could easily
be...’
‘Peter Staudenmaier is a social ecologist and left green
activist who has been involved with the Institute for Social Ecology since
1989. Currently a faculty member at ISE, Peter lives in Madison, Wisconsin, where
he works at a...’
‘“Peter Staudenmaier has been awarded the Messenger Chalmers
Graduate Prize of $1500 for best dissertation on human progress and the
evolution of civilization for 2010.” De handelseditie van zijn dissertatie
mogen we...’
‘Geistesgegenwärtig greift Werner in diese Debatte ein, die
nicht zuletzt auf Grundlage einer neuen umfangreichen Studie des amerikanischen
Junior-Professors Peter Staudenmaier Between Occultism and Fascism (2010) in
Gang...’
‘Erst in den letzten Jahren haben Historiker wie Helmut
Zander, Peter Staudenmaier und Ralf Sonnenberg Deutungen dieser Rassismen
vorgelegt, ohne deren vieldeutiges Schwanken zwischen “Universalismus,
Eurozentrik...’
‘Uwe Werner, Autor des Standardwerks Anthroposophen in der
Zeit des Nationalsozialismus, wies darauf hin, dass Kritiker wie Peter
Staudenmaier oder Jana Husmann bei ihren Rassismusvorwürfen gegen Steiner eine
klare...’
‘Dessen Unterzeichner bestritten zwar weiterhin die Existenz
einer expliziten Rassentheorie in Steiners Werk (vgl. dazu kritisch Peter
Staudenmaier sowie Stephan Geuenich, in der Fußnote 2), aber sie kamen überein’
‘Bestuurslid van de Algemene Antroposofische Vereniging Bodo
von Plato schrijft namelijk op bladzijde 4 over “Tagung Weimar: Anthroposophie
und Nationalsozialismus”: “Der Bericht von Laura Krautkrämer in den’
‘Weitere historische Forschungen betreibt Peter
Staudenmaier. lhm zufolge ist eine Information in diesem Aufsatz, die Zahl von
Anthroposophen in der NSDAP und in nationalsozialistischen Verbänden (s. den
Text zu Anm.’
‘Diese Erkenntnis verdanken wir mit Peter Staudenmaier
übrigens einem der schärfsten Ankläger Steiners. Er hat das recherchiert, viel
weiter und detaillierter als ich das vor 20 Jahren tun konnte, weil die Archive
wesentlich...’
Zoals u ziet komt Uwe Werner hier ook een paar keer in voor.
De laatste link leidde naar het verslag van ‘Ein Podiumsgespräch auf der Tagung »Empfindung Mensch – Wirkung
Anthroposophie«, Weimar Juni 2011, veranstaltet von der Anthroposophischen
Gesellschaft in Deutschland’. Ik breng nog even in herinnering wat Uwe
Werner daar zei:
‘Ohne
die Naziherrschaft wären die heutigen Rassismusvorwürfe gegen Steiner
uninteressant, d. h. niemand würde sich die Mühe machen, diese vorzubringen.
Die entsprechenden Autoren interessieren sich offensichtlich nur insofern für
Steiner, als sie ihn in die Nähe völkisch-rassistischer Anschauungen bringen
wollen, um ihn als Vordenker der Nazis zu brandmarken. Ich habe mir Gedanken
darüber gemacht, wie es denn überhaupt kommt, dass man Steiner zum Beispiel des
Rassismus bezichtigen konnte. Das war mir zunächst einmal vor 15 Jahren
vollkommen fremd. Und das geht Ihnen vielleicht auch so: Wie kann man nur! Und
mir ist inzwischen deutlich geworden, im Durchgang durch die Literatur dieser
Autoren, dazu gehören z.B. Peter Bierl, Petrus van der Let, Helmut Zander und
neuerdings auch Jana Husmann an der Berliner Humboldt Universität, mit einer
Dissertation, ebenso Peter Staudenmaier in den USA, mit einer Dissertation über
Anthroposophie als Beispiel für den Zusammenhang zwischen Esoterik und
Faschismus. Sie ist 2010 im Internet erschienen, aber noch nicht als Buch.
Mir
ist aufgefallen, dass keiner von diesen Autoren jemals den Begriff des
Rassismus irgendwie definierte oder charakterisierte oder schreibt, was er denn
als Rassismus versteht. Weshalb ist das so? Es ist die Frage, ob das bewusst
oder unbewusst geschieht.
Diese
Autoren bezeichnen als Rassismus, wenn jemand über Unterschiede zwischen Rassen
und Völkern spricht.
Weitere
gedankliche Klärungen werden dabei nicht vorgenommen. Man kann diesen immer
wieder herangezogenen Zyklus “Die Mission einzelner Volksseelen” wie gesagt
auch vollkommen anders lesen. Was fehlt denn da? Es fehlt dasjenige, was
eigentlich eine Wahrnehmung der Intentionen und der Stimmung Steiners erkennt,
dem Rechnung zu tragen. Wenn man darauf schaut, wie Steiner über Unterschiede
zwischen Völkern spricht.
Und
ich habe den Eindruck, ich sage das jetzt ein bisschen scharf, thesenartig,
dass die Art der Wissenschaftlichkeit, die immer noch in den sogenannten
Geisteswissenschaften herrscht, eine ist, die mehr oder weniger die Möglichkeit
der Empathie, den Blick auf die hier gemeinte wesentliche Stimmung und
Gesinnung, ausschließt.
Denn
ich glaube, man kann an Steiner nur herankommen, wenn man auch eine Art
Empathie übt. Und es ist die Angst vor Subjektivität, die einen abhält,
Empathie zu üben. Dabei ist, und das ist gestern auch gesagt worden, Empathie
überhaupt nicht etwas, was einen subjektiv werden lässt. Aber diesen Schritt haben
die Geisteswissenschaften eben bisher nicht getan.
Die
kritischen Autoren weichen der Frage aus, was die eigentliche Intention
Steiners ist, durch die Abwesenheit von Empathie.
Ich
hab das mal so bei mir zusammengefasst: Sie reden das Herz weg. Denn bei
Steiner hat man die Empathie mit Völkern, mit Rassen, die er beschreibt.’
En even later zegt hij, terwijl hij de mogelijkheid open
laat dat ook antroposofen destijds de intentie van Steiner niet goed begrepen
en daardoor verkeerde conclusies trokken:
‘Nur
sind eben solche Missverständnisse aufgetreten, die, damit möchte ich auf die
zweite Frage eingehen, dazu führten, dass einige Anthroposophen sich direkt
positiv zu Hitler stellten und das auch ausgedrückt haben. Das ist jetzt bitte
nicht als bequeme Kritik zu verstehen. Ich weiß gar nicht, wie ich mich
verhalten hätte, ich wäre wahrscheinlich auch begeistert gewesen.
Aber
wie da “anthroposophisch” argumentiert wurde, das ist wichtig. Oft nur, weil
man irgend etwas sympathisch fand. Dabei darf ich erwähnen, dass die Recherchen
über Personen und Menschen, die als Anthroposophen in irgendeine
Parteiorganisation oder die Partei selbst eingetreten sind, nicht mehr als 34
Namen ergeben haben. Diese Erkenntnis verdanken wir mit Peter Staudenmaier
übrigens einem der schärfsten Ankläger Steiners.
Er
hat das recherchiert, viel weiter und detaillierter als ich das vor 20 Jahren
tun konnte, weil die Archive wesentlich besser zugänglich sind.
Vielleicht
findet man außer diesen 34 Namen noch weitere Menschen, die als erklärte
Anthroposophen in irgendeine Parteiorganisation eingetreten sind. Man müsste
untersuchen, welches ihre Motive waren, ob Opportunismus oder wirkliche
Sympathie vorlag usw. Und dann wäre diese Zahl ins Verhältnis zu setzen zu den
etwa 8.000 Mitgliedern der Anthroposophischen Gesellschaft in Deutschland in
jener Zeit.’
Nu is het interessante dat er een discussie over de oceaan
heen (de Atlantische) plaatsvindt. Peter Staudenmaier heeft namelijk op deze
kritiek van Uwe Werner gereageerd op de Amerikaanse website ‘Waldorf Critics’,
een dicussieforum, en dat wil ik hier graag aanhalen. Zodat u van de laatste
stand van het onderzoek op de hoogte bent. De vorm van dat forum maakt dat we
er middenin springen, maar het wordt vanzelf duidelijk wat Staudenmaier hier
naar voren brengt. Op
zaterdag 25 februari schreef hij, naar aanleiding van een
vraag:
‘There were indeed dozens of anthroposophists who joined the
Nazi movement. For a variety of examples, see here:
Beyond that fairly simple factual point, it is not true that
Steiner’s followers all deplored Nazism. Some of Steiner’s followers deplored
Nazism, and others lauded Nazism. The same is true for countless other groups.
These days anthroposophists in Germany and elsewhere are
trying to adjust to the historical details that have begun to emerge about the
extent of anthroposophical collusion with Nazism. Uwe Werner, who is more or
less the official anthroposophist spokesman on the Nazi era, now claims that on
the basis of my research there were a total of 34 anthroposophist Nazi party
members. (I don’t know where he got this figure from, even though he attributes
it to me.)
This is a significant misunderstanding of my research. It is
true that I discovered a much higher number of anthroposophist members of Nazi
organizations than had previously been acknowledged, and I published a partial
list in an anthroposophist journal in 2007, complete with full archival
citations to encourage further research. But the individual anthroposophist
Nazis I have identified are merely arbitrary examples of practical cooperation
between Steiner’s followers and Nazi organizations; they are not in any sense a
representative sample, much less a meaningful statistic. They are cases that I happened
across in the course of my research, which is not focused on individual anthroposophists,
much less on individual party members.
Rather than a superficial fixation on individual cases, a
meaningful historical approach would be to examine the spectrum of
anthroposophist responses to the rise of Nazism. The Waldorf movement during
the Nazi era is a good example. There were some Waldorf representatives who
deplored Nazism, but they were a minority. The majority faction within the
Waldorf movement was willing to do whatever was necessary to keep the schools
open and compatible with Nazi expectations. There was an aggressively pro-Nazi
current within the Waldorf movement as well, also a minority within the Waldorf
milieu overall.
The mainstream Waldorf strategy in the early years of the
Nazi era was meant to allow Waldorf schooling to unfold its full potential
under the auspicious conditions of Nazi Germany. This was not a matter of a “small
number” of people. At the Stuttgart Waldorf school alone, the “National
Socialist Parents Group” included 53 party members and 22 members of other Nazi
organizations by mid-1934. It was headed by anthroposophist Hermann Mahle, a
prominent Waldorf official and Nazi party member, one of the leading Waldorf
representatives in negotiations with various party and state agencies in 1934
and 1935. Many Waldorf officials – by no means just the emphatically pro-Nazi
faction – described Waldorf pedagogy over and over again as especially fitting
to the noble goals of Nazi education. Waldorf spokespeople explicitly and
repeatedly endorsed these Nazi aims and explained at length all the ways in
which Waldorf was well suited to realizing Nazi educational standards.
Hans Pohlmann is one example among many. Pohlmann was a
longstanding anthroposophist who worked closely with Steiner in the early days
of the Waldorf movement and founded the second Waldorf school in Germany in
1922. His school in Hamburg was the only other German Waldorf school besides
the Stuttgart school established during Steiner’s lifetime (with the exception
of two failed schools in Cologne and Essen), and its initial faculty and
curriculum were overseen by Steiner directly. In 1933, Pohlmann’s school was
the second largest Waldorf school in Germany, after the original Stuttgart
school, and Pohlmann remained chairman of its school association throughout the
school’s first seventeen years of existence. It would be difficult to find an
example outside of Stuttgart of an anthroposophist and crucial Waldorf figure
who worked more closely or more successfully with Steiner and had a bigger
impact on the German Waldorf movement.
In addition to his various anthroposophical involvements,
Hans Pohlmann was a member of the Nazi party. If Steiner’s followers want to
focus on individual anthroposophists who joined Nazi organizations, it would
make a bit more sense to pay attention to figures like Pohlmann and take into
account their role in anthroposophical institutions.
[Staudenmaier haalt dan een eerdere reactie aan, met de
vraag of het label ‘racist’ niet ten onrechte stigmatiserend is, en of hemzelf
niet daarnaar gevraagd is, waarbij hij vervolgt:]
They did ask me, and I explained, several times, that there
is a difference between descriptive and normative usage of terms like “racism”
(or any number of other terms), a very basic point which anthroposophists often
find incomprehensible. Here is how I put it in the original exchange in 2004: “I
disagree that it is impossible, or even particularly difficult, to use words like
‘racism’ in a descriptive way, without invoking moral judgements. Try to keep
in mind that there are a number of self-proclaimed racists out there who
appreciate and promote Steiner’s racial theories precisely because they see these
theories as compatible with their own racist worldviews.”
The trouble with terms like “racism” is not that they can be
stigmatizing; that is irrelevant to their accuracy. The trouble is that many
anthroposophists have no idea what racism is, or what antisemitism is, and are
thus unable to assess the accuracy of these terms in specific contexts. That is
why so many anthroposophists believe that there is no such thing as spiritual
racism, for instance.
To a large extent, this sort of anthroposophical
obliviousness is due directly to the aversion to scholarship in general, and to
historical scholarship in particular, that marks so much of the anthroposophist
movement. In the eyes of many anthroposophists, historians are “enemies of
anthroposophy” trying to discredit Steiner. This view completely misunderstands
the issues at stake. In a moment I will re-post a message on the same topic
from last year, explaining what historians actually say about Steiner and
racism.
[Opnieuw wordt een eerdere reactie aangehaald, met de
opmerking dat er antroposofen zijn die op deze manier een adequate en
noodzakelijke wetenschappelijke (‘scholarship’) discussie volledig ondermijnen,
MG]
Though it wasn’t much of a discussion to begin with. The
added notes, by the way, are from anthroposophist Daniel Hindes, who was sort
of a previous incarnation of Ted Wrinch, though not quite as historically
befuddled. Daniel and Tarjei were both participants in the original 2004 (non-)
discussion, which was itself a classic instance of anthroposophical naivete
about the history of their own movement.
There are countless anthroposophists who share their views.
They are convinced that no anthroposophists were Nazis and that there are no
racist components in anthroposophy. These beliefs are impervious to evidence
and reasoning, and they make it very difficult for anthroposophists even to
begin the process of coming to terms with their past. Here’s looking forward to
the day that starts to change’.
De twee linken die hij in het begin gaf, leiden naar eerdere
bijdragen van Peter Staudenmaier. Die laat ik hier ook volgen. De
eerste is van 24 november 2009:
‘This won’t be new information for many listmates, but I
thought it might be worthwhile to provide some of the basic details on
anthroposophists who were Nazis. It is a topic that is sometimes difficult for
anthroposophists today to face. For example, the current wikipedia entry on “Anthroposophy”,
written by anthroposophists, claims that “virtually no anthroposophists ever
joined the National Socialist Party.”
This claim is false. According to anthroposophists’ own
criteria for who counts as an “anthroposophist”, quite a few anthroposophists
joined the Nazi party, and others joined the SS and the SA.
Several of the better-known cases, such as Werner Georg
Haverbeck and Friedrich Benesch, involve unresolved disputes about whether the
individuals in question were already anthroposophists when they were Nazis, or
only became anthroposophists after 1945. This category alone is substantial;
aside from prominent figures like Haverbeck and Benesch, it includes Heimo Rau
and Udo Renzenbrink, both well known anthroposophists whose biographies – with
no mention of their Nazi party memberships – are readily available in anthroposophist
sources, online as well as in print.
For purposes of this list, however, I will not include such
cases. I will focus instead on figures who were simultaneously active Nazis and
active anthroposophists. This group encompasses a number of anthroposophists
who have been recognized as Nazis in anthroposophical publications for some
time. These figures include Hanns Rascher, a longtime and prominent
anthroposophist who was a member of the Nazi party from 1931 onward; Otto
Julius Hartmann, a well-known anthroposophist author and academic who was a
member of the Nazi party from January 1934 onward; and Eugen and Margarete
Link, anthroposophists since the 1920s and prominently involved in the
Stuttgart Waldorf school, were longtime members of the Nazi party.
Aside from those cases, already publicized among
anthroposophists today, there are more than a dozen other recognized
anthroposophists who were also members of the Nazi party. I will list some of
the more important ones here, those who were particularly involved in
anthroposophical activities. The list is definitely not comprehensive; they are
merely cases that I happened to come across in the course of my research in the
German federal archives several years ago, not the result of a systematic
search (I did not consult the Nazi party membership rolls or the
Anthroposophical Society records, for example). I am as always happy to provide
archival details to anyone interested. Here is a partial list:
Ernst Harmstorf, an early and active participant in the
anthroposophical movement since the beginning of the 1920s (he took part in the
“Christmas Conference” in Dornach in 1923, for example) joined both the Nazi
party and the SA in 1933.
Max Babl, head of the Anthroposophical Society branch in
Erfurt, joined the Nazi party in 1933.
Hans Krauch, leader of the Anthroposophical Society branch
in Giessen, joined the Nazi party in 1933.
Hermann Pöschel, leader of the Anthroposophical Society
branch in Plauen, joined the Nazi party in 1933.
Otto Feyh, head of the Anthroposophical Society branch in
Schweinfurt, joined the Nazi party in 1940.
Otto Thorwirth, head of the Anthroposophical Society branch
in Gotha, was a Nazi party member.
Hans Pohlmann, head of one of the Anthroposophical Society
branches in Hamburg, founder of the Waldorf school in Hamburg-Wandsbek, and
chairman of the local Waldorf school association, was a Nazi party member.
Anthroposophist Clara Remer joined the Nazi party in 1932.
Anni Müller-Link, member of the Anthroposophical Society
from 1920 onward, joined the Nazi party in 1936.
Harald Kabisch, an official of the “biodynamic farmers”
league, joined the Nazi party in 1941.
Carl Grund, an anthroposophist since the 1920s and a
prominent spokesman for biodynamic agriculture, joined the Nazi party in May
1933, the SA in November 1933, and the SS in 1942.
Anthroposophist Friedrich Mahling joined the Nazi party in
1933.
Then there are well-known anthroposophists who were members
of the SA, such as Hugo Kalbe, Gotthold Hegele, Friedrich Kipp and Rudolf
Kreutzer. And there were further anthroposophists who were SS officers, such as
Oskar Franz Wienert, Werner Voigt, Hans Merkel, and Franz Lippert, former head
gardener at Weleda who oversaw the SS biodynamic plantation at Dachau. Some of
these anthroposophist Nazis occupied important offices within the Nazi
apparatus.
Hans Merkel, for instance, was an anthroposophist who became
one of the leading advocates for biodynamic agriculture within the Nazi
government. He held a high position on the staff of Richard Walther Darre, the
Nazi minister of agriculture (on Darre’s staff Merkel’s title was
Stabshauptabteilungsleiter im Stabsamt des Reichsbauernführers), and he
published extensively on Nazi agricultural policy. Within the SS, Merkel was a
leading figure in the SS Main Office for Race and Settlement (his official
title was Führer beim Stab des Rasse- und Siedlungshauptamts der SS). He was
also Leiter der Stabshauptabteilung im Reichsnährstand, as well as
Hauptabteilungsleiter im Rassenamt des Rasse- und Siedlungshauptamt der SS.
Of course Nazi party membership alone, or SS or SA membership,
are by no means the sole indication of active and enthusiastic participation in
the Nazi movement. Consider the case of anthroposophist Georg Halbe, one of
Merkel’s colleagues.
Halbe was a member of the Anthroposophical Society who does
not appear to have been a member of the Nazi party, but was nevertheless a
dedicated Nazi. From 1935 to 1942 Halbe was part of Darre’s staff in the Nazi
agricultural apparatus, where he was particularly active in promoting
biodynamic agriculture. His tasks included overseeing the “Blood and Soil”
publishing house and helping produce the Nazi journal “Odal”, the chief
mouthpiece for Darre’s blood and soil ideology. Halbe wrote extensively for
other Nazi publications as well, including the Nationalsozialistische Landpost
(National Socialist Rural Press), the journal Wille und Macht: Führerorgan der
nationalsozialistischen Jugend (Will and Power, periodical of the Hitler
Youth), and the SS journal Das schwarze Korps. After Darre fell from power in
1942, Halbe transferred to the Reich Ministry for the Occupied Eastern
Territories, and then in March 1944 he moved to Goebbel’s Propaganda Ministry,
where he continued to work until the end of the war and the destruction of the
Nazi state.
If admirers of anthroposophy are interested in discussing
the historical context and significance of these or other examples of
anthroposophist Nazis, I welcome comments and responses. I will be in limited
email contact for the next week but will follow up when I can. Greetings to
all,
Peter Staudenmaier’
‘Hello all,
I’ll give the same list here in English, minus the archival
citations. It includes people who were actively involved in anthroposophical
organizations and who were also members of the Nazi party, the SS, or the SA
(the so-called storm troopers of the Nazis, also known as the brownshirts).
The list is not comprehensive; these are cases that I came
across in the course of my research, not ones that I sought systematically (I
did not, for example, consult the main Nazi party membership rolls, much less
the Anthroposophical Society’s records). The cases that appear here are ones that
happened to have generated some sort of correspondence or some sort of separate
documentation during the Nazi era itself. Thus what appears here is a
cross-section, not a full account.
As part of my agreement with the anthroposophical magazine
that published the list, I restricted myself to basic memberships and general
biographic data, without context or historical interpretation. Since context
and interpretation are crucial to understanding subjects like anthroposophy’s intertwinement
with Nazism, however, I am happy to try to respond to any questions that others
might have about this list of names or its significance.
Without further ado, then, here is the list:
[In de vorige bijdrage ook genoemd, MG:] Ernst Harmstorf was
a prominent spokesman for anthroposophical medicine, particularly after 1945,
and an early and active participant in the anthroposophical movement, since the
beginning of the 1920s (he took part in the famous “Christmas Conference” in
1923, for example). Harmstorf joined both the Nazi party and the SA in 1933.
[In de vorige bijdrage ook genoemd, MG:] Anni Müller-Link
was a member of the Anthroposophical Society from 1920 onward. In 1936 she
joined the Nazi party via its foreign section (she lived in Switzerland) and
took an official position in the local Nazi women’s organization.
[In de vorige bijdrage ook genoemd, MG:] Harald Kabisch was
a regional official of “the biodynamic farmers” league, the Reichsverband für
Biologisch-Dynamische Wirtschaftsweise. He joined the Nazi party in 1941.
[In de vorige bijdrage ook genoemd, MG:] Max Babl was the
head of the Anthroposophical Society branch in the city of Erfurt. He joined
the Nazi party in 1933.
[In de vorige bijdrage ook genoemd, MG:] Hermann Pöschel was
the head of the Anthroposophical Society branch in the city of Plauen from 1927
onward. He joined the Nazi party in 1933.
[In de vorige bijdrage ook genoemd, MG:] Otto Feyh was the
head of the Anthroposophical Society branch in the city of Schweinfurt. He
joined the Nazi party in 1940.
[In de vorige bijdrage ook genoemd, MG:] Hans Pohlmann was
the head of one of the Anthroposophical Society branches in Hamburg, founder of
the Waldorf school in Hamburg-Wandsbek, and chairman of the local Waldorf
school association. He was also a Nazi party member.
[In de vorige bijdrage ook genoemd, MG:] Friedrich Mahling
was a member of the Anthroposophical Society and, in his own words, “an active
participant in the National Socialist movement since 1932”; he joined the Nazi
party in 1933.
Dr. Ernst Charrois, a member of the Anthroposophical Society
in Nuremberg, joined the Nazi party in 1933.
Alfred Köhler, a member of the Anthroposophical Society in
Nuremberg, joined the Nazi party in 1928.
[In de vorige bijdrage ook genoemd, MG:] Hans Merkel was an
anthroposophist who became one of the leading advocates for biodynamic
agriculture within the Nazi government. He held a high position on the staff of
Richard Walther Darre, the Nazi minister of agriculture, and published
extensively on Nazi agricultural policy. Merkel was an SS officer and a leading
figure in the SS Main Office for Race and Settlement (his official title was
Führer beim Stab des Rasse- und Siedlungshauptamts der SS).
Carl Grund was a prominent activist in the biodynamic
movement and an anthroposophist since the 1920s. In the 1930s he worked as an
official of the biodynamic farmers league and was one of the foremost spokesmen
for biodynamic agriculture in Germany. Grund joined the Nazi party in May 1933,
and joined the SA in November 1933. In 1942 he was made an SS officer, and was
promoted to SS-Obersturmführer in 1943. Within the SS he was a specialist for
agricultural questions.
Albert Friehe was another official of the biodynamic farmers
league in the 1930s and an associate of Erhard Bartsch, the leader of the
biodynamic movement and one of the leading anthroposophists in Nazi Germany.
Friehe joined the Nazi party in 1925 and was particularly active in the areas
of racial policy and agriculture. In 1932 he was a Nazi candidate for the elections
to the Reichstag.
The anthroposophical author Oskar Franz Wienert joined the
SS in 1944.
Carl Fritz was a member of the Anthroposophical Society and
a member of the Nazi party.
Dr. Hugo Kalbe was a member of the Anthroposophical Society
and an SA member.
Clara Remer was a member of the Anthroposophical Society who
joined the Nazi party in 1932.
Heimo Rau was a well-known anthroposophist after WWII, the
son of anthroposophists, and a Waldorf teacher from 1946 onward. He was also a
Nazi party member.
Gotthold Hegele was a prominent anthroposophical physician
after 1945. During his time as a medical student in Tübingen in 1937-38, Hegele
was a high-profile student leader. According to his standard anthroposophical biography,
Hegele was already an anthroposophist at this time, and explicitly brought
anthroposophy into his student activism. What the biography doesn’t mention is
that Hegele was also a Nazi student leader at the very same time and a member
of the SA; in 1937-1938 he was the head of the Office of Political Education of
the National Socialist Student League in Tübingen.
The Anthroposophical Society branch in the city of Gotha had
two co-chairmen in the 1930s, Dr. Josef Schulz and Otto Thorwirth. [In de
vorige bijdrage ook genoemd, MG:] Thorwirth was simultaneously a member of the
Nazi party, and remained a party member throughout the Third Reich.
Josef Schulz applied to join the Nazi party in 1938.
Although both the local Nazi party branch and the regional Nazi authorities
endorsed his membership, he was turned down by the provincial party court
because of his previous anthroposophical activities.
There are further instances of anthroposophists who were
Nazi party members but were eventually expelled from the party after the
anti-anthroposophical faction of the Nazis won the upper hand; one example is
Wolfgang Schuchhardt, Nazi party member from 1938 to 1943. And there are quite
a few other active anthroposophists who applied to join the Nazi party after
the Anthroposophical Society was banned by the Gestapo in late 1935 but were turned
down because of their anthroposophical involvements; these include Johannes
Bertram-Pingel, Ernst Blümel, Herman Weidelener, Paul Reiss, Friedrich
Böhnlein, Gotthilf Ackermann, Max Rodi, and August Wegfraß.
There are in addition several cases of individuals who
became well-known in anthroposophical circles after 1945 and who were active
Nazis before 1945; in these cases it isn’t clear if the individuals were
already involved in anthroposophical activities during the Nazi era, but their
Nazi memberships are confirmed in the archival documents. Such cases include
several anthroposophical physicians, for example Werner Voigt, SA member from
1933 onward and SS member from 1936 onward, or Udo Renzenbrink, who joined the
SS in 1933 and was also a Nazi party member. Other anthroposophists who belonged
to the SA include Friedrich Kipp and Rudolf Kreutzer.
It is important to keep in mind that Nazi party membership
alone is by no means the sole indication of active and enthusiastic participation
in the Nazi movement. One of the more striking instances of this is the case of
anthroposophist Georg Halbe. [In de vorige bijdrage ook genoemd, MG:] Halbe was
a member of the Anthroposophical Society who did not join the Nazi party, as
far as can be determined from the available documents. He was nevertheless a
dedicated Nazi: From 1935 to 1942 Halbe was part of Darre’s staff in the Nazi
agricultural apparatus, where he was particularly active in promoting
biodynamic agriculture. His tasks included overseeing the “Blood and Soil”
publishing house and helping produce the Nazi journal “Odal”, the chief
mouthpiece for Darre’s blood and soil ideology. Halbe wrote extensively for
other Nazi publications as well, including the Nationalsozialistische Landpost
(National Socialist Rural Press), the journal Wille und Macht: Führerorgan der
nationalsozialistischen Jugend (Will and Power, a periodical of the Nazi youth
movement), and the SS journal Das schwarze Korps. After Darre was replaced by
his anti-anthroposophist rival Backe in 1942, Halbe transferred to the Reich Ministry
for the Occupied Eastern Territories, and then in March 1944 he moved to
Goebbel’s Propaganda Ministry, where he continued to work until the end of the
war and the destruction of the Nazi state.
That’s it for my list of anthroposophist Nazis. For the sake
of thoroughness, I’ll add here a brief list of other anthroposophist Nazis that
have been publically known previously, some of which we’ve discussed before. These
include:
Dr. Hanns Rascher, longtime anthroposophist and member of
the Nazi party from 1931 onward. Rascher was a prominent figure in
anthroposophist negotiations with Nazi officials after 1933.
Friedrich Benesch, anthroposophist and after the war a
leading figure in the Christian Community, was an active member of both the
Nazi party and the SS; we discussed Benesch fairly thoroughly a few months ago.
Franz Lippert, anthroposophist and SS officer, former head
gardener at Weleda and overseer of the SS biodynamic plantation at Dachau.
Otto Julius Hartmann, anthroposophist academic and member of
the Nazi party from January 1934 until November 1940.
Els Moll, Waldorf activist from Stuttgart (she taught
briefly at the original Waldorf school) and fervent Nazi.
Eugen and Margarete Link, anthroposophists since the 1920s,
advocates for Waldorf after 1933 and longtime members of the Nazi party.
Werner Georg Haverbeck, prominent Nazi youth official and
after the war the major figure on the far-right end of the anthroposophical
spectrum in Germany.
In addition to these individuals, there are a range of other
Nazi authorities who had extensive connections to and involvement in various anthroposophical
activities, some of whom are sometimes considered anthroposophists themselves.
These include the following:
Alwin Seifert, a high-profile figure in Nazi environmental
protection (one of his titles was “Reich Advocate for the Countryside”) and a
major proponent of biodynamic agriculture; whether Seifert should be classified
as an anthroposophist or as an anthroposophist sympathizer remains a controversial
question among both historians and anthroposophists. Seifert’s very active and
very friendly connections with anthroposophists were extremely extensive, both
during and after the Nazi era – much more so than, for example, Albert Friehe
from my list above.
A variety of other important figures in Nazi agricultural
policy were also active supporters of biodynamics during the Third Reich; the
most important examples include two Nazi Reichstag members, Hermann Schneider
and Rudi Peuckert, as well as Hermann Reischle, one of Darre’s chief staff
members; also significant in this regard are several very high-ranking SS
leaders, especially Günther Pancke and Oswald Pohl.
There were also a range of Nazi health officials who
strongly supported various anthroposophical endeavors, from anthroposophical
medicine (which was officially endorsed by the Nazi authorities in 1934 and
incorporated into the Nazi natural therapy movement) to biodynamic nutrition;
probably the most important of these was H. G. Müller, an official of the Reichsleitung,
the Reich leadership of the Nazi party.
Then there are the three most contested individuals as far
as anthroposophical-Nazi connections go: Otto Ohlendorf, Rudolf Hess, and Richard
Walther Darre. Ohlendorf was a very powerful SS leader and a major Nazi war
criminal; his brother was an anthroposophist, his doctor was an anthroposophist,
and he consistently supported anthroposophical projects during the Third Reich;
after he was convicted at Nuremberg and executed by the allies in 1951, his
funeral was conducted by Haverbeck as Christian Community priest. In my view,
however, Ohlendorf should probably be viewed as a sympathizer of anthroposophy
rather than an anthroposophist.
I now think the same of Hess, though I have previously
argued that he was an anthroposophist, based on the extent to which he
structured his personal dietary and health choices around anthroposophical
beliefs; my current view is that Hess’s occult interests were too nebulous to
be specifically identified as anthroposophical, and that he is better seen as a
sympathizer of anthroposophy and the major sponsor of anthroposophical
activities during the Nazi era, but not as an anthroposophist himself.
That leaves Darre, who was initially skeptical of
biodynamics but became an tenacious promoter of biodynamic agriculture after
the start of WWII, and remained a supporter of biodynamics until his death in
1953. Darre seems to have begun to take other aspects of anthroposophy
seriously only after his fall from power in 1942; during his imprisonment by
the allies after his Nuremberg trial, for example, he read Steiner extensively
and took copious notes; anthroposophical works appear to have provided Darre a
sort of spiritual sustenance while in prison. But his initial access to anthroposophy
was though biodynamics, and even during his phase of active support for
biodynamic projects while he was still Nazi minister of agriculture, Darre kept
his distance from the more esoteric aspects of anthroposophy and sometime
criticized anthroposophists as sectarians. It is important to keep in mind the
role of his anthroposophical staff members such as Halbe and especially Merkel
(who was Darre's defense attorney at Nuremberg and a close associate until Darre’s
death); Nazi authorities who employed and supported anthroposophists do not,
however, thereby become anthroposophists themselves.
I am leaving out all of the other important anthroposophists
who cultivated good relations with various Nazi authorities during the Third
Reich but were not party members or SS or SA members themselves, as far as I
know; people such as Rene Maikowski or Elisabeth Klein for the Waldorf movement
or Erhard Bartsch or Franz Dreidax for the biodynamic movement or Friedrich
Husemann for anthroposophical medicine, not to mention figures like Richard
Karutz, prominent anthroposophical author and Waldorf advocate and supporter of
Nazism. I am also leaving out the myriad high-level Nazis who supported specific
anthroposophical endeavors at various times, from Wilhelm Frick to Robert Ley
to Alfred Baeumler to Julius Streicher; all of these figures, in my view, call
for a good deal more contextualization than I can provide at the moment.
I hope that this list is a little bit helpful in clarifying
the complex relationships between anthroposophy and Nazism, and I encourage
critical commentary and questions. I will have spotty internet access for a
while, but I’ll do my best to keep up with any discussion that might ensue. Greetings
to all,
Peter Staudenmaier’
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