Op 15 juni meldde ik in ‘
Schaapje schaapje’:
‘Gisteren kwam de organisatie van Pinkpop biologisch
boodschappen doen bij Estafette Maastricht. Onder andere voor de bandleden van
The Killers, die vanavond gaan optreden in Landgraaf. Die willen graag bio
eten.’
‘Nog even nagenieten van het Lowlands festival. Gelukkig
hebben we de foto’s nog! — Lowlands
2013 (4 foto’s)’
‘Ook dit jaar staat Estafette de biologische eetwinkel weer
een beetje op Lowlands. Bij de stand van Vrij Voedsel kun je terecht voor
heerlijke biologische, gluten- en lactosevrije gerechten. Mede gesponsord door
Estafette natuurlijk. Wij wensen iedereen een heerlijk festival.’
‘Vrij Voedsel, gluten- en lactosevrije gerechten voor het
festivalpubliek, is ook dit jaar weer te vinden op Lowlands 2013 (16, 17 en 18
augustus 2013). Kookstudio De Laurier, de grondlegster van Vrij Voedsel, zag in
2012 de behoefte van festivalgangers voor dieet bewuste voeding en zorgde voor
een primeur op het publieksveld. Deze nieuwe beweging wordt gedragen door een
jarenlange festivalervaring achter de schermen door de laurier.
De gezonde, biologische, originele en bovenal zeer
smakelijke gerechten werden zeer goed ontvangen door bezoekers met, maar ook
zonder een voedselintolerantie. Natuurlijk staat de laurier er dit jaar weer
met een breed aanbod van kleine en grote gerechten zoals haverbrood met hummus,
glutenvrije tacochips met salsa, pasta en risotto met geroosterde groenten.
Partners
Bakkerij FreeOf, Amaizin, Schär, Estafette biologische
eetwinkel, Kweker Amsterdam, Vroegopwinding, Nature’s pride, K!ckfood, Bio
Futura en Dutch Spices, Baltussen. Voor meer informatie: www.delaurier.nl’
‘Om een regulier schoolgebouw in Leiden geschikt te maken om
als Vrije School te dienen, heeft 24h
architecture de bestaande, rechthoekige structuur verrijkt met twee
bolvormige volumes die extra programma huisvesten.
De natuur vormt voor 24h architecture een belangrijke
inspiratiebron. Een paviljoen met een dak als een boomblad, een gevel als
wuivend riet, een interieur als een grot... het natuurlijke komt in het werk
van het bureau steeds op een andere manier terug. De gebruikte metaforen zijn
daarbij altijd afgestemd op hun functie, betekenis en context. Ze zijn daardoor
functioneler dan ze op het eerste gezicht misschien lijken.
In Leiden was het Marecollege, een middelbare Vrije School,
door stedelijke ontwikkelingen gedwongen om te verhuizen. In plaats van een
heel nieuw gebouw te betrekken, is ervoor gekozen een bestaand schoolgebouw uit
de jaren zestig aan de Sumatrastraat te transformeren. Het nieuwe schoolgebouw
is in totaal 3800 vierkante meter groot en huisvest 450 leerlingen.
Bladpatronen
“De ontwerpstrategie was om het bestaande gebouw een nieuw
gezicht te geven met de nieuw te realiseren ruimtes, zowel aan de
buitenkant als in het interieur”, schrijft 24h in een verklaring. “Alle 32
klaslokalen hebben een speciaal ontworpen houten plafond en een frisse
scholen-systeem dat de leerlingen verse, zuurstofrijke lucht levert voor
maximale concentratie.”
In de bestaande gevels springen de nieuwe houten accenten in
het oog. Deze gevels zullen over de jaren overgroeid worden door een hedera. De
gevel aan het binnenplein is helemaal vernieuwd. Door het hout hier een
profilering te geven vormt deze bladpatronen. De functie van de profilering –
schaduw bieden – wordt door het ornament van het blad geïllustreerd.
Lemniscaat-vorm
Om het bestaande gebouw geschikt te maken om als Vrije
School te dienen, zijn op een van de hoeken ervan ook twee bolvormige volumes
toegevoegd. In plattegrond vormen deze volumes als het ware een lemniscaat-vorm,
stelt 24h. In het bolvormige volume aan de straat liggen de nieuwe entreehal en
enkele lokalen. Het volume aan het binnenplein bevat de aula.
“In deze vorm bevinden zich speciale Vrije School-ruimtes
zoals de aula en Euritmie, organisch koken, tekenen, schilderen en textiel
werk. De lemniscaat is met natuurlijke leisteen bekleed, die van buiten naar
binnen doorloopt, daarbij de beweging van de studenten ondersteunend.”’
Die naam lijkt mij wat verdacht, ‘24h architecture’. Mij doet het qua
stijl denken aan ‘9°architecture’, het bureau van Yaike Dunselman (dat kwam nog
ter sprake in ‘
Boerenfluitjes’ op 14 augustus). Maar of er veel gelijkenis
is, weet ik niet. Op dezelfde 15 augustus heeft Frans Wuijts een tekst van Arjen
Nijeboer uit Motief, maandblad voor antroposofie nr. 174 van juli/augustus 2013,
op zijn weblog gezet, getiteld ‘
De financiële
crisis en de driegeleding deel 1’. Het loont die hier over te nemen:
‘Hoe kan de huidige wereldwijde financiële crisis worden
begrepen en hoe voorkomen we een nieuwe crisis? Arjen Nijeboer neemt deel aan
een economiewerkgroep in Antwerpen, die deze en andere vragen vanuit de sociale
driegeleding probeert te beantwoorden. De crisis wordt veroorzaakt door veel
diepere structuren in onze samenleving dan doorgaans wordt aangenomen. In twee
afleveringen beschrijft de auteur een samenvatting van inzichten tot zover.
In het hart van de Nationalökonomischer
Kurs (GA 340) bevinden zich enkele merkwaardige tekeningen die Rudolf
Steiners idee van de economische kringloop weergeven. Deze tekeningen laten
onder meer zien hoe volgens Steiner in een gezonde economie de geldstromen
moeten lopen. Hij onderscheidt er drie fundamenteel verschillende. Ten eerste
het koopgeld, dat we gebruiken om
datgene te kopen waaraan we behoefte hebben. Ten tweede het leengeld, dat vooral gebruikt wordt om
nieuwe economische initiatieven tijdelijk te financieren. Het leengeld is
eigenlijk een overschot aan koopgeld. Dat geld dat we niet nodig hebben om
waren van te kopen, kunnen we gebruiken om te lenen aan mensen die daarmee iets
zinnigs doen. Koopgeld en leengeld kent iedereen; ze zijn stevig in de huidige
samenleving verankerd. Maar volgens Steiner is het voor de instandhouding van
de economie absoluut cruciaal dat er nog een derde geldstroom moet zijn: het schenkgeld. Net zoals het leengeld uit
een koopgeldoverschot bestaat, is het schenkgeld tegelijk een leengeld-
overschot. Het leengeld moet overgaan in schenkgeld op straffe van instorting
van de samenleving.
Waarom is dat zo? In het geestesleven worden zaken
voortgebracht die op termijn cruciaal zijn om de economie verder te laten
draaien, maar die niet of moeilijk in functie van de vraag te produceren zijn.
Neem twee kernonderdelen van het geestesleven: opvoeding en onderwijs. De
economie kan alleen op hetzelfde niveau blijven draaien als er steeds weer
nieuwe generaties werknemers worden geboren, opgevoed en opgeleid. Dat neemt
tijd weg die niet aan de economische productie kan worden besteed.
Het is bovendien vooraf niet te voorspellen wat een nieuwe
generatie aan talenten en impulsen met zich meebrengt. Er is van de kant van
opvoeders en leraren inzicht en kunde nodig om mensen tot ontwikkeling te
brengen. Hiervoor is vrijheid noodzakelijk. Dat maakt het logisch om geld te
schenken aan het geestesleven, dat het naar eigen inzicht kan besteden om
nieuwe geest in de samenleving te laten binnenvloeien.
Wat gebeurt er volgens Steiner als het schenkgeld niet, of
op een verwrongen manier, wordt geregeld? Dan zal geld zich ophopen in het
leencircuit en zal het zich van daaruit – op zoek naar rendement – hechten aan
oneigenlijke zaken. Steiner noemt hierbij vooral de grond als doelwit.
Overtollig leengeld zou worden ‘opgezogen’ door de grond, wat naar steeds
hogere grondprijzen zou leiden. Waarom is dit oneigenlijk? Omdat grond niet
verhandeld zou mogen worden. Grond is nooit geproduceerd door mensen. Het kan
ook nauwelijks in functie van de vraag worden bijgemaakt. Toen Adam en Eva op
aarde rondliepen, was de grond van niemand in het bijzonder. De eerste eigenaar
heeft er vanuit het niets een hek omheen gezet en ging geld eisen van degenen
die de grond tijdens of na hem wilden gebruiken. Hier is sprake van een
prestatie (door de koper) zonder tegenprestatie (van de verkoper), een situatie
die in een gezonde economie eigenlijk niet zou mogen bestaan. Grond zou dus
niet verhandeld moeten worden, maar beheerd door een neutrale instantie die,
tegen een minimale onkostenvergoeding, de grond toewijst aan degenen die het
nodig hebben. Gebeurt dat niet, dan zuigt de grond als het ware geld aan dat
eigenlijk op een andere plaats werkzaam hoort te zijn.
Het ontstaan van de
crisis
Het opzuigen van overtollig leengeld door de grond is nu
precies wat in de aanloop naar de financiële crisis is gebeurd. In een beroemde
lezing in 2005 waarschuwde Ben Bernanke, de huidige voorzitter van de
Amerikaanse centrale bank, voor wat hij noemde de global saving glut, het wereldwijde spaaroverschot. Wereldwijd had
zich een wolk spaargeld opgebouwd die de mogelijkheden voor productieve
investeringen verre overstegen. De totale geldwolk – de spaarquote – bedroeg
volgens IMF-cijfers circa een kwart van de omvang van de wereldeconomie (het
wereldwijde “BNP”) die in 2007 omstreeks 65.000 miljard dollar bedroeg. Er was,
kortom, leengeld te veel. Omdat banken het niet konden uitlenen aan bedrijven
voor productieve investeringen – bedrijven zagen daarvoor geen mogelijkheid –
zijn de banken het maar gaan uitlenen voor consumptieve doeleinden aan partijen
die eigenlijk niet kredietwaardig waren.
In de eerste plaats is het leengeldoverschot gaan zitten in
de financiering van onroerend goed. Arme Amerikanen die zich tot dan nooit een
hypotheek konden veroorloven, konden dat nu opeens wel – de zogeheten sub-prime hypotheken. De banken hadden
de voorwaarden enorm versoepeld om het overtollige leengeld maar kwijt te
raken. En doordat de rentes onder invloed van het grote geldaanbod fors waren
gedaald, konden arme Amerikanen opeens tophypotheken betalen. Mensen gingen
massaal speculeren met onroerend goed, wat de prijzen nog verder deed stijgen,
nog meer overtollig leengeld aantrok, nog meer speculanten aantrok, enzovoort.
Iedereen had dollartekens in de ogen staan en men dacht dat het nooit mis kon
gaan.
Saillant genoeg gebeurde dit alles mede op aandringen van de
Amerikaanse overheid, die zich garant had gesteld voor deze subprime
hypotheken. Het idee was dat elke Amerikaan de zegeningen van het kapitalisme
moest ervaren door het bezit van een “kapitaaltje dat voor je kan werken”. Het
idee was dus dat iedereen een eigen huis moest bezitten, ook al kon men dat
zich niet veroorloven. Onder invloed van al dit geweld stegen de prijzen van
onroerend goed enorm, wat vooral lijkt te worden veroorzaakt door de
prijsstijgingen van de onderliggende grond. Zo stegen de prijzen van kale
bouwgrond in Groot-Brittannië van 1983 tot 2003 met maar liefst 800 procent.
Economische
ondoorzichtigheid
De Amerikaanse hypotheekmarkt werkte als een soort
piramidespel dat niet anders kon dan, vroeg of laat, instorten. Dat gebeurde
zoals bekend in de zomer van 2007. Maar hoe kan het dat de financiële crisis
zich zo verspreidde, buiten het westen van de Verenigde Staten, tot over de
hele wereld?
In essentie is dat de ondoorzichtigheid van zowel de
financiële als de reële economie. In zijn drieslag van economie, rechtsleven en
geestesleven deelde Steiner de financiële instellingen expliciet in bij de
economie. En voor de economie als geheel bepleitte Steiner een associatieve
organisatievorm, waarbij samenwerking op basis van transparantie voor alle
belanghebbenden vooropstaat. Maar, net als andere bedrijven, beconcurreren
financiële instellingen elkaar juist in de huidige situatie en ze geven elkaar
en andere belanghebbenden zo weinig mogelijk informatie omtrent de interne
stand van zaken. Ook helpen ze elkaar niet bij het ophouden van de eigen broek,
maar laten ze financieel reddingswerk over aan de staat.
Global saving rate
De banken hadden de sub-prime hypotheken opgeknipt,
herverpakt in zogenaamde “complexe obligaties” en doorverkocht aan banken
wereldwijd, de zogeheten securitisaties
(afgeleid van “veiligheid”, omdat zo risico’s werden doorverkocht en/of
gespreid). Via de securitisatie waren de slechte Amerikaanse hypotheken
onderdeel geworden van allerlei financiële ‘producten’ die in bezit waren van
banken wereldwijd.
De crisis had eenvoudig lokaal gehouden kunnen worden als
alle banken op dat moment de boeken voor iedereen open hadden gegooid. Maar in
plaats van voor die transparantie te zorgen en de crisis daarmee tot een lokaal
fenomeen te beperken, hielden de internationale banken de boeken ferm gesloten
en verklaarden ze allemaal dat bij hén geen rommel zat. Dat kon niet waar zijn,
maar niemand wist wie er precies loog. Banken vertrouwden elkaar niet meer en
het voor het financiële reilen en zeilen zo belangrijke interbancaire
leenverkeer kwam tot stilstand. De hele kredietverlening aan elkaar en aan de
bedrijven stokte en de wereldwijde financiële crisis was een feit.
Wederzijds
supportsysteem
Overal ter wereld stortten duizenden banken in. Alleen in de
Verenigde Staten al vielen 465 banken om. Maar ook werd een groot aantal banken
gered, niet door het financiële systeem zelf, maar door de staat. In ons bestel
springt de staat in laatste instantie als redder in nood bij: via het
depositogarantiestelsel, door banken te nationaliseren, door slechte financiële
producten op te kopen, enzovoort. Op deze manier namen de staten in feite
oninbare schulden van de banken over, maar omdat de staten dat geld niet hebben
moesten ze het van quasi diezelfde banken weer lenen (tegen rente). Zo liepen
de staatsschulden – die in het Westen toch al hoog waren – verder op, tot het
moment dat ook Europese staten in acute problemen kwamen. Geen private partij
was nog bereid om tegen een betaalbaar rentepercentage aan hen te lenen.
Steiner meende dat de gehele gelduitgifte en geldcirculatie
uit handen van de staat moet worden genomen en in handen van het associatieve
economische leven moet worden gegeven. Financiële bedrijven moeten net als
andere bedrijven hun eigen broek ophouden, waarbij ze een wederzijds
supportsysteem kunnen instellen door risico’s onderling te verzekeren. Zo
bepleit Peter Blom, CEO van de Triodos Bank, het omruilen van het huidige
depositogarantiestelsel (waarbij de staat garant staat) voor een echte
onderlinge bankenverzekering, waarbij banken die meer risico’s lopen ook een
hogere premie betalen in een gezamenlijk fonds.
Maar dat de staat en dus de belastingbetaler opdraait voor
privaatrechtelijke schulden, terwijl de staat het benodigde geld bij quasi
diezelfde schuldeisers moet lenen, is weinig rationeel en past helemaal niet
bij het karakter van de politieke democratie. De democratische rechtsstaat is
allereerst daar om wederzijdse rechten en plichten te bediscussiëren, vast te
stellen en de uitvoering en naleving ter hand te nemen. Private (financiële of
andere) risico’s moeten privaat verzekerd worden en niet op het bordje van de
staat belanden. De economie moet, kortom, de eigen broek op houden.
Staatsschulden
Terwijl het eerste deel van de wereldwijde financiële crisis
dus in Amerika ontstond, sloeg de crisis vooral in Europa over op de staten,
omdat de staten op allerlei manieren de oninbare schulden van private banken
overnamen en zo zelf in de problemen kwamen. Zo kwamen we in deel twee van de
financiële crisis: de staatsschuldencrisis. Naast het overnemen van schulden
liepen door de economische crisis de belastinginkomsten terug, wat het
begrotingstekort weer extra deed toenemen. Door de crisis is er minimaal 80
miljard euro bij de staatsschuld gekomen waardoor de teller voor Nederland
inmiddels op 428 miljard staat. De Amerikaanse staatsschuld bedraagt zelfs
omstreeks 12.000 miljard dollar, ofwel bijna een vijfde van de omvang van de
hele jaarlijkse wereldeconomie. Overal in het Westen nemen de staatsschulden
sinds de jaren ’70, toen de moderne verzorgingsstaat ontstond, alleen maar toe.
In economisch voorspoedige tijden stopt de stijging soms even, maar dalen doet
ze vrijwel nooit. Geen werelddeel heeft zulke hoge staatsschulden, ook als
percentage van het BNP, als het rijke Westen.
Hoewel de crisis dus een nog snellere stijging van de
staatsschuld betekende, waren de staatsschulden overal in het Westen al hoog.
Wat is de fundamentele reden hiervoor? Waarom kunnen staten hun taken niet
eenvoudig uit de belasting-opbrengsten financieren?
Het antwoord luidt dat de staat eenvoudig teveel taken op
zich heeft genomen. Rudolf Steiner eiste de instelling van een van de staat
onafhankelijk geestesleven, waaronder o.a. opvoeding, onderwijs,
gezondheidszorg, wetenschap, de kunsten en religie zouden vallen. Veel van die
taken – vooral die op het gebied van gezondheidszorg, onderwijs en cultuur –
zijn echter min of meer geannexeerd door de staat. Ze vallen onder de
financiële eindverantwoordelijkheid van de staat en het gezegde “wie betaalt,
bepaalt” gaat hier helaas op. De staat geeft de richtlijnen waarmee het
onderwijs en de gezondheidszorg dienen te werken, en hoewel het vrije
geestesleven op andere terreinen een hoge vlucht heeft genomen (denk aan het
internet) zijn onderwijs en gezondheidszorg terreinen die steeds meer in de
knel komen.
Een ruwe becijfering door ondergetekende van de taken die de
staat ten onrechte heeft, komt in budgettair opzicht op 81 procent. Dus 81
procent van de huidige overheidsbegroting – die in 2012 260 miljard euro
bedraagt – zijn uitgaven die in feite binnen het geestesleven vallen. Als de
staat taken ter waarde van 211 miljard euro afstoot, dan kunnen de belastingen ook
met ditzelfde bedrag worden verminderd. Dan houden bedrijven, andere
organisaties en burgers met elkaar jaarlijks 211miljard euro over, die via
wegen die ik in deel 2 van dit artikel zal schetsen in het septembernummer van
Motief (nr. 175), aan het geestesleven geschonken zou kunnen worden. Dit geld
wordt nu op onterechte manier via de staat omgeleid, doordat deze enerzijds
schulden maakt (terwijl ze dat als democratische rechtsgemeenschap eigenlijk
niet mag) en anderzijds geld omleidt naar het geestesleven onder voorwaarde dat
men dan wel doet wat de staat eist. Dit verlamt het geestesleven.
De eurocrisis
Een aantal vooral Zuid-Europese staten kwam in acute
problemen, omdat private financiële instellingen wegens de te hoog oplopende
staatsschulden geen geld meer wilden uitlenen tegen een betaalbare rente. Maar
waardoor is dit probleem op zijn beurt weer overgeslagen naar de rest van
Europa? Het antwoord is: de euro, die er om verschillende redenen onterecht is;
onterecht, omdat ze van politieke aard is.
Volgens Rudolf Steiner zou de gehele geldschepping en
geldcirculatie in handen van associatieve economische instellingen (banken)
moeten liggen, die geheel los van de staat opereren. De munt is iets van, voor
en door de economie. De euro is daarvan zo’n beetje het tegendeel: het is een
door en door politieke constructie die ingaat tegen elke economische ratio. Zo
tekenden in de jaren ’90 in Duitsland en Nederland honderden topeconomen
petities tegen de euro, waarbij ze wezen op allerlei economische nadelen en
stelden dat zulke verschillende economieën als de Noord-Europese en
Zuid-Europese geen gemeenschappelijke munteenheid kunnen hebben. Door de
invoering van de euro is het bijvoorbeeld niet meer mogelijk om monetaire
instrumenten als rentestanden en geld hoeveelheden lokaal toe te passen. Ze
zijn alleen Europawijd bij te stellen, terwijl lokale economische
omstandigheden vaak om heel ander ingrijpen vragen. De euro is er gekomen om
politieke redenen: de Europese politici wilden onder andere iedereen een
zichtbaar teken van de Europese eenheid in handen geven, en politiek kunnen
opboksen tegen de Amerikanen en Chinezen.
Door de euro is het Griekse en Cypriotische probleem – en
potentieel het Italiaanse en Spaanse probleem – ook ons probleem geworden. Een
val van de euro zou ons op korte termijn allen treffen en Europawijd duizenden
miljarden euro’s kosten.
In dit (te) korte bestek hebben we een aantal basisproblemen
van onze huidige maatschappij geïdentificeerd als de eigenlijke veroorzakers
van de financiële crisis. Als deze niet opgelost worden, kan de crisis nu
mogelijk tijdelijk wijken, maar zullen crises van deze omvang ons steeds meer
gaan treffen omdat veel korte-termijn-oplossingen de fundamentele problemen
niet oplossen (maar soms zelfs juist verergeren). Deze zijn het feit dat er
teveel geld – dat eigenlijk schenkgeld had moeten zijn – in het leencircuit
blijft hangen; het gegeven dat grond privaat verhandeld wordt alsof het een
waar is; het verschijnsel dat staten staatsschulden moeten aangaan om taken te
financieren die eigenlijk bij het vrije geestesleven horen te liggen; en in het
algemeen de ondoorzichtigheid en het ontbreken van de juiste (associatieve)
samenwerkingsverbanden in de economie. Deze zaken behoren alle tot het ABC van
Rudolf Steiners sociale driegeleding; worden deze problemen niet op de juiste
wijze verholpen, dan zullen crises zoals de huidige ons waarschijnlijk blijven
treffen.
Maar er is ook goed nieuws: geld voor het geestesleven is er
in werkelijkheid meer dan genoeg. Misschien zelfs teveel. De vraag hoe een
economisch correct schenkgeldsysteem kan worden vormgegeven is een interessante
en omvangrijkere vraag op zichzelf, die blijft liggen tot een volgende
gelegenheid.
In het volgende nummer: deel 2 van de financiële crisis en
de driegeleding. Arjen Nijeboer is o.a. journalist en auteur. Dit artikel is
gebaseerd op een hoofdstuk van zijn boek Vrijheid,
gelijkheid, broederschap dat in de loop van 2013 verschijnt bij uitgeverij
Nearchus.’
‘De Onafhankelijke SenaatsFractie is een
samenwerkingsverband van onafhankelijke provinciale partijen. De OSF is
opgericht op 22 maart 1999 en heeft sindsdien deelgenomen aan de verkiezingen
voor de Eerste Kamer. Momenteel heeft de OSF een zetel in de Senaat. Sinds mei
2011 (datum laatste verkiezingen) is prof. dr. C.A. de Lange senator namens de
OSF.’
Nijeboer begon zijn artikel zo:
‘Sinds decennia keert invoering van het basisinkomen
regelmatig terug in de publieke discussie. De laatste jaren is het debat vooral
in Duitsland hoog opgelopen, en van daaruit pleiten sommigen in Nederland hier
nu ook weer voor. De voordelen van het basisinkomen klinken plausibel en
aanlokkelijk: iedereen krijgt een onvoorwaardelijk inkomen en kan er naar eigen
keuze bij werken of meer tijd nemen voor vrijwilligerswerk of persoonlijke
ontwikkeling. Het basisinkomen zou een fundamentele oplossing vormen voor veel
problemen in de moderne economie, zoals het gebrek aan banen en de bureaucratie
die het huidige woud aan sociale uitkeringen oplevert. Maar is dat ook echt zo?
In Duitsland wordt de invoering van het basisinkomen sinds
een aantal jaren breed bediscussieerd, vooral dankzij de inspanningen van de
Duitse ondernemer-miljardair en professor Götz Werner. Werner bouwde de
drogisterijketen dm vanuit het niets op tot een multinationale onderneming met
ruim 2000 winkels en een jaaromzet van 5,6 miljard euro, en is inmiddels
verbonden aan diverse universiteiten. Hij staat ook in de top 100 van rijkste
Duitsers. Middels talloze media-interviews, conferenties en een goed
georganiseerde lobby voert hij actie voor invoering van een onvoorwaardelijk
basisinkomen voor elke Duitser (inclusief kinderen).
Ook in Nederland komt invoering van het basisinkomen
geregeld terug op de publieke agenda.’
Vervolgens bespreekt hij de voors en tegens van het
basisinkomen, om te besluiten met:
‘Op de tegenwerping dat mensen door een basisinkomen maar
weinig geneigd zullen zijn om te werken, antwoorden voorstanders dat maar
weinig mensen het verdragen om de hele dag achter de geraniums te zitten. Ze
wijzen op het grote aantal mensen dat in Nederland vrijwilligerswerk verricht.
Veel mensen zullen altijd wel in enige mate actief blijven. Maar dat is nog
iets anders dan produceren voor de vraag. Mensen hebben behoefte aan zeer
bepaalde producten en diensten, en zijn daarom bereid ervoor te betalen. Door
het inkomen dat de producent zo verdient, kan hij als consument anderen weer
betalen om in zijn behoeften te voorzien. Die wederkerigheid is het oerprincipe
van de economie: twee mensen doen iets voor elkaar. Het geld is in feite een
boekhouding die bijhoudt wie iets voor een ander heeft gedaan en daarom nog
recht heeft op een bepaalde hoeveelheid consumptie.
Geld heeft op zichzelf geen enkele waarde. Het heeft slechts
waarde voor zover er goederen en diensten tegenover staan. Die moeten dan wel
eerst geproduceerd worden. Als er wel geld is in een samenleving, maar te
weinig goederen en diensten, dan krijg je gewoon forse inflatie. Daarbij hebben
mensen geen behoefte aan zomaar goederen en diensten, maar hebben zij een
specifieke vraag naar heel bepaalde goederen en diensten. Dat maakt het
belangrijk dat er in de economie een continu “gesprek” op gang is tussen
producenten en consumenten, en dat de eersten werken naar aanleiding van de
vraag die de laatsten stellen.
Het idee van het basisinkomen komt in feite voort uit de
wens om niet meer te hoeven luisteren naar de behoeften van anderen, om
financieel onafhankelijk te zijn van andere mensen. Hoe hoger het basisinkomen
is, hoe meer de directe relatie tussen de vraag naar en het aanbod van
producten en diensten verbroken wordt en hoe minder er in functie van de vraag
dreigt te worden geproduceerd. Dat is kort gezegd het kernprobleem van het
basisinkomen.
Referenties:
Laurens Bouckaert, “Nieuwe politieke partij: basisinkomen
voor iedereen”. HP/De Tijd, 3 mei 2010
Arjen Nijeboer, “De staat, het kapitalisme en de volgende
crisis”, Locomotie 40, april 2010
Arjen Nijeboer, “Een Derde Weg tussen socialisme en
kapitalisme”, Locomotie 41, augustus 2010
Jos Verhulst, Het basisinkomen. Antwerpen: Nicolaas, 1999.
Götz Werner, 1.000 Euro für jeden: Freiheit. Gleichheit.
Grundeinkommen. Berlijn: Econ Verlag, 2010.’
‘Die Frage eines bedingungungslosen Grundeinkommens bleibt
sehr aktuell und die Parteien wären gut beraten, sich weitergehend als bisher
mit diesem Thema zu beschäftigen. Der folgende Text erschien zuerst bei
Gegenwind – einer Zeitschrift für Politik und Kultur in Schleswig-Holstein und
Mecklenburg-Vorpommern. Der Autor ist Bundestagsabgeordneter für Bündnis90/Die
Grünen und tritt sehr engagiert für ein BGE ein.
ein Essay von Arfst
Wagner
Die Einführung eines bedingungslosen Grundeinkommens
bedeutet ein garantiertes Mindesteinkommen für jeden Menschen, das ohne
Bedürftigkeitsprüfung, ohne Arbeitszwang individuell ausgezahlt wird und das in
seiner Höhe jedem Menschen ermöglicht, seine elementaren Grundbedürfnisse zu
befriedigen. Ein solches bedingungsloses Grundeinkommen gibt dem Artikel 1 des
Grundgesetzes einen Inhalt: Die Würde des Menschen ist unantastbar.
Dagegen steht das so genannte “Hartz IV-System”: Die
Menschen dort sind ganz besondere “Kunden”: sie besitzen nämlich nicht ein
einziges Kundenrecht. Hartz IV ist nicht kompatibel mit dem Artikel 1 des
Grundgesetzes. Das System demoralisiert und zerteilt die Gesellschaft.
Die ZeitarbeiterInnen sind die neue Sklavenkaste. Sie
verdienen so viel, dass sie die Kosten zum und vom Arbeitsplatz, ein Dach überm
Kopf und das Essen bezahlen können. Auch Sklavenhalter wollten meistens, dass
es den Sklaven insoweit gutging: schließlich sollten sie arbeiten. Das Vorhandensein
von inzwischen 2 Millionen ZeitarbeiterInnen ist kein Versehen, kein
Systemfehler, es war volle Absicht. Ich kann mich auch noch an die Begründung
erinnern, mit der sie eingeführt wurde: internationaler Konkurrenzdruck.
Übrigens hat die Zeitarbeit inzwischen auch vor den Jobcentern nicht
haltgemacht. Bis zu 30% der MitarbeiterInnen sollen aus der Zeitarbeit
rekrutiert werden, um Kosten zu sparen.
Wachstum schafft Arbeitsplätze? Ein Blödsinn, wie jede
Jahresstatistik in der Geschichte der Bundesrepublik Deutschland zeigt.
Wachstum schafft etwas ganz anderes. Ein Beispiel: wenn wir von dem derzeit
angestrebten Wachstum von jährlich 3% ausgehen. Was bedeutet das?
Bei einem Wirtschaftswachstum von 3 % bis 2050 wird sich der
Output sämtlicher Güter und Dienstleistungen verdreifachen. Um auch nur das
umstrittene 2-Grad-Ziel(*) zu erreichen (womit nicht Überschwemmungen von
Inseln oder großen Teilen Bangladeshs, das Verschwinden von Jahreszeiten,
Hurrikane etc. vermieden werden sollen, sondern nur der Kipppunkt) müsste
dagegen die CO2-Produktion in Deutschland pro Kopf und pro Jahr von knapp 11
Tonnen auf unter 3 sinken. Wie geht das zusammen? Gar nicht, würde ich sagen.
Wir produzieren jetzt schon weltweit etwa doppelt so viel, wie die Menschheit überhaupt
verbrauchen kann. Eine Tatsache, bei der man sich angesichts der Armut auf der
Welt in Grund und Boden schämen muss. Übrigens würden 3% Wachstum bis zum Jahr
2010 sogar eine Vervierzehnfachung unserer weltweiten Produktion bedeuten.
Spätestens wenn man das bedenkt und die Uferlosigkeit dieser
scheinbar ganz normalen Wachstumsrate von 3% nachempfindet, sollte einem klar
sein, dass jetzt andere Wege gegangen werden müssen.
Globalisierer und Globalisierungskritiker rechnen für das
Jahr 2040 mit einer durchschnittlichen Arbeitslosigkeit auf der Welt von 80 %.
Das meint der Begriff der so genannten “80/20-Gesellschaft”. Er meint auch,
dass die gesamte derzeitige Produktion mit 20% der Menschen aufrecht zu
erhalten ist. Noch vor Kurzem dachten manche hier in Europa: nun ja, uns wird
das so nicht treffen. Jetzt hören wir von 50% Jugendarbeitslosigkeit in
Spanien.
Das große Erfolgsrezept unserer Gesellschaft ist seit vielen
Jahrzehnten die Rationalisierung. Es werden immer mehr Arbeitsplätze oder sagen
wir besser: Erwerbsplätze weggeschaffen. Das ist ganz normal. Jeder Unternehmer
denkt so. Niemand macht ein Unternehmen auf, um Arbeitsplätze zu schaffen. Da
kommt dann ein Satz von Götz Werner, dem Begründer der dm-Drogeriemarkt-Kette,
ganz aus allerdings nicht mehr ganz heiterem Himmel: “Die Wirtschaft hat nicht
die Aufgabe, Arbeitsplätze zu schaffen, sie hat die Aufgabe, uns von der Arbeit
zu befreien”.
Von der fremdbestimmten lohnabhängigen Erwerbsarbeit. Nicht
von der Arbeit als solcher, denn die Befreiung VON der Arbeit ist auch eine
Befreiung ZUR Arbeit, nämlich zu der, in der man einen Sinn sieht, für die man
die Verantwortung übernehmen kann, auf die man stolz sein kann und wegen der
man sich abends noch problemlos im Spiegel in die Augen schauen kann. Was wir
brauchen, das ist ein neuer Arbeitsbegriff. Arbeit ist nicht nur da, um Geld zu
verdienen, es ist sogar vordringlich dazu da, die Gesellschaft mitzugestalten. “Meine
Arbeitskraft ist das Wertvollste, was ich habe!”
“Was würdest Du tun, wenn für Deinen grundsätzlichen
Lebensunterhalt gesorgt wäre, lebenslang?” Diese heute zugegebenermaßen
ungewöhnliche Frage stellt das bedingungslose Grundeinkommen an jeden Menschen.
Und fragen Sie sich das mal ganz persönlich: was würden Sie tun: noch mal studieren?
Arbeitsplatz wechseln? Mal sich um ihre alte Mutter kümmern? Und und und.
Wie hoch müsste ein solches bedingungsloses Grundeinkommen
sein? Um die grundlegenden Bedürfnisse zu befriedigen, auch die kulturellen,
also die Bildungsbedürfnisse, wird ein Betrag von 800 Euro plus
Krankenversicherung als Minimum diskutiert. Es gibt auch andere Konzepte wie
das FDP-Bürgergeld, die aber den einzelnen Menschen noch mehr Druck machen
würden als das derzeitige Hartz IV-System, da es zwar einen Betrag auszahlt,
diesen aber an Bedingungen knüpft und die Menschen auf dem “Arbeitsmarkt”
(eigentlich doch ein schlimmes Wort, oder?) noch schlechter stellt, da dann
kaum noch Schutz vor Lohndumping bestehen würde. Der Sozialstaat darf aber
nicht abgeschafft werden, denn es gibt natürlich Menschen, die mit einem
Grundeinkommen von 1000 Euro nicht auskommen würden, z. B. solche, die von
teuren Medikamenten abhängig sind usw.
Und wer soll das bezahlen? Das bedingungslose Grundeinkommen
(auch bGE genannt) ersetzt die bisherigen Zahlungen aus dem SGB (genannt Hartz
IV) ebenso wie Kindergeld, Bafög und die meisten der anderen Sozialleistungen.
Bundesfinanzminister Wolfgang Schäuble sagte der Süddeutschen Zeitung, wir
gäben im Jahr so viel Geld für Sozialleistungen aus, dass man davon jedem
Menschen in Deutschland 12.500 Euro im Jahr bar auf die Hand zahlen könnte.
Und da wir in Deutschland und in Europa sowieso endlich
einmal eine gerechte, transparente und vereinfachte Steuergesetzgebung
benötigen, könnte man das bGE dort gleich mit einrechnen. Es gibt einige
plausible Finanzierungsmodelle z. B. von attac Österreich.
In Brasilien ist übrigens das bGE schon als Ziel in die
Verfassung geschrieben worden. In der Schweiz wird – sehr erfolgreich – eine
Volksabstimmung über das bGE im Jahr 2014 vorbereitet. In Deutschland gibt es
ein großes Netzwerk, das aus dem Netzwerk Grundeinkommen
(www.grundeinkommen.de) und sehr vielen Initiativen vor Ort besteht. Hier in
Schleswig-Holstein gibt es die BürgerInnen-Initiative bedingungsloses
Grundeinkommen Schleswig-Holstein (www.bge-sh.de) und seine regionalen
Gruppierungen.
Von selbst ändert sich nichts. Alle können mitmachen. Für
andere. Und für sich. Eine andere Welt ist möglich!
Literatur:
Götz Werner / Adrienne Göhler: 1000 EURO für Jeden. Freiheit
– Gleichheit – Grundeinkommen. Berlin 2010
Andreas Exner / Werner Rätz / Birgit Zenker (Hg.)
Grundeinkommen. Soziale Sicherheit ohne Arbeit. Wien 2007.
Manfred Füllsack: Leben ohne zu arbeiten. Zur Sozialtheorie
des Grundeinkommens. Berlin 2002.
Ronald Blaschke / Adeline Otto / Norbert Schepers (Hrsg.):
Grundeinkommen. Geschichte – Modelle – Debatten. Berlin 2010.
Eine gute Einführung in das bedingungslose Grundeinkommen
bietet der Film von Daniel Häni und Enno Schmidt “Kulturimpuls Grundeinkommen”.
Der Film kann kostenlos heruntergeladen werden: http://www.kultkino.ch/kultkino/besonderes/grundeinkommen’
Ben ik zomaar, zonder het aan te kondigen, op het Duits
overgeschakeld. Dat is een beetje vroeg, want ik heb nog ander Nederlands
nieuws. Op de open discussiegroep op LinkedIn, ‘Vrije School Alumni’, die hier
ettelijke keren voorbij is gekomen, bijvoorbeeld heel pregnant op 1 juli 2002
in ‘
Ramon De Jonghe’ en voor het laatst op 26 maart van dit
jaar in ‘
Wat wél werkt’, opende forumbeheerder Sander Louis een
maand of twee geleden het thema ‘
Bestaat
wiskunde echt of is het een product van de menselijke geest?’, waarop in
totaal 166 reacties kwamen:
‘Misschien een beetje ver gezocht maar toen ik dit filmpje
zag moest ik onwillekeurig denken aan de discussies die we hier alweer jaren
geleden hebben gevoerd over antroposofie. Het zijn natuurlijk twee
verschillende grootheden: de heldere logica van de wiskunde tegenover de
gesluierde esoterische potpourri die zich antroposofie noemt (oeps, daar klinkt
een waardeoordeel in door). Maar het zijn wel twee “denksystemen” waarvan je je
kunt afvragen of ze behoren tot de werkelijkheid of niet (slechts?) een product
zijn van onze eigen geest.
Interessante vraag, verpakt in een leuk en lekker snel
filmpje: http://youtu.be/TbNymweHW4E’
Zoals gewoonlijk ging de discussie op en neer, was
afwisselend interessant en flauw, en kon soms zelfs stomvervelend worden met de
bekende stokpaardjes van bepaalde forumleden. Maar zo gauw echte
helderziendheid en meditatie ter sprake kwamen, waren er ook heel serieuze
bijdragen te lezen.
herma reeskamp becommentarieerde een
maand geleden:
‘Voor velen is deze door weinigen gevoerde discussie slechts
vermakelijk (of zelf hilarisch en belachelijk!), terwijl men het wel leest. De
vorige discussie werd overgenomen door Gerstkemper en niet een enkele
antroposoof (voor geval zulke mensen bestaan) reageert ook maar ergens op.
Ofwel het interesseert mensen niet, men denkt er zelf niet dieper over na, of
is er niet uit wat men er van moet denken.’
‘Bij dat laatste punt wil ik even aanhaken: mijn indruk is
dat deze groep slechts een paar actieve leden kent. Wie weet lezen er hordes
mee, maar daar merk je weinig van. De meer actieve leden kennen elkaars
standpunten nu echt wel en voortgang zit er niet meer in. Discussies zijn meer
herhalingsoefeningen, mijn eigen bijdragen incluis. Dat maakt deze hele groep
toch een beetje overbodig.
Tjalling is om min of meer dezelfde reden gestopt met
www.vrijeschoolalumni.nl en ik heb nu de gedachte om ook deze groep per 1
september op te heffen. Voor mij is het tijd voor wat anders, tijd voor wat
nieuws.’
Dat was een grote steen in de vijver, een knuppel in het
hoenderhok! Er werd natuurlijk meteen tegen geageerd, zoals door
Gerard Bik:
‘Standpunten, een eigenaardig verschijnsel. Als ik naar mijzelf
kijk verander ik soms heel makkelijk en snel van standpunt terwijl er een
andere keer geen beweging mogelijk lijkt.’
‘Gezien het feit dat er zich steeds weer opnieuw nieuwe
leden aanmelden, en gezien het feit dat de groep 650 leden telt, kun je niet
meer zelfstandig beslissen om dit allemaal op te heffen, Sander. Misschien moet
je “het stokje” overgeven. Wie biedt zich aan? Wie stellen we voor? Kan het ook
een “drieman/vrouwschap” zijn?’
Wat Sander eraan deed toevoegen:
‘Standpunten, gezichtspunten, invalshoeken van waaruit je
naar zaken kijkt... In mijn geval hier als oud-leerling van een vrijeschool,
terugkijkend op zijn ervaringen, als een soort evaluatie, de balans opmaken.
Anderen vanuit het perspectief van (oud-) leerkracht, ouder of geïnteresseerde.
Opinies, meningen, oordelen, overtuigingen etc. zijn
misschien net weer wat anders. Er valt bijna niet aan te ontkomen dat deze
gebaseerd zijn op of gekleurd door op allerhande ervaringen, door
conditioneringen, positief of negatief. Daar kun je uitbreken, als je wilt, dat
is waar.
(...) Het voelt beter en past beter bij mijn “mentale
zolderopruiming” om er een punt achter te zetten. Klaar ermee. Tijd voor nieuwe
ervaringen. Bovendien: anders blijft er maar een digitaal spoor aan mijn
digitale kont hangen. Allemaal ballast. Ik ben het ook wel eens met Tjalling
(en anderen) dat LinkedIn niet het ideale platform is voor dit soort
discussies. Maar als maar weinigen mee willen doen op een andere webstek houdt
het gewoon op. Geeft ook niks. Laten we er niet teveel aan hechten. Hechting is
immers de bron van lijden?’
Maar daar kon
Ramon De Jonghe een paar dagen later
geen genoegen mee nemen:
‘Je brengt eerst honderden mensen samen en dan trek je de
stekker eruit. Ik begrijp niet goed dat een groep die nog steeds groeiende is
wordt opgedoekt? We hebben het over een netwerkje van een 650-tal mensen. Het
voortbestaan daarvan hoeft toch niet zomaar afhankelijk zijn van een iemand?
Om je digitale spoor te verwijderen hoef je het al zeker
niet niet te doen. Discussies die hier gevoerd zijn staan elders al integraal
op het net. Je kan toch ook gewoon het beheer aan iemand doorgeven en dat in
deze groep aankondigen.’
Dit noopte Sander een paar dagen later om het nog eens uit
te leggen:
‘Hier is hoe ik de zaak bezie:
* het draagvlak en de betrokkenheid van de meerderheid vd
leden is te gering (de poll uit 2012 had een positieve uitslag, maar telde
slechts 25 stemmen voor, dat is < 4% van alle leden)
* discussies zijn herhalingsoefeningen: ieder berijdt het
eigen stokpaardje, maar steeds in cirkeltjes (ik vorm daarop geen uitzondering,
dat realiseer ik me)
* afgezien van de discussie over wetenschap en antroposofie
van Gerard hebben alleen de topics die ikzelf begonnen ben substantiele
discussies opgeleverd. Verder zijn er opmerkelijk weinig topics vanuit de leden
gestart. Ik ben er nu wel zo’n beetje klaar mee, ook vanwege punt 2
* er zijn genoeg alternatieven om een boom op te zetten over
vrijeschoolse zaken, bv bij Ramon of Gastkemper maar ook op LinkedIn (bv groep “Vrije
School”) en het staat ieder vrij om een eigen groep te starten
* het is zoals Tjalling zegt: als oprichter/beheerder scheep
je jezelf op met een soort verplichting om er wat van te maken, maar ik heb het
nu lang genoeg gedaan voor mijn gevoel en wil verder en niet in lengte van
dagen hier oude koeien ophalen of de mogelijkheid openlaten daarmee (met die
oude koeien dus) geconfronteerd te worden, want ook is het zo dat:
* LinkedIn vooral zakelijk bedoeld is, terwijl dit meer iets
is voor de privésfeer (vinden ook anderen, daarin sta ik niet alleen, zo bleek
ook nadat ik de groep openbaar had gemaakt)
* het voelt voor mij beter om op te heffen dan iemand anders
beheerder te maken (zeker, dat is geen rationeel argument) maar ik voeg daar
wel het volgende aan toe:
* de enige die vanuit dezelfde intentie en grondhouding de
zaak zou kunnen overnemen – als vs-alumnus – is in mijn optiek Tjalling. Ik leg
het hem bij deze voor, maar heb alle begrip als hij er geen trek in heeft. Mocht
hij het toch willen dan zal ik hem beheerder maken (en mijzelf en de door mij
begonnen discussies terugtrekken)
Tot slot: ergens krijg ik de indruk dat sommigen dit forum
vooral als een podium beschouwen om eigen boodschappen te verkondigen aan een groot
publiek. Of als arena om tegenstrevers te bestrijden. Tot wie zich aangespoken
voelt zeg ik: wees niet gehecht aan deze groep, begin er gewoon zelf een. Je
kunt het!
Tjalling van der Kolk @Sander: nee
dankje.
Het is niet dat ik er geen trek in heb maar ik zie het
eerlijk gezegd niet gebeuren dat deze groep op korte termijn een vruchtbare
ontmoetingsplek voor vrijeschoolalumni gaat worden.’
‘Ik trek nu even mijn stoute schoenen aan.
Het lijkt het erop dat het voor Sander nadelig is om hier
nog langer bij betrokken te zijn. Vertrekken als beheerder is een ding, maar
alle sporen uitwissen?
Wie of wat heeft Sander duidelijk gemaakt dat het niet
voordelig is om hier nog langer terug te vinden te zijn?
PS: voor die mensen die hier al enkele jaren mekaar vinden
en binnenkort hun discussies door de grote “Endlösung” naar de eeuwige
jachtvelden zien verhuizen zal ik de discussies op een aparte server zetten,
zodat wie naar die discussies wil verwijzen, daar nog een mogelijkheid voor
heeft.’
‘Mensen, mensen, wat een ramp staat er te gebeuren. Wat zou
er achter zitten? Vast een enge boze wolf die Sander heeft betoverd... een
antroposoof? Ahriman misschien? Is hem geld geboden? Wordt hij gechanteerd?
Vragen, vragen... Een beetje hilarisch is het wel. En wie weet is die angst wel
een kiempje van de antroposofische conditionering, ik sluit niets uit. Voor
Ramon en alle andere complotdenkers daarom maar even voor alle duidelijkheid:
Niemand (!) anders dan ik zelf heeft het besluit genomen om
deze groep op te richten en niemand anders dan ik zelf neemt het besluit om hem
weer op te heffen. Mag ik? Fijn dank u wel. Mijn argumenten staan hierboven en
er is niets of niemand(!) die mij heeft beïnvloed, benaderd of wat dan ook
(tenzij ik inderdaad in mijn slaap behekst ben).
Vind er van wat je wilt, maar zelf beschouw ik het niet als
uitwissen of ongedaan maken, laat staan boekverbranding of Endlösung (nooit te
beroerd voor een Godwinnetje, ons Ramon) maar eerder een vorm van opruimen.
Gezonde digitale hygiene. Mind you, Tjalling was een ander – vrij toegankelijk –
forum begonnen als vervanging van deze plek. Ook daar bleek (te) weinig
activiteit (pageviews zeggen weinig) en diversiteit aan input.
Overigens prima als Ramon de boel archiveert, ik dacht dat
hij dat allang gedaan zou hebben. Zoiets suggereerde hij althans en zou mij ook
niets verbazen. Keep up the good work! Ik zal de boel nog even laten staan dan
en per 1 september de groep verwijderen. Daarvoor zal ik aan alle leden nog
even een korte mededeling doen. Nu naar buiten vrienden, de zon schijnt en het
is zomer!
PS en hiermee sluit ik de discussie.’
‘Omdat wij een discussie hadden over het aangekondigde plan
van Sander Louis om per 1 september de groep op te heffen en wij een oplossing
zochten om deze groep open te houden, reageerde Sander nogal geïrriteerd en
sloot midden in de discussie de mogelijkheden om te reageren af. Het gesprek
was echter nog aan de gang en omdat ik een voorstander ben van freedom of
speech, heb ik hier dan maar een nieuw gesprek gestart (als Sander dat gaat
toelaten tenminste).’
‘Lieve mensen,
Ik kwam op deze site, doordat ik n.a.v. de Hokjesman
geïnteresseerd was of er reacties van de antroposofen zelf te vinden waren op
het internet. Ik ben me er van bewust dat deze groep Vrije School Alumni
voldoende onafhankelijkheid voelde om allerlei lastige vragen te stellen en
onbelemmerd te zeggen wat je van bepaalde toestanden in verband met de
antroposofie denkt.
Dat is voor officiële antroposofen kennelijk niet mogelijk,
want daar vindt men... niets. Men spreekt niet voor de beurt en wacht het
officiële standpunt van de vereniging, of van degenen die daar de leiding
hebben, liever af. Die standpunten zijn altijd behoudend en nooit kritisch
onderzoekend. Men treedt niet naar buiten met de eigen mening als men die al
heeft. Het blijft entre nous.
Iedereen kent de rassen discussie. Een mede vrije
school-leerling en oude vriend werkte in de Vrije school beweging en had de
euvele moed met zijn mening naar buiten te treden en de pers te woord te staan.
Dat betekende dat hij in feite niet langer kon werken in zijn positie. Vele
gesprekken met leidinggevende antroposofen ten spijt... er viel niet te tornen
aan de ooit gegeven leer en het curriculum van de Vrije School.
Ik heb het altijd onbegrijpelijk gevonden, want Steiner zelf
heeft duidelijk gezegd dat antroposofie niet onderwezen mag worden in de vrije
school. De rassenleer is geen buiten de antroposofische leer aanwezige
wetenschappelijke kennis of anderszins gedragen inzicht in de maatschappij. Het
is puur de ideeënwereld van Steiner op basis van in zijn tijd wel vigerende
ideeën in de wetenschap over de mensheid. Die ideeën zijn nu obsoleet, ergo
alleen nog Steiners antroposofie en meer niet, ergo mag niet aan kinderen in de
school onderwezen worden. Klaar zou je denken. Wat iedereen in zijn eigen
studie met die ideeën van Steiner wil doen is iets anders, dat is dan de studie
van de antroposofie van Steiner en een ieders eigen verantwoordelijkheid.
Vriend uit baan, lidmaatschap opgegeven, nooit meer iets met
klasse uur etcetera. Het geloof in de waarachtigheid is dan weg. Het mijne was
al weg om heel andere redenen die hier niet ter zake doen... maar het is steeds
die oneerlijkheid, het gebrek aan openheid, zelfonderzoek. Kritisch kunnen
(mee)denken over vraagstukken, ook in positieve zin is iets dat als een
bedreiging gevoeld wordt. Men wil of durft niet hardop te denken... een
kwalijke zaak. Uitsluitend reclame maken voor de goede dingen, meer niet (en
die zijn er inderdaad zeker!). Zo zie ik dat. Er zijn overal wel misstanden,
misverstanden, dingen die aan her-evaluatie toe zijn. Wetenschap en kennis zijn
niet iets totaal statisch onveranderlijks.
En hier is er nog een:
Een oude vriendin was op de kop af 20 jaar getrouwd met een
Vorstands Mitglied. Zij is zijn weduwe. In een boek over belangrijke
antroposofen in de vereniging, iets met 100 jaar antroposofie, staat haar
huwelijk niet vermeld. Alleen de eerste echtgenote en vier kinderen. Nu kan
niemand mij wijsmaken dat men het tweede 20 jaar durende huwelijk vergeten is.
Het staat gewoon niet goed voor een Vorstands Mitglied om te scheiden en meer
als een huwelijk te hebben gehad. Juist ja. En dat in een officiële publicatie
met ISBN nr. Zoiets gaat te ver. Dan is men toch ergens de weg kwijt, als de
waarheid steeds onder het tapijt geveegd moet worden, vanuit de angst over wat
mensen anders van de antroposofie zullen denken... juist dan gaan mensen iets
denken!
Conclusie: een angstcultuur? Hoe komt zoiets toch? Wat is
het nut van al die window dressing? Dit n.a.v de vragen over het opheffen van
deze vrije denk- en spreekruimte.’
‘Naar mijn bescheiden mening heeft de angst voor wat mensen
van de antroposofie gaan denken te maken met de hoge maatstaven die in de
antroposofische beweging aan mensen worden gesteld. Een mens doet er al vlug
allerlei “fout” en wordt daardoor bang om zichzelf te zijn, om vervolgens een
rol te gaan spelen (passend bij Rudolf Steiners mensbeeld). Vandaar dat volgens
mij ook die “menskunde” zo cruciaal wordt gevonden door antroposofen. Maar hoe
ijverig je de mens ook gaat bestuderen, je komt m.i. toch altijd een stap te
kort om hem te kunnen vatten.’
‘Blij geen antroposoof te zijn (heeft Steiner in zijn tijd
zelf ook gezegd!), dan mag ik tenminste fouten maken! En zeggen wat ik zelf wil
delen met anderen. Niet om kwaad te spreken, maar wel om mijn eigen onbegrip
van de beweegredenen van zo een vereniging eens te verwoorden. En de
knulligheid soms. Als ze nu eens begonnen met open en eerlijk antwoord te geven
op normale vragen, dat zou al heel wat zijn. Maar wie zijn “ZE” eigenlijk? De
directie/Vorstand? Waar zijn al die leden als zelfstandig denkende mensen? Waar
is de discussie bij hen zelf? Achter gesloten deuren? Of vindt iedereen die lid
is alles wel best? Het lid zijn gaat boven de eigen geest. Openheid en
eerlijkheid altijd goed.’
‘Dan ook van mijn kant maar eens een korte evaluatie van
deze groep ;)
Een jaar of drie geleden is Sander gestart met deze groep
met als doel het “opruimen van de mentale zolderkamer”. Al snel meldde zich een
bont gezelschap van oudleerlingen, leraren, ouders en anderszins
geïnteresseerden en ontstonden er heftige discussies waarvan sommige gingen
over de praktijk van alledag op vrijescholen en andere meer over de
achtergronden van vrijeschoolonderwijs en antroposofie.
Ramon De Jonghe was een van de mensen die veel reacties
opriepen, er waren zelfs mensen (o.a. Eg Sneek) die zeiden het als hun missie
te zien zijn “leugens” te bestrijden. Je zou het dan ook ironisch kunnen noemen
dat precies het omgekeerde gebeurde; waarschijnlijk had Ramon in zijn stoutste
dromen niet durven hopen dat het levende bewijs van zijn gelijk zichzelf zou
melden in de persoon van Eg Sneek.
Eg Sneek heeft zich laten zien als een archetypische, bijna
karikaturale vrijeschoolleraar: beschouwd zichzelf niet als antroposoof maar
leeft volledig in zijn eigen wereldje, volkomen overtuigd van eigen gelijk en
niet voor enige rede vatbaar, doet “onderzoek” naar maanknopen en
planeetconjuncties dat (hoe kan het ook anders) zijn gelijk daaromtrent
bevestigt en verwijt anderen onbegrip wanneer de resultaten van zijn “onderzoek”
niet voor zoete koek geslikt worden. Niet behept met enig inlevingsvermogen.
Blijft op een haast autistische manier doordrammen over zijn stokpaardjes. Ziet
homeopathie en fytotherapie als de oplossing voor alle problemen waar
hedendaagse geneeskunde mee te kampen heeft. Misschien is het feit dat Eg een
computer gebruikt wel een van de weinige dingen die hem onderscheiden van de
archetypische vrijeschoolleraar...
Sander Louis is misschien wel degene die het meest
evenwichtig in de vrijeschooldiscussie staat; hij ziet zowel de kracht als de
zwakte van vrijeschoolonderwijs en weet beide kanten goed te analyseren. Hij
heeft tijdens het bestaan van deze groep regelmatig op relevante zijpaden
gewezen die op hun beurt ook weer tot interessante discussies geleid hebben.
Gerard Bik heeft zich laten kennen als een kritische denker
die niks zomaar aanneemt en een scherp analytisch vermogen heeft. Hoewel we het
vaak oneens waren heb ik Gerard leren kennen als een prettige discussiepartner.
Gerard ziet een strijd om het gelijk tussen materiële en geestelijke wetenschap
die hij betreurt, hij zou liever samenwerking zien. Wat bij mij dan weer de
vraag oproept wat Gerard precies verstaat onder materiële wetenschap en wat
onder geestelijke wetenschap. Ikzelf zou een vak als psychologie indelen bij de
geestelijke wetenschap, maar ik heb het vermoeden dat Gerard daar anders over
denkt.
Afsluitend:
Ik heb de discussies overwegend als prettig en verhelderend
ervaren, met name in het eerste jaar van het bestaan van deze groep. Aan allen
dank daarvoor. Wat ik jammer vond en vind is dat het moeilijk gebleken is om
over de vrijeschool en de antroposofische beweging te discussiëren vanuit
extern perspectief, naar mijn smaak te vaak raakte het externe perspectief
verward met een intern (antroposofisch) perspectief. Naar mijn mening is een
discussie over de vrijeschool vanuit extern perspectief interessanter en meer
verhelderend dan een discussie vanuit intern perspectief. Mocht iemand nog eens
een discussie vanuit extern perspectief op touw willen zetten dan toon ik bij
deze mijn interesse ;)’
Dat kon
Eg Sneek natuurlijk niet over zijn kant
laten gaan:
‘Dit is wel geestig. Ik heb heel wat talentvolle leerlingen
gehad die hele goede karikaturen konden tekenen, ook van mijn persoon. Welnu,
hier hebben we een geschreven variant. Er klopt volgens mij maar één ding, de
opmerking over het computergebruik. Dat ben ik ook pas gaan gebruiken toen ik
weg was van de vrije school, in 2006. In mijn vak had ik dat totaal niet nodig.
De rest klopt niet. Kom ik uitgebreid op terug. Misschien moet Sander deze plek
nog even openhouden. Wel grappig om te lezen. Lijsten we in.’
Nog ruim twee weken te gaan, dan zal dit forum ook niet meer
bestaan. De antroposofie in Nederland kent geen gelukkige forumgeschiedenis,
geloof ik. Als we het toch over vrijescholen hebben, dan past dit
Facebookbericht van
Stichting
Vrijescholen Athena van vorige week donderdag 15 augustus:
‘De scholen gaan weer beginnen! Deze week is de
Parcivalschool in Arnhem als enige van de Athena-scholen alweer van start
gegaan. Volgende week volgen de vrijescholen in Almelo, Deventer, Emmen,
Enschede, Groningen, Leeuwarden, Meppel en Oldenzaal. De vrijescholen in
Apeldoorn, Brummen, Doetinchem, Harderwijk en Winterswijk hebben nog twee weken
vakantie in het vooruitzicht en beginnen pas in de week van 2 september. Alle
leerlingen en leerkrachten een heel mooi, nieuw schooljaar toegewenst!’
‘“7 Kernforderungen an die Bildungspolitik zur
Bundestagswahl 2013” hat der Bund der Freien Waldorfschulen (BdFWS) jetzt
veröffentlicht. Er tritt darin unter anderem für die Verankerung eines selektionsfreien
Rechts auf Bildung im Grundgesetz ein, außerdem für die Autonomie aller
Schulen. Elternhäuser sollen zwischen den Schulformen frei wählen können durch
die Einführung einer Schülerkopfpauschale.
“Mit unserer Initiative möchten wir zum einen die
Elternhäuser unserer 234 Waldorfschulen dazu ermuntern, bildungspolitische
Aspekte stärker in ihre Wahlentscheidung einfließen zu lassen”, erklärte dazu
Henning Kullak-Ublick vom Vorstand des BdFWS. “Zum andern wird immer wieder
betont, wie wichtig die Bildung für die Chance auf gesellschaftliche Teilhabe
geworden ist. Daher verstehen wir unsere ‘7 Kernforderungen’ auch nicht als
klassische Wahlprüfsteine, sondern als Wegmarken auf dem Weg zu einer Schule in
der Zivilgesellschaft.”
Die “7 Kernforderungen an die Bildungspolitik” sind vom
Vorstand des BdFWS in Stuttgart verabschiedet worden. “Das Recht auf Bildung
markiert ein Menschenrecht, an dem sich alle schulpolitischen Entscheidungen zu
orientieren haben,” heißt es darin. Es umfasse kulturelle und musische Angebote
sowie das Recht auf die Entfaltung der Persönlichkeit. Bildung müsse den
Kindern und Jugendlichen “mehr als ein Prüfungs- und Berechtigungswesen”
bieten.
Pädagogische Initiative und Verantwortung sind aus der Sicht
des BdFWS heute dringender notwendig denn je. Deshalb fordert der BdFWS eine
weitgehende Autonomie aller Schulen in der Gestaltung ihrer Profile und deren
Umsetzung, ihrer personellen Ausstattung sowie der Verwendung ihres Budgets.
Nicht haltbar sind auch die “pädagogisch unproduktiven” Regelstandards, die
längst als heimlicher Lehrplan zu einem “Teaching for the test” geführt haben.
Sie sollen nach Auffassung des BdFWS durch Mindeststandards ersetzt werden.
Schüler sollen Anspruch auf Förderung haben, wenn sie diese Mindeststandards
nicht erreichen können.
“Die Waldorfschulen verstehen sich mit vielen anderen
Schulen in freier Trägerschaft als Pioniere eines Schulwesens, das sich nicht
mehr staatlichen, ökonomischen oder ideologischen Forderungen beugt, sondern
die Entwicklung jedes einzelnen Kindes in den Mittelpunkt aller pädagogischen
Maßnahmen stellt”, betonte Kullak-Ublick dazu.
Der BdFWS kritisiert in seinen Forderungen außerdem die
unzureichende Finanzhilfe für die Schulen in freier Trägerschaft. Durch die
Schulgesetzgebung der Länder werde ein Zweiklassensystem gefördert, das die
freien Schulen zwinge, Schulgeld zu erheben und sie damit in eine private
Nische abdränge. Alle Eltern sollten eine Wahl zwischen unterschiedlichen
Schulen haben – unabhängig von ihrer Finanzkraft.
Der BdFWS warnt außerdem vor der Gefahr, die Idee der
Inklusion als Sparmodell für die öffentlichen Kassen zu missbrauchen. Hier sei
eine ausreichende infrastrukturelle und damit auch finanzielle Basis notwendig,
die Fortbildung der Lehrer, therapeutische Fördermaßnahmen und auch die nötigen
baulichen Investitionen sicherstelle.
Um das Recht auf Bildung zu gewährleisten, sei es außerdem
notwendig, in der Lehrerbildung stärker persönlichkeitsbildenden
Gesichtspunkten Rechnung zu tragen: Neben ihrer Fachlichkeit müssten die
angehenden Lehrer auch die Fähigkeit zu Empathie und Diagnose ausbilden.
Vielfalt im Schulwesen erfordert aus der Sicht des BdFWS
einen “radikalen Paradigmenwechsel im hierarchischen Verhältnis von staatlicher
Schulaufsicht und einzelner Schule”. Die staatlichen Organe sollten sich auf
die Rechtsaufsicht konzentrieren und die inhaltliche Ausgestaltung des
Schullebens – einschließlich curricularer Ziele oder Mindeststandards für
bestimmte Klassenstufen – den Handelnden vor Ort überlassen.
Bund der Freien
Waldorfschulen e.V.
Die derzeit 234 deutschen Waldorfschulen haben sich zum Bund
der Freien Waldorfschulen e.V. mit Sitz in Stuttgart zusammengeschlossen, wo
1919 die erste Waldorfschule eröffnet wurde. Die föderative Vereinigung lässt
die Autonomie der einzelnen Waldorfschule unangetastet, nimmt aber gemeinsame
Aufgaben und Interessen wahr.’
‘Acht Jahre, von der ersten bis zur achten Klasse,
verbringen die Kinder der Waldorfschule im bayerischen Landsberg am Lech in
ihrem Klassenverbund. Begleitet werden sie dabei von Filmemacherin Maria
Knilli, die mit der Kamera längst selbstverständlicher Bestandteil der Klasse
geworden ist. Der 2010 fertiggestellte erste Teil “Guten Morgen, liebe Kinder”
schildert die ersten drei Schuljahren der Kinder. “Eine Brücke in die Welt” ist
der zweite Teil dieser einzigartigen Langzeitdokumentation und begleitet die
Schülerinnen und Schüler von der vierten bis zur sechsten Klasse.
Eine Waldorfschule im oberbayerischen Landsberg am Lech:
Seit ihrer Einschulung im September 2007 und bis zum Abschluss der achten
Klasse im Juli 2015 wird die von Klassenlehrerin Frau Umbach geführte
Schulklasse gemeinsam lernen. Über den gesamten Zeitraum begleitet Regisseurin
Maria Knilli den Unterricht für ihre im Auftrag des Bayerischen Rundfunks
entstehende dreiteilige Langzeitbeobachtung, mit der Kamera ist sie längst
selbstverständlicher Bestandteil der Klasse geworden. Der 2010 fertiggestellte
erste Teil “Guten Morgen, liebe Kinder” schilderte die ersten drei Schuljahre
der Kinder.
Thomas Sessner, Redakteur: “Nach dem Erfolg des ersten Teils
‘Guten Morgen, liebe Kinder’ über die erste bis dritte Klasse wurden wir beim
Bayerischen Rundfunk immer wieder gefragt: Wann kommt denn endlich der zweite
Teil? Die vielen, durchweg positiven Reaktionen freuen uns, denn es war
durchaus ein Wagnis, sich auf eine solche Langzeitbeobachtung einzulassen. Über
acht Jahre die Kinder in ihrem Klassenzimmer zu beobachten, wie sie eine
Gemeinschaft werden, wie sie gemeinsam lernen, wie aus Kindern Jugendliche
werden, wie sie zusammen mit ihrer Lehrerin die Welt entdecken, das ist eine
faszinierende Chance – aber auch ein aufwendiges Projekt, das so wohl nur mit
einem öffentlich-rechtlichen Sender entstehen kann.”
Mit “Eine Brücke in die Welt” liegt nun der zweite Teil der
einzigartigen Langzeitdokumentation vor, der sich mit dem vierten bis sechsten
Schuljahr beschäftigt; einem Zeitraum, in dem das Klassenzimmer eine sich stets
wandelnde Lernwerkstatt ist und die Kinder Schritt für Schritt das selbständige
Arbeiten üben. “Eine Brücke in die Welt” lässt dabei die äußere wie innere
Entwicklung der Kinder miterleben und zeigt, wie aus hingebungsvollen
Viertklässlern nachdenkliche und kritische Sechstklässler werden.
Zu sehen ist, wie die Zehnjährigen in der vierten Klasse im
Galopp ihre Heimatstadt erkunden. Sie teilen Äpfel, um sich das Bruchrechnen
anzueignen. Sie studieren für ihre Eltern ein Singspiel in Dirndl und
Lederhosen ein – samt Klassenorchester und Gesangseinlagen auf der großen Bühne
der Schule. Die Klasse stemmt ein anspruchsvolles Projekt: Zu Fuß geht sie –
verteilt über den Zeitraum von acht Jahren – in Etappen von Landsberg nach
Venedig. In der fünften Klasse steht eine entscheidende Wegstrecke an, wenn die
ganze Klasse zusammen mit der Lehrerin und einigen Eltern zu Fuß den
Alpenhauptkamm bei 3019 Höhenmetern überwindet – eine eindringliche Erfahrung
für die Klassengemeinschaft, die zeigt, dass “Starke” plötzlich schwach und “Schwache”
stark sein können. In der sechsten Klasse recherchieren die mittlerweile
Zwölfjährigen selbstständig in Gruppen über die unterschiedlichen Länder
Europas und referieren vor der Klasse. Und jeder Schüler schreibt einen frei
erfundenen Text für ein Hörbuch. Das Klassenzimmer wird schließlich sogar zum
Tonstudio, wenn eine der Geschichten von allen gemeinsam vertont wird.
Im Gegensatz zu “Guten Morgen, liebe Kinder” kommen in dem
zweiten Teil der Langzeitdokumentation erstmals auch die Eltern der
Schülerinnen und Schüler zu Wort, die mit ihrer Entscheidung für eine
Waldorfschule bewusst eine Alternative zur herkömmlichen Schulpädagogik gewählt
haben. Die Klassenlehrerin bringt es auf den Punkt: “Wir beide, die Schule und
das Elternhaus sind die Pfeiler, auf denen eine Brücke gebaut ist, über die das
Kind in seiner Entwicklung in die Welt geht.”
Maria Knillis Dokumentarfilm “Eine Brücke in die Welt” ist
am Dienstag, 17. September 2013 um 22.45 Uhr als deutsche Erstausstrahlung zu
sehen.
Im Anschluss daran wird ab 00.25 Uhr “Guten Morgen, liebe
Kinder” wiederholt.’
Tot slot: weer de ‘
Boerenfluitjes’
als aanleiding. Want daarin had ik als laatste een bericht van Michael Mentzel
van ‘Themen der Zeit’ op 6 augustus overgenomen, ‘
Nachlese. Einst im Mai...’, dat zo begon:
‘Ansgar Martins mit Irene Wagner (Autorin von “Rudolf
Steiners langer Schatten”) Mitte Mai 2013 zusammen auf dem Podium in
Frankfurt/Main. Es ging um die Anthroposophie und ihre Arbeitsfelder.
Eingeladen hatte die katholische Akademie im Haus am Dom.
mm/tdz. – Merkwürdig still war es in der Anthro-Szene um ein
Event in Frankfurt, das am 16. Mai stattfand und bei dem – moderiert vom
katholischen Weltanschaungsbeauftragten Thomas Wagner – der “Waldorfblogger”
Ansgar Martins als Teilnehmer einer Diskussion mit Irene Wagner (“Rudolf
Steiners langer Schatten”) auf dem Podium saß. Lediglich in den “Mitteilungen
aus der anthroposophischen Arbeit in Deutschland” wurde ein kleiner Bericht
über die Veranstaltung veröffentlicht. Zitat: “Die schätzungsweise 150 Zuhörer
im überfüllten Auditorium wurden schon bei dem ersten Thema (Waldorfpädagogik)
von den Referenten mit einer Fülle von Halbwahrheiten, Einseitigkeiten und
Entstellungen überschüttet: Der Lehrer müsse Anthroposoph sein, er bringe
Reinkarnation und Karma mit in den Unterricht und die Waldorfpädagogen
schnürten die Schüler in ein Korsett vorgegebener Inhalte. Die Kinder würden
zudem nicht als kleine Persönlichkeiten, sondern als «Typen» behandelt und die
Pädagogik sei z.T. autoritär.”’
‘“An der anthroposophischen Lehre vorüberzugehen, ist nicht
gut möglich, da ehrliche Not und Sehnsucht zahlreicher Gläubigen an ihr hängt.
Die große Gefolgschaft Steiners erklärt sich zum guten Teil daraus, dass
Steiner auf Grund seiner Einsicht in die Unhaltbarkeit unserer geistigen
Situation eine wissenschaftlich nachprüfbare Methode zu besitzen vorgibt, die
zur Schau übersinnlicher Realitäten wie zur Erkundung menschlicher Bestimmung
verhelfen soll und den trügerischen Anschein erweckt, als stelle sie gesicherte
Beziehungen zum Absoluten her... Auch rührt das Anschwellen der Bewegung wohl
mit daher, dass die Steiner-Gemeinde soziologisch an entscheidenden Punkten den
Typus der Kirche repräsentiert, dass sie somit wohltuend den Vereinzelten
umfängt und ihm das Gefühl des Geborgenseins verleiht.”
– Siegfried Kracauer: Die Wartenden (1922), in: ders.: Das
Ornament der Masse, Frankfurt a.M. 1951, S. 110.
“Initiative
Entwicklungsrichtung Anthroposophie”
Nicht alle Anthroposophen fühlen sich im Internet wohl: “Die
Technologien von heute sind immer die Probleme von morgen...” Zur Angst vor den
finsteren Mächten Ahrimans gesellt sich eine vor den “Intellektuellen, die den
ganzen Tag von nichts als Papier und digitalen Zeichen umgeben sind” (Lorenzo
Ravagli: Prometheus und die heilige Erde, München 2013, S. 8f.) Zu den
Exemplaren mit Internetanschluss und vor allem munterer Freude an dessen
Benutzung gehört Michael Mentzel. Auf seiner Seite mit dem bezeichnenden Namen
“Themen der Zeit” veröffentlicht er gelegentlich, so meine ich jedenfalls,
sogar informative Artikel, z.B. der oft exzellent informierten anthroposophischen
Nachrichtenagentur NNA.
Die “Themen der Zeit” sind trotzdem eine Lektüre immer wert, m.E. besonders
dann, wenn Mentzel seiner journalistischen Kreativität zu realen und/oder
vermeintlichen Fehlern von sog. “Anthroposophiekritikern” freien Lauf lässt
(vgl. Die unendliche Geschichte; Mentzels Traum). Ob Mentzel sich tatsächlich gut mit
Steiner auskennt und seine Ressentiments aus dessen Werk gezogen haben sollte,
konnte ich bisher nicht feststellen. Zwar bekennt er stolz in einem “(Selbst-)Verständnis”, es sei “sicherlich nicht zu
übersehen, dass es auf dieser Seite eine starke Ausrichtung zu
anthroposophischen Themen gibt”. Aus seinen wenigen einschlägigen Blogs konnte
ich eine exzessive Steinerlektüre bisher aber nicht ersehen (vgl. etwa Mentzel:
Die richtige Seite der Geschichte).
Angenehm zurückhaltend gegenüber den “Themen der Zeit” ist
unfreiwilligerweise der Internetauftritt der “Initiative
Entwicklungsrichtung Anthroposophie. Ein Nachrichtenblatt”. Der Leser
erfährt hier (Stand: 17.8.2013) in der Spalte “über uns”, dass Max Mustermann
am 28. März 1978 geboren wurde und wird anschließend unter den Stichworten
“Beruf”, “Qualifikationen” und “Interessen” jeweils belehrt: “Dies ist nur ein
Beispieltext. Du kannst ihn löschen oder ändern.”
Wer denkt, hier habe endlich eine anthroposophische
“Initiative” Steiners 1894 proklamierte “Grundmaxime der freien Menschheit”
(“Leben und leben lassen”) in einer für alle Beteiligten vorteilhaften, weil
unaufdringlichen Weise verinnerlicht, hat leider bloß die Print- bzw.
PDF-Ausgabe noch nicht gelesen. Die ist anscheinend stramm im Geiste Peter Selgs und Sergej Prokofieffs unterwegs. Die Zeitschrift hat m.E. das
Zeug, das Stimmrohr der zahlenmäßig
doch nicht gerade kleinen anthroposophischen Hardlinerfraktion zu werden. Das
inzwischen im dritten Jahr von Roland Tüscher und Kirsten Juel betriebene
Blättchen beansprucht mit seinem Untertitel “Ein Nachrichtenblatt für
Mitglieder” offenbar, in der Nachfolge des seit Beginn der anthroposophischen
Bewegung herausgegebenen “Nachrichtenblatts” zu stehen. Letzteres wird von der Verbandszeitschrift
der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft, “Das Goetheanum”, inzwischen
nicht mehr betrieben und wird jetzt durch die neue private “Initiative”
ersetzt. Die Inhalte des neuen Mitglieder-Blatts sind interessanterweise z.T.
explizit feindlich gegenüber dem “Goetheanum”, dem etwa Zensur und Verleumdung
vorgeworfen wurde, weil es Selgs und Prokofieffs spirituelle Allkompetenz nicht
genügend zum Ausdruck bringe bzw. den Abdruck entsprechender Artikel
verweigere. Der liberale Anthroposoph Ramon Brüll spricht von einer
inneranthroposophischen “Sekte” (vgl. Ramon Brüll: Eine soziologische Betrachtung), ein Terminus, mit dem ich
zugegebenermaßen weniger anfangen kann. Dieser Begriff sollte schon alles
Mögliche von hinduistischen Gruppen über die Nonnen Mutter Theresas bis zu
extremen politischen Parteien und den Zeugen Jehovas umgreifen. Er fasst dabei
wohl weder diese noch die spezifischen ideologischen Puzzlestücke dieses
anthroposophischen Forums. In der Juli-Ausgabe (14/2003) des
“Nachrichtenblatts” wurden etwa gleich auf der Titelseite Spekulationen über
Edward Snowden als Kämpfer gegen die Weltherrschaftspläne Ahrimans
ausgebreitet.
“Genügt es
tatsächlich, ein ehemaliger Waldorfschüler zu sein...?”
Da das “Nachrichtenblatt”, soweit ich einen Einblick
gewinnen konnte, von interessanten Artikeln bisher weitgehend verschont
geblieben ist, hatte ich mittelfristig eigentlich nicht vor, darüber zu
schreiben. Neulich aber fühlte sich eine heilige Allianz von Wolfgang Kilthau
(Geschäftsführer der Anthroposophischen Gesellschaft Frankfurt), Klaus Schamell
(Arzt für Allgemeinmedizin) und Georg Peuckert (Anthroposophische
Öffentlichkeitsarbeit) im Dreiergespann berufen, im “Nachrichtenblatt” über
meine Person zu schreiben:
“Genügt es tatsächlich, ein ehemaliger Waldorfschüler zu
sein und zu glauben, dass ein 22-jähriger (Martins) damit schon in der Lage
sein wird, sachlich-seriöse Darstellungen wichtiger anthroposophischer Felder
wie Pädagogik, Medizin und Landwirtschaft vorzunehmen?” (Kilthau/Schamell/Peuckert:
“Rudolf Steiners langer Schatten”, in: Initiative Entwicklungsrichtung
Anthroposophie, 14/2013, 7. Juli)
Offenbar sei ich also zu jung, um überhaupt etwas zur
Anthroposophie zu sagen, obwohl die Autoren die Altersangabe “22” (aus welchen
Gründen auch immer) erfunden oder falsch berechnet haben. Die Botschaft,
aufgrund meines Alters dürfe man meine Äußerungen entspannt übergehen, habe ich
nirgendwo so oft gehört wie bei Anthroposophen, womit vielleicht ein wenig über
den Ungeist gesagt ist, der hinter der dort proklamierten Wertschätzung “des
Individuums” gelegentlich steckt. Der Text erschien auch in “Anthroposophie
weltweit. Mitteilungen Deutschland” (Juli August 2013, S. 5f.).
Die Aussage dieses Triumvirats gefällt anscheinend sowohl
Mentzel als auch seinem fanatischeren Glaubensbruder Michael Heinen-Anders, der
seit Längerem meinen Eintrag auf wiki.anthroposophie.net betreibt. Beide
zitieren die Herren Kilthau, Schamell und Peuckert zustimmend. Heinen-Anders
gilt selbst vielen Anthroposophen als spleenig. Mentzels Leser haben aber die
(für mich) unangenehme Angewohnheit, dessen Auslassungen für meine tatsächliche
Meinung zu halten und mir in hysterischen Mails vorzuwerfen: wenn meine
Waldorfschulzeit so schrecklich gewesen sei, möge ich das doch nicht an der
daran gänzlich unschuldigen Anthroposophie auslassen. Das Gegenteil ist der
Fall: Trotz oder dank Anthroposophie darf ich auf eine äußerst angenehme
Waldorfschulzeit zurückblicken. Ihr verdanke ich zwar keinen Deut meiner
Steinerkenntnisse, wohl aber eine auch für die Aneigung selbiger bewährte Kulturtechnik,
der sich vielleicht Mentzel, Heinen-Anders und scheinbar auch Kilthau, Schamell
und Peuckert etwas intensiver widmen könnten: das Lesen.
Mentzel meint in seinem Beitrag, der ausschließlich auf dem
seltsamen Veranstaltungs-“Bericht” der drei letzteren basiert:
“Dass Martins auf seiner Facebookseite die Veranstaltung
zwar angekündigt, dann aber offensichtlich den Mantel des Schweigens darüber
gebreitet hatte, lässt zumindest die Hoffnung aufkeimen, dass es dem
“Sternekoch” (Info3 Chefredakteur Jens Heiserkamp über A. Martins) vielleicht
selbst ein wenig peinlich sein könnte, wenn all zu viel Aufhebens von seinem
Beitrag zu dieser Diskussion gemacht würde.” (Mentzel: Nachlese. Einst im Mai...)
Warum ich für stattfindende oder fehlende
Berichterstattungen über meine eigenen Veranstaltungen verantwortlich sein
soll, behält Mentzel für sich. Vielleicht soll das anthroposophischer
Enthüllungsjournalismus sein, vielleicht ist Mentzel auch beleidigt, weil Jens
Heisterkamp ihn im gleichen Zusammenhang als “Kohlroulade” bezeichnet hat, aber immerhin einen Punkt
möchte ich klarstellen: Ich wäre natürlich im Gegenteil erfreut, wenn von
meinen Beiträgen dieses Abends “Aufhebens” gemacht worden wäre. Wurde es aber
nicht und am wenigsten im von Mentzel zitierten Pamphletchen.
Anlass der Polemik im “Nachrichtenblatt” war eine vor allem
von pöbelnden Provinzanthroposophen besuchte Veranstaltung im Frankfurter “Haus
am Dom”, bei der die Pädagogin Irene Wagner und meine Wenigkeit auf dem Podium
saßen. Zumindest Kilthau und Schamell saßen im Publikum und haben sich auch in
die Diskussion eingeschaltet. Außer Steiners ortsansässigem Fanclub schienen
sich so viele nun wirklich nicht für diesen und seinen wie auch immer gearteten
Schatten zu interessieren. Jedenfalls kam aus dem Publikum kaum ein
Nichtanthroposoph zu Wort und eine kritische Diskussion war kaum führbar.
Stattdessen war in Wortbeiträgen alles Mögliche bis hin zu Steiners
überragenden hellsichtigen Beiträgen zur Erforschung des Bienensterbens zu hören.
In der Wahrnehmung unseres Autorentrios war es dagegen “den vielen
Interessierten nicht möglich..., sich der Anthroposophie sachlich und
verstehend zu nähern. Der eigentliche Auftrag jeder Kultur- bzw.
Bildungsanstalt.”
In der Tat würde mich Lob von Autoren, die anscheinend den
“eigentlichen Autrag jeder Kultur- bzw. Bildungsanstalt” in der Annäherung an
die Anthroposophie sehen, eher verwundern. Verwunderlicher aber ist die
Schilderung des Abends durch Kilthau/Schamell/Peuckert. Die selbstgerechte Meinungsstärke
ihres Berichts entspricht dem Ausmaß ihrer Faktenschwäche und kann insofern
m.E. durchaus mit Mentzels Seite und Dr. Irene Wagners Buch mithalten. Noch
verwunderlicher ist der Umstand, dass die drei über das zuweilen schreiende
Publikum dieses Abends nicht ein Wort schreiben. Dass (nicht nur) meine
Wortbeiträge durch zunehmend aggressive Zwischenrufe (etwa Kilthau: “...von
allen guten Geistern verlassen”) unterbrochen wurden, kommt so wenig vor wie
meine Diskussion mit Frau Wagner selbst.
Stattdessen wird mit einer unter anthroposophischen
Apologeten beliebten Technik gearbeitet und der Inhalt des Abends zu einer
Aneinanderreihung von Stereotypen verballhornt, die man
“Anthroposophiekritikern” immer problemlos zuschreiben kann, weil ja irgendwie
sowas auch gesagt oder mit dem Was-auch-immer-Gesagten zumindest gemeint worden
sein könnte:
“Schon im ersten Thema wurden die Zuhörer von den beiden
Referenten (insbesondere Ansgar Martins) mit einer Fülle von Halbwahrheiten,
Einseitigkeiten und Entstellungen überschüttet: Der Lehrer müsse Anthroposoph
sein, er bringe Reinkarnation und Karma mit in den Unterricht und die
Waldorfpädagogen schnüren die Schüler in ein Korsett vorgegebener Inhalte. Die
Kinder werden zudem nicht als kleine Persönlichkeiten, sondern eher als ‘Typen’ behandelt und die Pädagogik sei z.T. autoritär. Selbst ein harmloser Begriff
wie Nachahmung, erhält plötzlich eine Umbewertung in eine negative Richtung.”
Einige Bemerkungen des Berichts hinterlassen mich
tatsächlich ratlos, zum Beispiel folgender Vorwurf an Wagner und mich: “Oft
wird in kleinlichen Verhaltensmerkmalen einzelner Waldorflehrer herumgemäkelt.”
Zu den Merkmalen des Abends, der hastig Waldorfpädagogik, anthroposophische
Medizin und biodynamische Landwirtschaft durchging, gehörte nach meiner
Erinnerung, dass über einzelne Beispiele leider so gut wie nicht gesprochen
werden konnte. Am eben zitierten Satz fällt die für den ganzen Bericht typische
sprachliche Merkwürdigkeit auf. Soll “in kleinlichen Verhaltensmerkmalen einzelner
Waldorflehrer” herummäkeln heißen, dass über
solche Verhaltensmerkmale bei Waldorflehrern
gemäkelt wurde? Oder aber, dass kleinlich
über solche Verhaltensmerkmale gemäkelt worden sei?
“Neukantianisches
Machwerk”
Nach den eben zitierten Sätzen versteigen sich die Autoren
zu folgender Pointe:
“Bei der Nennung des philosophischen Hauptwerkes Rudolf
Steiners – der Philosophie der Freiheit –, charakterisiert A. Martins diese als
ein ‘neukantianisches Machwerk’, geschrieben noch vor dem 1. Weltkrieg...”
Tatsächlich wurde dieses philosophische Hauptwerk genannt,
und zwar einmal mehr vom dafür eigens aufgestandenen Wolfgang Kilthau. Zuvor
war über die anthroposophische Lehrerausbildung diskutiert worden – wie gewohnt
vor allem im wütenden Publikum. Kilthau fühlte sich offenbar genötigt,
einzuwenden, dass die “Philosophie der Freiheit” auch zum Pflichtpensum für
Waldorflehrer gehöre und einer weltanschaulichen Eingleisigkeit vorbeuge. Meine
Antwort lautete, dass Steiners Freiheitsphilosophie von 1894 (wieso auch immer
die Autoren daraus den Ersten Weltkrieg gemacht haben) kein Psychoratgeber für
Lehrer, sondern neukantianische Philosophie sei, die man nicht zum
pädagogischen Flexibilitätsgaranten umbiegen könne. Dass bei den Autoren des
Berichts “neukantianisches Machwerk” hängenblieb, daran kann ich wahrscheinlich
nichts ändern. Es ist aber m.E. nachvollziehbar, da im Wort “neukantianisch” Kant
vorkommt, den schon Steiner offenbar nicht leiden konnte. Bereits in seinem
philosophischen Frühwerk hat er, vermutlich unter dem Einfluss Nietzsches,
Kants Transzendentalphilosophie mit einer “hochproblematischen, ideologischen
Verknüpfung von wissenschaftlicher und weltanschaulicher Betrachtungsweise
unter den Kategorien ‘gesund – krank’” abgefertigt (Hartmut Traub: Philosophie
und Anthroposophie, S. 166; vgl. Steiner, GA 3, S. 4), während ihm die Nähe seiner eigenen
Moralphilosophie zum Kantischen Sittengesetz verborgen blieb.
Zu den keineswegs neuen Ansätzen gehört jedoch der Versuch,
sie philosophiegeschichtlich als Neukantianismus metaphysischer Prägung zu
diskutieren (vgl. für eine frühe anthroposophische Stimme Hans Büchenbacher:
Erfahrung und Denken, Basel 1978, S. 7f.; für eine systematische Deutung Jaap
Sijmons: Phänomenologie und Idealismus. Struktur und Methode der Philosophie
Rudolf Steiners, Basel 2008). In der neukantianischen Debatte um eine
“voraussetzungslose Erkenntnistheorie” liegt vielleicht auch einmal ein originärer
innerphilosophischer Debattenbeitrag
Steiners. Ausgangspunkt war der Wiener Philosoph Johannes Volkelt, mit dem
Steiner vor allem die Apotheose des Denkens als Zugang zur Welt teilt, dem sich
zunehmend aber auch die Frage nach dem “Ich” in der Erkenntnistheorie stellte.
“Wahrscheinlich wurde Volkelt auch durch die vielfältige
Kritik an seinem Subjektivitätskonzept darauf aufmerksam, dass dort eine
Schwierigkeit verborgen liegt... Historisch war es vielleicht der Neukantianer
Rudolf Steiner (1892), der als erster den Volkeltschen Ansatz in diesem Punkte
korrigierte, an den er sich im übrigen weitgehend anlehnt.” (Harald Schwaetzer:
“Transsubjektivistischer Subjektivismus”, in: ders. (Hg.): Johannes Volkelt:
Erfahrung und Denken (1886), Reihe Texte zum Neukantianismus, Bd. 3, Hildesheim
2002, S. XXXVII)
Sijmons und Schwaetzers Einschätzung muss man sicherlich
nicht teilen. Sie machen aber deutlich, dass sich die philosophische
Weltanschauung des frühen Rudolf Steiner in komplexen philosophischen
Konstellationen bewegte – und dieser (eben neukantianische) Kontext macht die
Entkernung und Dekontextualisierung seines Denkens zur Innovationssicherung für
Waldorflehrer m.E. zu einem interpretativ verfälschenden Unternehmen. Auch
Steiner selbst bestritt eine unbeschränkte Verallgemeinerung seiner Darlegungen
in einem Brief zu seiner “Philosophie der Freiheit” wie folgt:
“Man kann da nichts tun für jene, welche mit einem über
Klippen und Abgründe wollen. Man muß selbst sehen, darüberzukommen...
Willkürlich, ganz individuell ist bei mir manche Klippe übersprungen, durch
Dickicht habe ich mich in meiner nur mir eigenen Weise durchgearbeitet...
Vielleicht ist aber überhaupt die Zeit des Lehrens in Dingen, wie das meine,
vorüber. Mich interessiert die Philosophie fast nur noch als Erlebnis des
Einzelnen.” (GA 39, 232f.)
Dieses Interesse degradiert zwar Philosophie (also das
Abenteuer des Denkens) zum subjektivistischen “Erlebnis”. Aber für
Anthroposophen wäre es im Sinne einer immanenten Kritik durchaus hilfreich,
besonders wohl für die “stark an der Anthroposophie orientierten Waldorflehrer.
Sie fürchten den Verlust der geisteswissenschaftlichen Grundlagen, nicht so
sehr den Verlust ihrer Selbstbestimmung und individuellen Freiheit”, so Dirk Randoll, der einige empirische Studien zur
Waldorfpädagogik (mit-)durchgeführt hat. Insofern sehe ich zwar keinen Grund,
meine Aussage zu revidieren, sehr wohl aber die Darstellung von
Kilthau/Schamell/Peuckert.
“There is a plan”
Zur Viertelstunde, die über die anthroposophische Medizin
gesprochen wurde, haben Kilthau/Schamell/Peukert in ihrem Bericht nur zu sagen,
es seien “Allgemeinplätze” mit “oberflächlicher Kenntnis” und einer “Fülle von
Zerrbildern” bedient und es sei ignoriert worden, dass die “Misteltherapie”
inzwischen auch von “Schulmedizinern” angewendet werde. Die Verdrehtheit des
letzten Vorwurfs ist schon bemerkenswert: An diesem Abend wurde die
Misteltherapie als bekanntes Beispiel angesprochen und wurden geradeumgekehrt dessen Steinersche
Ursprünge erwähnt (denn um Steiners angeblich “langen Schatten” ging es ja).
Dass Steiner die Misteltherapie keineswegs erfunden hat, kam im “Haus am Dom”
leider nicht zur Sprache, was das ritterliche Trio aber (wie zu erwarten)
offenbar nicht stört. Nicht erwähnt wird außerdem die konkrete Kritik an der
anthroposophischen Medizin, die sich um eine ihrer sichtbareren Folgen drehte:
die Verbindung von Karma und Krankheit, die sich besonders beim Thema “Impfen”
zeigt. Seit 2001 und bis 2013 sind etliche Fälle von Masernausbrüchen an Waldorfschulen gut dokumentiert, die
auf eine eher geringe Quote von geimpften Schülerinnen und Schülern und einer
offiziell als “freie Impfentscheidung” gelabelten Impfpolitik
anthroposophischer (Schul-)Ärzte rückführbar ist.
“While many anthroposophists follow ordinary vaccine
programmes”, so der Religionswissenschaftler Asbjørn Dyrendal, “others clearly
do not and Waldorf schools seem to have been the fulcrum of vaccine-preventable
deseases more often than schould be their due. Some are generally negative
towards vaccines and vaccine programmes.” Dyrandal erläutert eine beliebte
Vorstellung anthroposophischer Impfgegner: “Okkulte Bruderschaften” mit
“materialistischen” Absichten versuchen, inspiriert von finsteren Engeln, durch
Impfprogramme die spirituelle Entwicklung von Kindern zu verhindern:
“There is a plan. It is secretive, destructive and directed
against human agency by blocking children’s spiritual development, thus barring
them from freedom... Thus the apparently random is made to make sense: secret
ways of knowledge reveal secret brotherhoods, the evil spirits influencing
them, the deeper tendencies of the time, and their connection to minute details
of history. The topic of threats towards spiritual agency and human freedom,
framed in Steiner’s anthroposophy, is an undercurrent through it all. But we
may note that although ‘inoculations’ are mentioned as part of the materialist
conspiracy of evil powers, Steiner clearly differentiates between existing
vaccines against deseases, and those to come, which will be against the spirit.
The conflation... is produced by later interpretation.” (Dyrendal: Hidden
Knowledge, Hidden Powers. Esotericism and Conspiracy Culture, in: Egil
Aspem/Olav Hammer: Contemporary Esotericism, Sheffield/Bristol 2013, S. 204ff.;
vgl. GA 177,
13. Vortrag)
Dyrendals Ausgangsbeobachtung, dass das Waldorfmilieu einer
impffreundlichen Einstellung nicht unbedingt offen gegenüberstehe, wird aber
noch durch andere Faktoren mit bedingt. Etwa die Vorstellung von Karma, das
durch Krankheiten abzutragen sei. Steiner: “Es erscheint durchaus im Karma
begründet, dass die eine Krankheit ausgeht mit der Heilung, die andere mit dem
Tod.” (GA 120, 90) “Es ist ja vor allen Dingen zu betonen, daß
selbstverständlich nicht gegen das Karma geheilt werden kann. ...das muss im
wesentlichen des Arztes Gesinnung sein” (GA 316, 121) Aber: “der Wille zum Heilen... darf niemals
eine Beeinträchtigung erfahren... selbst wenn man die Meinung hat, dass der
Kranke unheilbar ist” (ebd., 122) Damit steht der Wille zum Heilen nahezu
unvermittelt gegen die “selbstverständlich” unumgehbaren Bahnen des Karmas.
Zweifellos beruht der Erfolg und gute Ruf der anthroposophischen Medizin wohl
auf den Ärzten, die sich für Heilung entscheiden. Sogar der Einbezug der
Krankheit als biographischer Station mag zu einer vertrauensvollen
Arzt-Patienten-Beziehung und damit zu besseren Genesungsbedingungen führen. Mit
der Einführung des Karmagedankens in die Medizin hat diese “Heilkunst” sich
jedoch selbst die größten Steine in den Weg gelegt.
Masern, Karma und anthroposophische Medizin waren an diesem
Abend, nicht aber im Bericht unseres Trios ein Thema, obwohl Kilthau und
Schamell aus dem Publikum meine Darstellung in der Tat, aber ohne wirkliche
Gegenargumente, angriffen. Seit Mai sind übrigens zwei weitere Masernausbrüche
vorgefallen: an der Waldorfschule Erftstadt und Langen am Lech. Beide wurden
kurzzeitig geschlossen. In einer Pressemitteilung des Bundes der Freien
Waldorfschulen meinte Vorstandsmitglied Henning Kullak-Ublick: “Es ist immer
eine Abwägung, die auch das Alter und die Gesamtkonstitution des Kindes
berücksichtigen muss... Impfempfehlungen sollten den Fachleuten vorbehalten
bleiben, die Entscheidung den Eltern.” (Bund der Freien Waldorfschulen plädiert für freie Impfentscheidung)
Biodynamische
Landwirtschaft: Grüne...
Kilthau/Schamell/Peuckert kommen dann zum letzten Teil, der
biologisch-dynamischen Landwirtschaft.
“Sehr negative Darstellungen gaben die Referenten
schließlich von der Anwendung landwirtschaftlicher Präparate und anderer
Methoden der bio-dynamischen Landwirtschaft. Wer nicht wusste, um was es sich
bei dieser Wirtschaftsweise handelt, gewann den Eindruck, die Landwirte
bedienten sich lächerlich-okkulter Praktiken. Es wurde unterschlagen, dass dies
alles seit 80 Jahren sehr erfolgreich 2 [sic!] angewandt wird. Dies ist ganz
besonders A. Martins anzulasten, der es besser wissen müsste, da er ja seine
Schulzeit in diesem Umfeld verbracht hat. Unverständlich auch, dass A. Martins
die bio-dynamische Entwicklung mit dem Nationalsozialismus in Verbindung
brachte, was natürlich ein völlig unsinniger Zusammenhang ist. Nicht ein Wort
fanden beide Referenten dazu, dass aus dem Steinerschen Geistesgut bedeutende
Impulse für viele nachhaltige alternative Naturströmungen hervorgegangen sind,
bis hin zur Begründung der Grünen, was ursprünglich ein anthroposophischer
Impuls war.”
Glücklicherweise war ja der größte Teil des Publikums allem
Anschein nach aus der Hügelstraße angereist und mit biologisch-dynamischen
Präparaten bestens vertraut. Dass “dies alles” seit 80 Jahren (eigentlich
länger) existiert und weltweit unzählige Male gehandhabt wird, war natürlich
Thema (und zwar fortgesetzt), ebenso wie meine vom Moderator eingangs erwähnte
Waldorfschulzeit. Wieso ich nach dem Besuch einer Waldorfschule umfassend über
die Wachstumsraten und -phasen der Anthroposophie informiert sein solle, haben
die Autoren leider nicht mitgeteilt. Vielleicht stellen sich manche
Anthroposophen vor, das mit der Waldorf-“Weltanschauungsschule” wäre doch die
bessere Idee gewesen, aber das gibt wohl der größere Teil dieser Schulen
heutzutage nicht her. Anders als gewissen Autoren kann ich den Anthroposophen
unter meinen Lehrern übrigens eine sachliche, gepflegte Streitkultur
zugutehalten.
Man kann darüber streiten, ob “nachhaltige alternative
Naturströmungen” wirklich zu den positiven Auswüchsen oder nicht auch zum
Schlimmsten gehören, das man mit der Anthroposophie in Verbindung bringen kann.
Gerade der “anarchistische Aufbruch in die Freiheit”, den das philosophische
Denken des jungen Steiners versprach, wurde mit der Begründung der
Anthroposophie von ihm zugunsten organisatorischer und
weltanschauungspolitischer Erfordernisse der neuen Gemeinde eskamotiert (vgl. Die
“Optik des Geistes” und der Geist des Okkulten). Er wurde zum
allumfassenden Programm verwandelt, in dem nichts der Struktur des allverwaltenden
Geistes widersprechen darf: “Das Allernotwendigste für die Gegenwart und für
die nächste Zukunft in bezug auf die Entwickelung der menschlichen Geschicke
ist das Hereinholen gewisser Ideen von jenseits der Schwelle...” (GA 185a, 198)
Das mag auch manchen Tendenzen der “Grünen” entsprechen, für
die dann “Natur” und “Nachhaltigkeit” anstelle der “geistigen Welt” stehen,
aber diese Partei war mitnichten “ursprünglich ein anthroposophischer Impuls”.
Anthroposophen gehörten zu einer von vielen Strömungen (nicht selten auch
rechten), die in diese Partei eingingen, haben sich aber (oder wurden, wie
Beuys) mit der Erfolgsgeschichte der Ökopartei zunehmend verabschiedet.
Allenfalls gilt die Aussage unseres Trios für den frühen “Achberger Kreis”.
Besonders lästig an den irreführenden Behauptungen des Trios
ist wieder die verkürzte Wiedergabe meiner Aussage, die mir dann auch noch in
der Verkürzung zum Vorwurf gemacht wird. Es ist keineswegs “unverständlich”,
“die bio-dynamische Entwicklung mit dem Nationalsozialismus in Verbindung” zu
bringen. Unverständlich ist, warum heutige Anthroposophen anscheinend so wenig
Ahnung von ihrer eigenen Geschichte haben. An dieser Stelle wären an die (seit
Jahren vorliegenden) Arbeiten Arfst Wagners, Uwe Werners, Christoph Kopkes,
Wolfgang Jacobeits, Peter Bierls, Nicolai Fuchs’, Anna Bramwells, Christine
Gerhards usw. usf. und deren ausführliche Vertiefung durch Peter Staudenmaier
zu nennen – die folgenden Details verdanke ich diesen Autoren. Arfst Wagner ist
übrigens der m.W. heute einzige Bundestagsabgeordnete mit anthroposophischem
Hintergrund und tatsächlich bei den “Grünen”. Seine unersetzte fünfbändige
Dokumentation zur Anthroposophie im Nationalsozialismus gehörte zu den
frühesten Arbeiten zu diesem Thema.
...und Nazis
Die unselige Verbindung von Biodynamik und einem ökologisch
interessierten Teil der Nazi-Elite halten Kilthau/Schamell/Peuckert zwar für
einen “unsinnigen Zusammenhang”. Außerhalb des Mainstreams der
anthroposophischen Selbstwahrnehmung ist er gleichwohl gut dokumentiert (s.o.)
und ging wohl auch aus frühen Überschneidungen mit der völkischen Szene hervor.
U.a. praktizierte man im “Artamanenbund” in den späten Zwanzigern Steiners
Landwirtschaft. Aus dessen Reihen kam auch der nationalsozialistische
Lebensreformer Herman Polzer, erklärter Befürworter dieser Landwirtschaft. Ein
weiterer Fall ist Max Karl Schwarz, der sich unter den Pionieren der
Steinerschen Anbaumethode am intensivsten mit Garten- und Landschaftsgestaltung
befasste. Er begeisterte bei einem Einführungskurs 1931 in Loheland den
idealistisch-rassistischen Ganzheitlichkeitsnostaliger Alwin Seifert, der sich
als Landschaftsgestalter (u.a. der “Reichsautobahn”) und
“Reichslandschaftsanwalt” nach 1933 entschieden für die biodynamische
Landwirtschaft einsetzte, z.T. in Kooperation mit Schwarz. Seifert, der auch in
Nachkriegsdeutschland Bestseller zu Themen wie “Gärtern ohne Gift” verfasste,
war kein Anthroposoph – was übrigens Irene Wagner behauptet, die von den genannten
Autoren auch nur Arfst Wagner herangezogen hat (Rudolf Steiners langer
Schatten, Aschaffenburg 2012, S. 373).
Doch diese Fehlinformation teilt Irene Wagner mit manchen
Anthroposophen. Zu den merkwürdigen Folgen solcher Verbindungen gehört etwa,
dass der rechte Historiker Reinhard Falter eine Kurzbiographie Seiferts für die biographische Dokumentation
der Forschungsstelle Kulturimpuls verfasst hat (vgl. zu Falter und Seifert
Christoph Kopke: Kompost und Konzentrationslager. Alwin Seifert und die “Plantage”
im KZ Dachau, in: Arnett Schulze/Thorsten Schäfer: Zur Re-Biologisierung der
Gesellschaft. Menschenfeindliche Konstruktionen im Ökologischen und im
Sozialen, Aschaffenburg 2012, S. 188f.; Ulrich Linse: “Fundamentalistischer”
Heimatschutz. Die “Naturphilosophie” Reinhard Falters, in: Puschner/Großmann:
Völkisch und national. Zur Aktualität alter Denkmuster im 21. Jahrhundert,
Darmstadt 2009, S. 156-178). Die Basis solcher Verbindungen legten u.a. die
Biodynamiker Franz Dreidax und Erhard Bartsch. Letzterer bewirtschaftete das
Hofgut “Marienhöhe” und lud dahin dutzende hochstehende Nazibeamte ein –
darunter Alfred Rosenberg, Innenminister Wilhelm Frick, den “Stellvertreter des
Führers”, Rudolf Hess oder den Minister für Ernährung und Landwirtschaft und
“Reichsbauernführer” Richard Walter Darré, der nicht umsonst Chefideologe von
“Blut und Boden” war. Das sind nur die prominenteren Namen aus einer Reihe von
SS- und NSDAP-Funktionären an entscheidenden Stellen (darunter u.a. Rudi
Peuckert, Otto Ohlendorf, Oswald Pohl, Hermann Reischle, Alfred Leitgen, Ernst
Schulte-Strathaus und Robert Ley) die die anthroposophische Landwirtschaft zur
wahrscheinlich erfolgreichsten alternativen Anbaumethode im “Dritten Reich”
machten.
Grasnarben des “Reichssportfeldes” für die Olympischen
Spiele 1936, Hitlers Garten am Obersalzberg und Fricks Landgut am Starnberger
See gehörten zu den prominenteren biodynamisch bewirtschafteten Flächen – neben
Heilkräutergärten (nicht nur) in den KZs Ravensbrück und Dachau. Derlei kam
zustande, obwohl der SD sowie Bormann und Heydrich aggressiv gegen die
Anthroposophie vorgingen. Sie verhinderten etwa, dass Schwarz und sein Kollege
Carl Rehmer ein biodynamisches Projekt in Auschwitz begleiten konnten. Indessen
wurde unter Regie Rudi Peuckerts, kommissarischer Leiter des “Amtes Bauerntum
und Ostland”, die biodynamische Methode in den von der Wehrmacht eroberten
Gebieten Osteuropas ausprobiert.
“Umfassendes Menschenbild”
ist das eine...
Das Interesse der meisten Nazifunktionäre an der
biologisch-dynamischen Landwirtschaft war pragmatischer Natur, auch lässt sich
Überzeugung und Opportunismus bei den Biodynamikern nicht immer sicher
scheiden. Dem “Reichsverband” der Landwirte traten einige Höfe nicht bei, die
dann aber auch dessen Zerschlagung 1941 unbeschadet überstanden. Die
Anthroposophie als alternativkulturelle Bewegung gehört zu den Opfern des
NS-Regimes. In den KZs starben auch Steiner-Schüler jüdischer Herkunft, mit
unglaublichem Hass kämpften rechte Steinergegner wie Jakob Wilhelm Hauer,
Gregor Schwartz-Bostunitsch, die Ludendorffs und einige hochrangige
Nazifunktionäre gegen die Anthroposophie. Anthroposophische Methoden fanden
allerdings sehr wohl Interesse und einzelnen Anthroposophen und/oder
Biodynamikern wie Georg Halbe (Unternehmer des “Blut und Boden-Verlags”) und
Hans Merkel (“Führer beim Stab des Rasse- und Siedlungshauptamts”) waren im
“Dritten Reichs” steile Karrieren möglich, während andere, wie Ernst von
Hippel, die “Entjudung” der Universitäten unterstützten oder (wie Jürgen von
Grone oder die Zeitschrift “Demeter”) den Zweiten Weltkrieg enthusiastisch
kommentierten. Es bleibt abwegig, im Stile Anna Bramwells durch eine “Steiner
Connection” schlicht Nazis zu Anthroposophen und Anthroposophen zu Nazis zu
erklären (beides aber gab es): “Grüne” Nazis und Biodynamiker rangen neben
praktischen Fragen (wie der Knappeit von Kunstdünger nach dem Ersten Weltkrieg
und während des Zweiten) eher beide um einen “ganzheitlichen”, integralen
Ansatz, der Naturbelassenheit, kosmische und innere Harmonie förderte – für die
Nazis war das essentiell mit der restlosen “Ausmerze” der Juden verknüpft,
während Anthroposophen die Evaluation “rassischer” Defizite durch den Geist und
eine spirituell-“christliche” “Überwindung” des Judentums postulierten.
Die Institutionalisierung, Professionalisierung und
entsprechende Personenstärke des biodynamischen Landbaus verschwand weder 1941
mit dem offiziellen Verbot noch 1945. Die anthroposophischen Landwirte blieben
ein gut aufgestelltes alternativkulturelles Segment und waren 1968 in den
ersten Reihen zu finden (ob das ein Kompliment ist, darüber wäre ebenfalls zu
streiten). Übrigens auch in den USA, wo biodynamische Kommunen zu den frühesten
anthroposophischen Keimzellen gehörten. Diese Kontinuität ist aber in keiner
Weise ein Zeugnis für ideologische Zusammenhanglosigkeit mit den Abgründen des
20. Jahrhunderts – wie bei keiner Partei, Ideologie, Gruppierung oder
Weltanschauung: “Fascist ideals fostered research directions and lifestyle
fashions that look strikingly like those we today might embrace.” (Robert
Proctor, The Nazi War on Cancer, Princeton 1999, S. 5). Das spricht offenbar
nicht für die Nazis, sondern weist auf problematische Tendenzen grünlicher
Ganzheitslehren damals wie heute hin. Hier ist auch für Anthroposophen –
Vorsicht geboten. Auch die Anthroposophie muss sich am sog.
“Zivilisationsbruch” Auschwitz messen. (Vgl. Ralf Sonnenberg: Metahistorisches
oder zeitunabhängiges Wissen?, in: ders.: Anthroposophie und Judentum, S. 24). Beide trafen sich in
einem Punkt, dem Versuch, Menschen “ganzheitlich” zu erfassen – ein Theorem,
das heutige Vertreter der Anthroposophie, denen in aller Regel freilich jede
Apologie der Nazis fernliegt, heute gern als besonders “zeitgemäß” vor sich her
tragen. Bei unserem Trio heißt es zum Beispiel:
“Der zukunftsweisende Ansatz Rudolf Steiners, auf der
Grundlage eines umfassenden Menschenbildes zu erziehen, welches in den heutigen
Wissenschaften nicht mehr zu finden ist, kommt bei den Referenten nicht zur
Sprache.”
...völkischer
Idealismus das andere...
Wichtig an diesem Satz scheinen mir die zwei Worte “nicht
mehr”: In der Tat ist dieser Anspruch in den heutigen Wissenschaften
glücklicherweise meist als Ideologie enttarnt und “nicht mehr zu finden” –
zumindest idealiter: Hirnforscher und frenetische Neoatheisten vom
Geisteszustand eines Dawkins, übereifrige Kinderpädagogen und sonstige allzu
“grüne” “Wissenschaftler” suchen in der Tat noch nach biologistischen oder
ganzheitlichen Allerklärungsmodellen. Die integrale Erfassung des Menschen, zur
der im Einzelfall auch Ökologie und Spiritualität gehören konnte, ist keine
Neuerung Steiners, sondern eine der verbreitetsten Tendenzen esoterischer,
(neu-)romantischer, lebensreformerischer und völkischer Systeme damals wie
heute. Dies ist (und auch das muss gesagt werden) nicht allen heutigen
Anthroposophen entgangen. In dieser Hinsicht lässt sich auch eine Äußerung Bodo
von Platos (Vorstand der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft)
verstehen, aus der Erfahrung eines existenziellen “Bruchs” der Moderne resultiere
eine “anthropologische Disposition, die für die Anthroposophie wie auch für den
Nationalsozialismus – ja für alle Systeme oder Versuche, die den Menschen als
Ganzen ansprechen, beanspruchen oder verstehen wollen – von Bedeutung” sei.
(Bodo von Plato, in: Podiumsgespräch: Anthroposophie in der Zeit des
Nationalsozialismus, Anthroposophie weltweit. Mitteilungen Deutschland,
Sonderheft (2011), S. 18) “Die Anthroposophie”, so von Plato, der freilich den
Nationalsozialismus für das nicht integrierbare Gegenbild der Anthroposophie
hält, “fordert den ganzen Menschen, so wie auch totalitäre Systeme wie der
Nationalsozialismus das tun.” Dies trifft den Nagel auf den Kopf.
“Diese Komponenten einer Ideologie, die sich selbst
‘völkisch’ nannte, stellten die Grundlage einer Denkweise und Lebenseinstellung
dar, die dann in der Entwicklung des modernen Deutschland eine ungeheure
Wichtigkeit erlangen sollte... Das romantische Gedankengut sollte eine
Alternative zu Fortschritt und der sich entwickelnden industrialisierten,
städtischen Gesellschaft sein, die den Menschen seines individuellen, kreativen
Seins zu berauben drohten, da sie ihn von seiner alten sozialen Ordnung
trennten... Völkisches Denken gab diesem sozialen Gerüst durch die Kraft des
Volkes neues Leben. Gleichzeitig wurde die Möglichkeit der individuellen
Selbstverwirklichung wiederbelebt, weil das Individuum zu einem Teil des
kreativen Prozesses einer höheren Lebenskraft gemacht wurde... Diese
Verbundenheit mit etwas größerem als dem eigenen Selbst wurde als notwendige
Voraussetzung für das persönliche Wohlergehen verstanden. Die Verwurzelung in
beidem, der Natur... und der geschichtlichen Entwicklung des Volkes, wurde als
der regenierungsfähige natürliche Zustand des Menschen betrachtet, der das
Individuum zu einem schöpferischen Wesen machte.” (George L. Mosse: Ein Volk,
ein Reich, ein Führer. Die völkischen Ursprüunge des Nationalsozialismus,
München 1979, S. 25)
Zu den Eigenheiten völkischer Denker gehörte eine Legierung
von Idealismus, Individualismus und Nationalismus, etwa bei Paul de Lagarde,
für Steiner “einer der deutschesten Geister”, der “materialistische” Bluts-
Volkskonzepte überwunden habe und so “das Wesen der Deutschheit an seiner
Wurzel” greifen konnte. (GA 64, S. 224f.) Lagardes “Prophet” (Mosse) Julius Langbehn
schrieb in seinem immer wieder auch von Steiner empfohlenen Pamphlet “Rembrandt
als Erzieher. Von einem Deutschen” (7. Auflage, 1888): “Die treibende Grund-
und Urkraft alles Deutschthums heißt: Individualismus.” Bei Steiner las sich
das: “Darin besteht das konkret Nationale deutschen Wesens, dass es durch das
Nationale über die Nation hinausgetrieben wird in das allgemeine Menschentum
hinein.” (GA 174a, 72) Den kosmischen Platz des “Volkes” für die
Völkischen nahm für ihn freilich jenes “Allgemeine Menschentum” ein, das die
Anthroposophie darstellte:
“Heilsam ist nur, wenn
Im Spiegel der Menschenseele
Sich bildet die ganze Gemeinschaft
Und in der Gemeinschaft
Lebet der Einzelseele Kraft.” (GA 40, 298)
Dieses “Wahrspruchwort” ist für Anthroposophen m.W. nach wie
vor eine der gängigen Vorstellung von idealer Gemeinschaftsbildung. Das sei
ihnen unbenommen. Betrachtet man die historischen Kontexte solcher Vorstellungen
und liest man Steiner im Wortlaut nach, ist diese “Forderung des ganzen
Menschen” ein Grund, autoritäre, dogmatische, “ganzheitliche” Versuche aus
anthroposophischen Reihen sehr genau zu beobachten.
...und Aufarbeitung
ein drittes
Nimmt die Anthroposophie die kritische Reflexion auf diese
Tendenz nicht auf, stellt sie sich der Beschäftigung mit ihren mannigfaltigen
historischen Verwicklungen und Engagements nicht, ist eine ablehnende Position
m.E. die einzig legitime. Steiner selbst, das ist ihm gegenüber seinen
bewusstlos überzeugten Anhängern von heute zuzugestehen, hat dem Individuum
letztlich ab einer bedeutenden und kaum berücksichtigten Stelle die Priorität
zugesprochen. Der Eintritt in die Clairvoyance zerbrach jede Rückbindung an
einen diffusen Abgrund der “Gemeinschaft”, weil die “Hüter der Schwelle”
radikale Eingenverantwortung verlangten (vgl. GA 10, 196). Mosse hat so an anderer Stelle durchaus
zutreffend feststellen können, dass Steiners Theosophie einen “neuen
Humanismus” trug, “Spiritualismus mit Freiheit und Universalismus” verband.
(Mosse: Geschichte des Rassismus in Europa, Frankfurt a.M. 1990, S. 119)
Anstelle dessen ist jedoch unter nicht wenigen Anthroposophen die Lektüre und
immer-wieder-Lektüre von Steinertexten getreten. “Das kritische Verhalten
erschöpft sich im andächtigen Deuten auf den [Steinerschen] Appell, nichts
unkritisch hinzunehmen.” (Taja Gut: Wie hast du’s mit der Anthroposophie?,
Dornach 2010, S. 22). Diese Haltung würde selbst an Steiners Konzeption “der
Schwelle” scheitern.
Michael Mentzel ist, um das klarzustellen, keineswegs an den
Verlautbarungen unsers Autorentrios Schuld, die ihm wahrscheinlich einfach nur
gut gefallen haben. Kilthau/Schamell/Peuckert haben in ihrer Lobpreisung des
“umfassenden Menschenbildes” sicher keine Rehabilitierung von Steiners
individualistischen Kollektivismen und Nationalismen geplant (die sie als
solche aber zweifellos auch nicht wahrnehmen wollen würden). Die Verbindungen
von Biodynamik, Nationalsozialismus und völkischer Bewegung sind ihnen
womöglich einfach unbekannt und der Verweis auf die “Grünen” rührt aus einer
postmaterialistisch-bürgerlichen Überzeugung, die genauso fern von faschistischer
Agitation steht wie die jedes anderen braven deutschen Bürgers. Das Problem
ist, dass sie die kritische Beschäftigung mit der eigenen Vergangenheit, die
unter Anthroposophen weiterhin eine Rarität ist, den Kritikern vorwerfen, die
sich ihrer annehmen. Ob die Falschdarstellung des Abends Absicht, selektive
Empörung, schlichtes Unverständnis der gefallenen Argumente oder irgendetwas
anderes zur Ursache hat, kann ich natürlich nicht feststellen. Feststellen
durfte ich dafür, dass ich meine Aussagen an jenem Abend wohl viel schärfer,
eindeutiger und kritischer hätte halten müssen. Wenn solche Verlautbarungen wie
die zitierten dem Geschäftsführer der Frankfurter Anthroposophischen
Gesellschaft und einem Zuständigen der anthroposophischen Öffentlichkeitsarbeit
unterlaufen, ist unter Feld-, Wald- und Wiesenanthroposophen wohl nicht viel
mehr an historischer Besonnenheit zu erwarten.
Mehr als ein Silberstreif in diesem Zusammenhang ist
übrigens eine just vom Frankfurter Arbeitszentrum der Anthroposophischen
Gesellschaft finanzierte, aber unveröffentlichte “Geschichte der
Wissenschaftsästhetik”, die wir der Historikerin Merle Ranft verdanken. Sie
macht, und das könnten dann gewisse “Steinerkritiker” lernen, deutlich, wie
unnütz es wäre, die epistemischen Grundsätze der Anthroposophie
pathologisierend, ridikülisierend, exotisierend oder sonstwie als schlechthin
“irrational” abzuspalten. Vielmehr seien, “die Geisteswissenschaften...
aufgerufen und herausgefordert”, “die Aufklärung im Sinne einer reflexiven
Aufklärung kritisch weiterzuentwickeln und auch ihre ästhetischen Gegenwelten
zu bedenken.” (Ranft: Die Geschichte der Wissenschaftsästhetik. Eine Analyse
von Methode und Möglichkeit moderner Geisteswissenschaften, Manuskript,
Frankfurt a.M., 2013, S. 65). Dass Historiker offenbar mehr mit der
Anthroposophie als Anthroposophen mit der Geschichte anfangen können, gehört
wohl zu den Mysterien der Geheimwissenschaft.’