Bedoeld is: antroposofie in de media. Maar ook: in de persbak van de wijngaard, met voeten getreden. Want antroposofie verwacht uitgewrongen te worden om tot haar werkelijke vrucht door te dringen. Deze weblog proeft de in de media verschijnende antroposofie op haar, veelal heerlijke, smaak, maar laat problemen en controverses niet onbesproken.

woensdag 28 november 2012

Barometer

We gaan vandaag uitpakken met waar ik het op 15 augustus al over had in ‘Dansen op de banken’: de film ‘Cloud Atlas’, die morgen in première gaat. Maar eerst wat andere hoognodige dingen. In willekeurige volgorde. Om te beginnen deze tekst en bewegende beelden gisteren op de website van de Belgische ‘De Morgen’, ‘Veel plastic in kleuterklassen ongezond’, met een glansrol voor Steinerschool ‘De Zonnewijzer’ in Wijgmaal, ten noorden van Leuven:
‘Te veel plastic in de kleuterklassen is ongezond. Het plastic in onder andere speelgoed, banken en stoeltjes geeft stoffen af die het risico op kanker, astma of suikerziekte verhogen. Dat blijkt uit onderzoek van de Vrije Universiteit Brussel. In Steinerscholen proberen ze al lang zo veel mogelijk plastic te weren en met natuurlijke materialen te werken.’
Het fragment duurt slechts anderhalve minuut, dus u kunt rustig even kijken (ik heb geprobeerd het hier ertussen te plaatsen, maar dat lukt jammer genoeg niet; ik begrijp niet waarom niet). Dan twee Antroposana-berichten. ‘Gezondheid voor de toekomst’ stond op donderdag 22 november op de website:
‘Antroposana vierde 17 november 2012 haar 7-jarig bestaan met de boekpresentatie van “Gezondheid voor de toekomst”. Graag presenteren wij aan u dit juweeltje: “Gezondheid voor de toekomst”. Het bevat openhartige persoonlijke ervaringen van patiënten en eye-openende interviews met artsen, therapeuten en onderzoekers.

“Gezondheid voor de toekomst” biedt een brede en eigentijdse blik op de antroposofische gezondheidszorg met een doorkijkje naar de toekomst.

Bestelinformatie:

Het 72 pagina’s tellende, rijk met portretten en plantenbeelden geïllustreerde boek kost €12,50 (incl. verzendkosten). Leden van Antroposana kunnen het boek bestellen voor € 10.

U kunt het boek bestellen door uw bedrag over te maken op bankrekeningnummer NL54 TRIO 0212 4823 19 ten name van Antroposana te Zeist, onder vermelding van Jubileumboek, uw naam, postcode en huisnummer.’
Een dag eerder werd ‘De zorgverzekering 2013 – nieuw: keuze uit 2 soorten aanvullende verzekering’ geplaatst:
‘De polissen voor de ziektekostenverzekering 2013 zijn bekend. U kunt via de collectiviteit van Antroposana kiezen uit 2 soorten aanvullende verzekeringen. Te weten: 
– De Antroposanapolis, met vergoedingen voor antroposofische geneesmiddelen door Duitse apotheken geleverd. En een gedeeltelijke vergoeding voor behandeling in enkele buitenlandse klinieken.
– De algemene Aanvullende Verzekering, met een breed pakket aan vergoedingen voor alternatieve geneeswijzen en –geneesmiddelen.

Met 10% korting op de basisverzekering en de aanvullende verzekeringen. Lees meer...
Op 5 november in ‘Wereldbevolking’ kwam het ‘te koop’ staande dorpje Hamingen in Drenthe ter sprake. Vandaag heeft de Volkskrant het er weer over (niet online). Verslaggeefster Ana van Es toog erheen en trof daar een bekende aan:
‘Het mooiste huis van Hamingen is een monument. Hier woont Jaap van der Haar (60), nu vooral bekend als penningmeester van GroenLinks. De instelling voor verslavingszorg in het dorp, dat is zijn levenswerk. Van der Haar is ook de man die in twintig jaar tijd bijna heel Hamingen opkocht.’
Non Nobis heet de stichting die de huizen beheert. En dan komt ook ‘Lievegoed’ (voorheen de ‘Lievegoed Zorggroep’) om de hoek kijken:
‘Non Nobis confronteerde de verslavingsinstantie met een “veel te grote huurverhoging”, zegt bestuurder Mark Reitsma van Lievegoed. Bovendien wil Non Nobis niet opdraaien voor de kosten van een renovatie. Daarom is de verhuizing aanstaande, naar een boerderij in het Friese Ravenswoud. Misschien is het ook wel goed om een streep te zetten onder het verleden, zegt Reitsma. “Ik wil niet betrokken zijn bij de geschiedenis van Hamingen.”’
Dezelfde Reitsma komen we tegen in het verslag dat gisteren op de website van Lievegoed (ik schreef nog op 20 oktober over de vernieuwing van deze website in ‘Fatsoen’) werd geplaatst, ‘Debat 22 november: Antroposofie met het oog op een gezonde samenleving’:
‘Op 22 november organiseerde Lievegoed in Amsterdam het debat Antroposofie, met het oog op een gezonde samenleving. Een debat over definities van welzijn, geluk en groei in een sterk veranderende maatschappij. Het was een inspirerende middag. De inleiding werd verzorgd door Herman Wijffels. Hij sprak over de verschuiving van het industriële, atomistische denken naar een eenheidswereldbeeld waar bewustzijn, verbinding en netwerken centraal staan.

Vervolgens werden Ad Bergsma en Jacqueline Boerefijn geïnterviewd door gespreksleider Jacobine Geel over geluksbeleving en geluksonderwijs. Mark Reitsma, bestuurder van Lievegoed, gaf in zijn bijdrage aan hoe goed antroposofische zorg past in deze ontwikkelingen. Maar ook hoe lastig het is te werken aan gezondheid in een systeem wat ziektebestrijding financiert.

Een panel, bestaande uit Jaap Koot, Bert Vroon, Guus van der Bie en Aglae Alleman kreeg prikkelende stellingen voorgelegd over de huidige gezondheidszorg en de meerwaarde van antroposofie. Het publiek kon meestemmen door middel van een digitaal stemsysteem. Met een opkomst van meer dan 100 mensen, inspirerende sprekers, een interessante discussies en een goede sfeer kunnen we spreken van een geslaagde middag.

Bekijk de fotopresentatie. Binnenkort vind u hier een verslag van het debat. Fotopresentatie (725,9 KB)
Spelfouten kan iedereen maken, maar het ziet er toch een beetje slordig uit... Het is ‘vindt u’ met een t, ‘een systeem dat’ en niet wat, en ‘een interessante discussie’ zonder meervouds-s op het eind. We gaan verder met Triodos Bank, die een week geleden, op donderdag 22 november, kwam met het persbericht ‘Jellie Banga is per 1 maart 2013 benoemd tot Chief Operating Officer (COO) Triodos Bank’:
‘Per 1 maart 2013 zal Jellie Banga toetreden tot de internationale directie (Executive Board) van Triodos Bank. Jellie Banga gaat de functie van Chief Operating Officer (COO) vervullen. Zij volgt Michael Jongeneel op, die begin van dit jaar is benoemd tot directeur van Triodos Investment Management. De Executive Board van Triodos Bank bestaat per 1 maart a.s. uit Peter Blom (CEO), Pierre Aeby (CFO) en Jellie Banga (COO).

Jellie Banga (1974) studeerde Bedrijfskunde aan de Universiteit Groningen en werkte de afgelopen 14 jaar bij ING. Sinds 2010 is zij directeur Products & Operations Zakelijke Kredieten van ING Bank Nederland. Daarvoor was zij onder andere secretaris van de Raad van Bestuur van ING Groep.

Vanuit haar brede ervaring zal Jellie Banga een belangrijke bijdrage leveren aan de verdere ontwikkeling van Triodos Bank. Ze wordt binnen Triodos Bank verantwoordelijk voor de centrale Operations, ICT en de internationale coördinatie van de sterk groeiende Personal Banking activiteiten.

Jellie Banga: “Ik ben blij dat ik de kans krijg als COO een belangrijke bijdrage te leveren aan de verdere ontwikkeling van Triodos Bank en daarmee aan een duurzamere maatschappij en wereld.”’
Dan nog een paar boeken. Verschenen is ‘Jaarfeesten’ van Rudolf Steiner:
‘In dit boek gaat Steiner in op afzonderlijke jaarfeesten, zoals de bekende christelijke van Kerstmis, Pasen en Pinksteren, alsmede de minder bekende van Sint-Jan en Michaël in de tweede helft van het jaar. Steiner biedt een verrassende kijk op deze markeringspunten in het jaar, en laat het spirituele karakter ervan sterk naar voren treden. In deze bundel voordrachten vindt de lezer een nieuwe toegang tot het al te bekende van de overgeleverde vormen, of juist een ingang voor een nieuwe, eigen aanpak. Een jaarfeest dat opnieuw nadert, roept steevast de vraag op naar de achtergrond en de diepere betekenis ervan. Steiners verklaringen inspireren en bieden alle ruimte om deze feesten naar eigen inzicht te vieren. In hun nawoord gaan Marieke Anschütz-Schoorel en Hester Anschütz op vrije en persoonlijke wijze in op verschillende aspecten van de voordrachten. Zij zijn beiden heel vertrouwd met de genoemde feesten, zowel vanuit de inhoud als vanuit de praktijk.

1e druk, gebonden, 335 blz., € 24,50 ISBN: 9789060385708’
En in het Duits is er deze uitgave ‘Gesellschaft für Theosophische Art und Kunst – 1911. Dokumente und Interpretationen zur Geschichte und Gegenwart eines Impulses’ door Jonas von der Gathen, Edda Nehmiz, Bodo von Plato, Jan Pohl, Robin Schmidt, Johan Sommer, Johannes Voigt en Uwe Werner:
‘1911 unternahm Rudolf Steiner den Versuch, eine «Arbeitsweise» für eine Reihe von Künstlerinnen und Künstler zu inaugurieren, die nur auf dem Grundsatz der «Anerkennung der geistigen Welt als der Grundwirklichkeit» basiert. Es sollte die «absolut in Freiheit gehaltene Arbeit» der Beteiligten so zusammengefügt werden, dass überall die «Selbstständigkeit alles geistigen Strebens» gefördert werde. Zudem sollte auf die «Prinzipien des Werdens» gebaut werden. – Es war der Versuch, unter der Inspiration des Geistes von Christian Rosenkreutz eine soziale Form für die Anthroposophie zu schaffen. In Beiträgen von Jan Pohl, Robin Schmidt, Uwe Werner und einem Rundgespräch werden die Hauptergebnisse eines Forschungskreises der Forschungsstelle Kulturimpuls zusammengefasst sowie einschlägige Dokumente, Materialien und Quellen publiziert. Sie möchten den historischen Zusammenhang sowie die Richtkraft dieses Versuchs für heutige spirituelle Unternehmungen erschließen.

Preis: 19,00 €, Weitere Urheber: Schmidt, Robin, ISBN 978-3-7235-1470-2, Erschienen: 3.10.2012, Illustrationen: mit zahlreichen Abbildungen, Einband: kartoniert, Format: 14,8 x 21 cm, Seiten: 156’.
Bij dezelfde uitgeverij is trouwens eerder ook dit verschenen, ‘Rudolf Steiners Versuch einer Stiftung für Theosophische Art und Kunst. Eine Betrachtung nach 100 Jahren’ door Virginia Sease:
‘Unter den vielen Initiativen von Rudolf Steiner, die sichtbare, tragende Impulse hervorgerufen haben, gab es eine, die in der geplanten Form sich nicht entwickeln durfte. Nach einem Jahrhundert will die vorliegende Betrachtung sich diesem Ereignis vor allem in Bezug auf drei Aspekte widmen. Zum einen erlebt man in dem Stiftungsversuch die Kunst des «Interpretierens» nach rosenkreuzerischer Art. Gerade sie kann eine entscheidende Note in unserer Beziehung zur Welt bilden. Zum anderen erwacht man zu einem Verständnis der Tatsache, dass auch der beste Versuch, selbst wenn er von einer sehr hochstehenden Individualität unternommen wird, dazu verurteilt ist, keine Früchte hervorzubringen, wenn nicht alle Beteiligten ihre persönliche Wunschnatur überwinden können. Letztendlich können wir aus unserer menschlich-irdischen Perspektive nicht vorhersagen, ob nicht manche Keime, die latent in dem Versuch lagen, in der Zukunft Momente der Blüte, der Reifung, der Fruchtbarkeit hervorbringen werden.

Preis: 19,00 €, ISBN 978-3-7235-1457-3, Erschienen 20.11.2011, Illustrationen: m. Abb., Einband: Buch, Format: 21,5 x 14,8 cm, Seiten: 132’
Handig om te weten is dat de bewuste voordracht (of toespraak) van Rudolf Steiner op 15 december 1911 in het Nederlands is vertaald en opgenomen in ‘Esoterische scholing’, een boek waarvan een belangrijk deel op internet is te vinden (wel bijna honderd pagina’s, dus een derde deel). Nu we weer terug in het Nederlands zijn, kunnen we ook wel weer eens kijken hoe het met het euritmieboek is gesteld. De stand was blijkens ‘Excellent’ op 27 september, dus twee maanden geleden, tegen de veertienduizend euro, met 204 bestelde boeken, terwijl bijna het driedubbele nodig was, namelijk circa 35 duizend euro. En wat lezen we nu?
‘In de barometer is de actuele stand weergegeven:

de groene kolom betreft de intekening voor 289 boeken;
de rode kolom het totaal aan schenkingen: € 8.815
de blauwe kolom het totaal aan leningen: € 4.700.

Totaal bedrag: € 24.916

Er is circa € 14.900 beschikbaar, zodat de eerste 298 pagina’s gelay-out kunnen worden.
Er is nog € 5.084 nodig voordat het groene licht gegeven wordt om te gaan drukken.

Deze pagina is geactualiseerd op: 26 november 2012’
Dat is niet veel meer, dat moet te doen zijn. Wie helpt dit initiatief voor het einde van het jaar gerealiseerd? Goed, dan nu eindelijk naar het aan het begin beloofde ‘Cloud Atlas’. Van het boek naar de film. Andre Nientied schreef vandaag op nu.nl deze recensie, ‘Cloud Atlas – Andy & Lana Wachowski & Tom Tykwer’:
‘Ambitieuze maar ook pretentieuze film waarin zes verhalen en genres door elkaar heen lopen en Tom Hanks en Halle Berry zes rollen spelen. Bekijk video

De bestseller Cloud Atlas (2004) van David Mitchell bestaat uit zes onderling verbonden verhalen die niet alleen in periode maar ook in stijl verschillen. Het vuistdikke boek zou “onverfilmbaar” zijn, maar die waarschuwing was niet besteed aan Andy en Lana – die voor zijn seksoperatie nog Larry heette – Wachowski (The Matrix-trilogie) en Tom Tykwer (Lola Rennt).

Wildeman Hanks

De Wachowski’s stortten zich op de verhalen die het verst in verleden dan wel toekomst liggen. Allereerst een episode die zich anno 1849 afspeelt op een schip; voorts een Matrix-achtig sf-verhaal over een Koreaanse kloon die een restaurant voor de revolutie verruilt; en ten slotte een postapocalyptische verhaal waarin Tom Hanks een wildeman speelt die bezoek krijgt van de opvallend goedgeklede Halle Berry.

Magnum opus

Tykwer regisseerde de episodes die het dichtst bij het heden staan. Een aanstormend componist (Ben Whishaw) schrijft anno 1936 zijn magnum opus, en noemt het Cloud Atlas. Een journaliste (Halle Berry) onderzoekt anno 1975 de veiligheid van een kerncentrale. En een uitgever (Jim Broadbent) slaat anno 2012 op de vlucht voor schuldeisers en belandt in een streng bewaakt bejaardentehuis.

Duizelingwekkend

De opeenvolging van verhalen en genres – van kostuumfilm via komedie en thriller naar sf-film – maakt het zien van Cloud Atlas een duizelingwekkende ervaring. Enig houvast bieden Tom Hanks en Halle Berry, die net als andere acteurs (Broadbent, Hugo Weaving), in elke episode een rol hebben, maar dat werkt ook afleidend: je gaat al snel op zoek naar de vermomming waarachter ze nu weer schuil gaan.

Het bijna drie uur durende epos Cloud Atlas verdient bewondering voor de ambitie en het lef waarmee het is gemaakt. Maar de diepzinnige boodschap (alles is met elkaar verbonden en wat we in het ene leven doen werkt door in het andere) wordt er zo nadrukkelijk in gehamerd dat de film er paradoxaal genoeg juist oppervlakkig door wordt. Karma, reïncarnatie – we geloven het op een gegeven moment wel.

Pretentieuze puzzelfilm

Uiteindelijk is Cloud Atlas een pretentieuze puzzelfilm (“waar zijn Tom Hanks en Halle Berry?”). Het gezap tussen de verschillende verhalen is op den duur ook frustrerend. Toch zou het te makkelijk zijn om deze bijzondere filmervaring af te doen als een mislukking, want Cloud Atlas is op zijn minst de meest interessante mislukking van het jaar. Blijf zitten voor de aftiteling om te zien wie welke rollen speelde.’
Enthousiaster was Laura Kempenaar op 7 november in ‘Cloud Atlas – recensie’ op moviesecene.nl:
‘Meerdere regisseurs maken een avontuurlijke mix.

De boekverfilming Cloud Atlas is niet bepaald een alledaagse stukje cinema. Het is een prent die bestaat uit allemaal fragmenten die uiteindelijk één verhaal vormen, maar dan weer niet op de manier zoals te zien was in bijvoorbeeld Love Actually. Nee, de drie regisseurs van deze film, Tom Tykwer (Lola Rennt) en Andy en Lana Wachowski (Matrix, V for Vendetta) hebben een onsamenhangend verhaal samenhangend gemaakt, zonder alle eindjes aan elkaar te knopen.

Op reis

In Cloud Atlas zien we steeds dezelfde – fantastische – acteurs in andere settings en jaartallen. Hieronder Tom Hanks, Halle Berry, Jim Broadbent en Hugo Weaving. Een blik op IMDb [de International Movie Database, MG] verraadt al dat er veel verkleedpartijtjes zijn. Alleen al Berry speelt maar liefst zes rollen, waaronder eentje van blanke vrouw. Juist omdat de verhalen zich in zoveel tijdperken afspelen, zien we steeds andere kostuums: van de volle VOC-look tot hypermoderne truien uit de toekomst. Alleen al die metamorphoses en het indrukwekkende acteerwerk maken Cloud Atlas een zeer interessante film, maar er is veel meer. Deze prent voelt alsof je op reis gaat zonder voorbereiding. Je bent op onbekend terrein en kunt niets anders doen dan het allemaal over je heen laten komen. Er gebeuren allerlei dingen, maar pas aan het einde, als je je wat langer in het land bevindt, dan begrijp je wat er eerder bedoeld werd.

Connecties

In deze verfilming is het eerst moeilijk te bevatten wat er op beeld gebeurt, maar het brein doet er gedurende de bijna drie uur die volgen alles aan om connecties te maken. Toegegeven, die drie uur aan film is een hele zit en er wordt veel geduld van de kijker gevergd, maar naarmate de film vordert, wordt het steeds makkelijker om de eindjes aan elkaar te knopen en wordt geduld beloond. Gelukkig is het niet zo dat daarom alleen de tweede helft van de film mooi is, want er wordt in elke scène wel een problematiek aangesneden die in het hedendaagse leven nog steeds waarheid is.

Tijdsbeeld

Het is moeilijk om uit te wijden over de boodschap of de verhalen die Cloud Atlas de kijkers meegeeft, omdat dit enerzijds de kijkervaring erg kan beïnvloeden of het verhaal kan weggeven, maar ook omdat er onderwerpen behandeld worden die heel persoonlijk zijn. Bijvoorbeeld het geloven in reïncarnatie of ware liefde. Eigenlijk komen alle facetten van het leven in Cloud Atlas voor en het leuke is dat elk tijdsbeeld bijna een ander filmgenre lijkt te representeren. In één van de toekomstverhalen wordt een soort romantische film voorgeschoteld, maar ook een actiefilm en er is zelfs een verhaal dat absoluut als comedy omschreven mag worden. Toch wordt de film niet heel onsamenhangend of onbegrijpelijk door al die stijlen, genres, personages en periodes en het is erg knap hoe de drie regisseurs dat bij elkaar hebben weten te houden.

Conclusie

Mensen die het boek hebben gelezen, vragen zich wellicht af of de film wel te bevatten is voor kijkers die het boek misschien niet eens kennen. Gelukkig is dat wel het geval. Het is heel bijzonder om als kijker bij wijze van spreken scherven voorgeschoteld te krijgen, die naarmate de tijd vordert in elkaar beginnen te passen. Het zal voor elke bioscoopbezoeker verschillen of die vaas of spiegel helemaal kan worden gemaakt, maar dat geeft niet. Elke scherf in Cloud Atlas is het namelijk dubbel en dwars waard om bekeken te worden.’
Gisteren kwam ook Metronieuws met een recensie (zonder auteursnaam), ‘Cloud Atlas is feestje voor Tom Hanks en Halle Berry’, waarin de ervaringen van de acteurs zelf centraal staan:
‘Wonderfilm. Tom Hanks en Halle Berry spelen ieder zes rollen in mysterieuze drama Cloud Atlas.

Acteurs zijn gek op uitdagingen, toch? Dus het idee om zes karakters te spelen in verschillende tijdsperiodes – van 1800 tot honderden jaren in de toekomst – moet Tom Hanks, Halle Berry en hun collega-acteurs die samen de cast van Cloud Atlas vormen als muziek in de oren hebben geklonken. Toch? “Nee hoor, het was afzien geblazen”, zegt Hanks met een grijns.

Maar even serieus, het neerzetten van al die personages – en alle make up die erbij kwam kijken – ontmoedigde Halle Berry geenszins. Integendeel. “Ik vond het geweldig. Ik bedoel, wanneer krijg je als zwarte vrouw de kans om een Joodse vrouw in 1930 te spelen? En een Aziatische man! Dat gaat me in de rest van mijn carrière echt niet meer gebeuren.”

Iets waar Hanks in ieder geval totaal niet wakker lag is of Cloud Atlas – een behoorlijk ingewikkelde film die bijna drie uur duurt – al dan niet een commercieel succes wordt. “Ik heb al meer films gemaakt waarbij dat bijzonder onzeker was. Het is moeilijk te voorspellen, soms slaat het aan en soms niet”, stelt hij. “Castaway bijvoorbeeld (succesvolle film uit 2000 waarin Hanks een man speelt die strandt op een verlaten eiland) spotte met alle wetten. Wie gaat er naar een film over een kerel die geen woord zegt en waarin alle actie bestaat uit vallende kokosnoten? Maar wat moet je? Alleen maar films maken die een gegarandeerd succes zijn? Luister, we hadden hier ook kunnen zitten om over Forrest Gump 6 te praten. Wie wil er de rest van zijn leven op een hit voortborduren? Ik niet.”

Voor Halle Berry is Cloud Atlas dus een beetje een bitterzoete ervaring. Ze is zoals gezegd bang dat ze nooit meer een film als deze mag maken. “Ik vind het fantastisch dat het risico is genomen”, zegt ze over de buiten grote studio’s om gefinancierde 100 miljoen dollar kostende film die werd geregisseerd door Lana en Andy Wachowski (The Matrix) en Tom Tykwer (Lola Rennt). “En ik vind het nog fantastischer dat ik er in zit.”

Cloud Atlas gaat donderdag in première.’
En wat vond dan Jens Heisterkamp van Info3 ervan? Hij schreef al op 26 oktober ‘Mysterien-Kino in “Cloud Atlas”’ (de film ging in Duitsland een maand eerder in première):
‘Am 15. November läuft in Deutschland der Film “Cloud Atlas” an. “Alles ist verbunden”, lautet der Untertitel dieses mit Spannung erwarteten Werkes, das der bekannte deutsche Regisseur Tom Tykwer (“Lola rennt”, “Das Parfüm”) zusammen mit Lana und Andy Wachowsky (“Matrix”) gedreht hat. Ein Film, der spirituelle Motive weiter im Mainstream verbreiten wird.

Einen Oskar hat dieser Film wohl jetzt schon sicher – den für die beste Maske. Denn die Expertinnen für das Verändern von Gesichtern haben weiß Gott in diesem Film Großartiges geleistet: Sie verwandeln das Gesicht von Hugh Grant vom eiskalten Atomkraft-Leiter zum kriegslüsternen Stammeshäuptling, sie lassen Hugo Weaving vom futuristischen Bösewicht zu einem Drachen von Altenpflegerin werden und nicht zuletzt metamorphosieren sie – abgesehen von sämtlichen anderen Hauptfiguren – einen brillierenden Tom Hanks in nicht weniger als sechs Rollen, wie sie unterschiedlicher kaum sein könnten.

Das sagt zugleich auch schon etwas über die ungewöhnliche Komplexität dieses Films, der immer wieder die Grenzen seines Genres zu sprengen droht. Denn es ist nicht nur ein Motiv, es sind sechs verschiedene Geschichten, die der Film in starken emotionalen Bildern erzählt.

Ein Kaleidoskop in Zwiebelschichten

Im ersten Drittel wird das Publikum mehr als einmal überrascht sein, wenn nach ein paar Minuten, man hat sich gerade auf das Gezeigte eingestellt, wieder ein ganz neuer Film zu beginnen scheint: Ein einsamer, alter Erzähler macht den Anfang, dann folgen Bilder einer Seefahrer-Geschichte aus der Zeit des frühen 19. Jahrhunderts, abgelöst von einem Drama zwischen zwei Musikern im England der 1930er Jahre, wobei einer von ihnen ein Reisetagebuch aus der ersten Geschichte entdeckt... Zeitsprung in die 1970er in den USA: Die engagierte Journalistin Luisa Rey deckt unter Lebensgefahr die dunklen Machenschaften um ein Atomkraftwerk auf – ausgelöst durch die Begegnung mit einer inzwischen gealterten Figur aus der zweiten Geschichte. In einem Plattenladen hört sie zufällig eine Aufnahme des außerordentlichen Cloud Atlas-Sextetts, ein Musikstück, das im zweiten Handlungsstrang entsteht. – Weiter nach London in die Jetzt-Zeit: Ein gealterter Verleger, der soeben durch einen ungeheuerlichen Vorgang – ja, das war schon wieder Tom Hanks! – zu unerwartetem Reichtum kommt, landet auf der Flucht in einem Altenheim, aus dem kein Entrinnen mehr möglich scheint. Die ur-komische Geschichte seines Ausbruchs wird später verfilmt (wer spielt wohl die Hauptrolle?!) und inspiriert in der fünften Film-Zwiebelschicht, die in einer totalitären Zukunft spielt, eine Arbeits-Klonin mit menschlichen Zügen zum Befreiungskrieg gegen ein mörderisches System. In diesem Science-Fiction-Handlungsstrang mit seinem vielen Action-Szenen ist vor allem die Handschrift der Wachowsky-Geschwister spürbar. In einer letzten Geschichte schließlich spielt die Handlung in einer post-apokalyptischen, von brutalen Stammeskriegen geprägten Kultur, wo ein Wesen als Gottheit verehrt wird, das sich als niemand anderer herausstellt als Somni, Heldin des Befreiungskampfes aus der vorangegangenen Episode. Sechs Geschichten, die vordergründig nichts miteinander zu tun haben außer ein paar spärlicher horizontaler Klammern, die sich aber nicht nacheinander entfalten, sondern gleichzeitig – und überall tauchen Tom Hanks, Halle Barry, Hugh Grant und all die anderen Gesichter wieder auf, wundersam verwandelt – die Kunst der Maske eben.

Der ewige Kampf zwischen Unterdrückung und Freiheit verbindet die sechs Geschichten ebenso wie die Macht der Liebe: der junge Rechtsanwalt beispielsweise und seine Zuneigung zu einem entlaufenen Sklaven auf dem Seeweg von Australien zurück nach Amerika; die kongenial aufeinander zulaufende und dann abrupt sich in Hass wendende Verstrickung eines homosexuellen Künstlers mit einem alternden Komponisten; unerklärliche Liebe und ein Vertrauen, das nicht aus Begegnungen in diesem Leben herrühren kann, spielen ebenso bei der Bekämpfung des korrupten Atombetriebs eine entscheidende Rolle wie auch in der Widerstandsgeschichte gegen das Konsumterror-Regime, das ins Asien des 23. Jahrhunderts führt.

Tykwers Lebensmotiv

Sogar wer die Romanvorlage von David Mitchell bereits kennt, wird es gleich nach dem Ende dieses Films mit seinen opulenten zwei Stunden und vierzig Minuten Spielzeit noch einmal genauer wissen wollen: Wie hängt denn nun eigentlich dieses durcheinander gewürfelte Kaleidoskop von Schicksalen zusammen? Wer war da eigentlich wer? Und was hat es mit dem geheimnisvollen Muttermal in Form eines Kometen auf sich, das bei manchen auftaucht? “Unsere Leben und unsere Entscheidungen, jede Begegnung eröffnet eine neue, mögliche Richtung”, sagte eine der Figuren im Film. Damit klingt das wohl entscheidende Motiv an, das Regisseur Tom Tykwer von seinen künstlerischen Anfängen an umtreibt und das erstmals in Form der drei völlig verschiedenen Erzähl-Varianten bei Lola rennt zum Ausdruck kam. Ähnlich wie es damals in der Berliner Kleinkriminellen-Story die jeweiligen Entscheidungen der Protagonisten waren, die den weiteren Verlauf entscheidend verschoben, sind es bei Cloud Atlas nun die gleichen Figuren, die sich in unterschiedlichen Zeitkontexten vor ähnliche Herausforderungen gestellt sehen – und je nach Entscheidung weiterkommen in ihrer Entwicklung oder auch scheiternd zurückfallen.

“Unsere Leben gehören nicht uns, wir sind verbunden mit anderen, in Vergangenheit und Gegenwart. Und mit jedem Verbrechen und mit jedem Akt der Güte erschaffen wir unsere Zukunft” – dieses Vermächtnis, das die Heldin Somni der Welt hinterlässt, fasst wohl auch die tiefste Überzeugung von Tom Tykwer zusammen, der bereits in seinem Frühwerk Der Krieger und die Kaiserin das Motiv von Wiedergeburt und Schicksal anspielte. Aber eben nicht im Sinne eines unausweichlichen Fatums, sondern als Chance freier Entwicklung, die von der Entscheidung des Menschen abhängt.

Alles ist verbunden und unser Leben reicht über die Grenzen von Geburt und Tod hinaus, so lautet die zentrale Botschaft dieses Films. Cloud Atlas lässt dieses große Motiv in künstlerisch unaufdringlichen Andeutungen das sein, was es wohl immer sein wird: ein Rätsel, ein Mysteriendrama.

28.11., 18.00 Uhr: Jens Heisterkamp zu Gast bei Kult.Radio – das Märchenradio im Gespräch mit Ronald Richter über Cloud Atlas.
22.11., 20.00 Uhr: Jens Heisterkamp zu Gast bei Radio EnlightenNext im Gespräch mit Tom Steininger über Cloud Atlas, die menschliche Seele und das Schicksal nach dem Tod. http://www.enlightennext.de/radio-enlightennext/’
Veel eerder, in Info3 van juni 2003, had Jens Heisterkamp het ook al over ‘Mysterien-Kino. Spiritualität als Filmthema’:
‘Mit großer Selbstverständlichkeit tauchen in einem Film wie Matrix Orakel, Einweihung und übernatürliche Kräfte auf. Längst hat das kommerzielle Kino die Spiritualität als Motiv entdeckt, das die Menschen umtreibt. Jens Heisterkamp versucht einen Überblick zu geben. Sollte Ihr Lieblingsfilm noch nicht dabei sein – wir freuen uns über jeden Hinweis.

Du bist der Auserwählte, spricht Morpheus zu dem zunächst ungläubigen Neo(phyten) in der ersten Folge der Matrix. Solche und ähnliche Versatzstücke aus der Welt des höheren Wissens sind für Kinogänger längst nichts Ungewohntes mehr. Im Gegenteil: in den letzten fünfzehn Jahren kamen in auffälliger Dichte populäre Filme auf den Markt, in denen spirituelle Themen verarbeitet werden. Übersinnliche Wesenheiten und Kräfte hielten Einzug in Hollywood, das nachtodliche Leben und die Reinkarnation tauchte auf den Filmleinwänden auf. Würde man das Genre von Fanatasy-Verfilmungen mit ihren oft initiatorischen Erzählgerüsten (jüngst etwa den Herrn der Ringe oder Harry Potter) hinzunehmen oder gar den ganz eigenen Kosmos der oft esoterisch durchsetzten Science-Fiction-Filme mit einbeziehen, würde sich das Spektrum der spirituellen Filmthemen ins Unabsehbare weiten. Es sind, in Annäherung gesprochen, die 90er Jahre, in denen sich eine von Westen kommende, neue Form populärer Spiritualität in der Öffentlichkeit Bahn brach und neue Themen auch für die Unterhaltungsindustrie lieferte. Im Folgenden sei eine erste Übersicht versucht, die ohne jeden Anspruch auf Vollständigkeit eher zum Austausch und weiteren Suchen anregen möchte.

Engel, trocken und einfühlsam

Im Jahre 1987 griff der renommierte Regisseur Wim Wenders in seinem Film Der Himmel über Berlin ein elementares spirituelles Motiv auf. Schon zwei Jahre vor dem Fall der Berliner Mauer gehen Bruno Ganz und Otto Sanders als Engel über den Todesstreifen, als wäre er Luft. Ohne Flügelschmuck, aber mit langen Mänteln und Haarzöpfchen versehen, verkörpern sie die unsichtbaren Begleiter des Menschen, die in Kunst und Literatur seit geraumer Zeit wieder präsent werden. In einer Mischung aus Einfühlsamkeit und deutscher Trockenheit zeigen sie bei Wenders, wie Engel uns Menschen Beistand leisten wollen. Sie lauschen unseren Gedanken und sind in unserem Inneren anwesend. Bruno Ganz und Otto Sanders setzen schauspielerisch um, was man aus Rudolf Steiners Darstellungen über die Engel kennt, die in den Gedanken und Gefühlen der Menschen so etwas wie einen “physischen Leib” haben, in dem sie selbst zu Bewusstsein kommen. Trotz dieser intimen Nähe zu den Mensch können, dürfen beziehungsweise wollen die Engel aber nicht in unsere Freiheit eingreifen – einen Jugendlichen, der sich in Verzweiflung von einem Hochhaus stürzt, kann der Engel nicht daran hindern, sondern muss die Tat schmerzerfüllt mit ansehen.

Weltweit populär wurden die Engel im Film allerdings erst elf Jahre später mit einer Hollywood-Adaption des Wenders-Filmes, der das Geschehen nach Los Angeles, in die Stadt der Engel verlegte (USA, Regie Brad Silberling, 1998) Diesmal war die Hauptrolle mit Nicolas Cage als Engel besetzt, der aus Liebe zu einem Menschen (Meg Ryan) die Ewigkeit aufgibt und selbst zum Menschen wird – um dann auch alle Tiefen des Menschseins, Leiden und Verlust, erleben zu müssen. Während Cage – schon durch die tragische Handlung – eher den “erhabenen” Aspekt der Engel repräsentiert, die im mächtigen Chor am Strand des Pazifiks den Sonnenaufgang feiern, hatte zuvor bereits John Travolta in der Komödie Michael (USA 1996) eher auf ironische Weise den Himmelsboten gemimt, der die Freuden des Irdischen kennenlernt und auch Geschmack an Zigaretten und Alkohol findet.

Die Anwesenheit der Toten

Neben der Renaissance der Engel hat seit dem Erscheinen des Buches Leben nach dem Leben von Raymond Moody kaum ein anderes Thema das materialistische Menschenbild so ins Wanken gebracht wie das der Nahtodes-Erlebnisse. So fand auch dieses Thema Eingang in Hollywood: In dem Film Im Zeichen der Libelle beispielsweise (Originaltitel: Dragonfly, USA 2001) verliert ein von Kevin Costner gespielter Arzt seine Frau. Sie versucht sich aber offenbar mit Hilfe von Botschaften mitzuteilen, die Kinder auf seiner Intensivstation im Zustand des klinischen Todes empfangen. Eine Häufung merkwürdiger Zeichen bringt den bisher überzeugten Materialisten dazu, die Botschaft der Spuren, die ihm seine verstorbene Frau zum Ort ihres Todes legt, aufzusuchen. Eine erstaunliche Entdeckung wartet am Ende dieses trotz mancher übertriebener Mittel doch beeindruckenden Filmes.

Mehr in die Richtung eines Mystery-Thrillers hat der vielversprechende indisch-britische Nachwuchsregisseur Night Shyamalan seinen Film The Sixth Sense (USA 1999) angelegt, in dem ein kleiner Junge von Botschaften aus der Welt der Verstorbenen verfolgt wird. Hier taucht die in der Reinkarnationstherapie oft bearbeitete Problematik auf, wonach die Gestorbenen nach dem Tod häufig nicht realisieren, dass sie überhaupt tot sind (siehe dazu die verschiedenen Beiträge von Marianne Carolus in Info3). Shyamalan setzt dieses Thema in einer nie auf Effekte versessenen Art einfühlsam um. Insbesondere der geniale Schluss des Film sorgt dafür, dass der Zuschauer sich intensiv mit dem Thema auseinandersetzen wird.

Fasst man den Rahmen etwas weiter – allerdings unter bewusster Aussparung des Horror-Genres mit seinen “Untoten” – dann wird die Palette der Filme, in denen es um die Welt der Toten geht, noch größer: So erzählt beispielsweise Bringing out the Dead von Martin Sorcese (USA 1999), in dem diesmal nicht Robert de Niro als “Taxi-Driver”, sondern Nicolas Cage als Krankenwagenfahrer durch die Nacht rast, von einem Sanitäter, der von den Erscheinungen der Toten verfolgt wird, die er trotz aller Anstrengung nicht mehr retten konnte. Auch in der fast vollständig unbekannt gebliebenen ersten Regiearbeit des Schriftstellers Paul Auster, spielt ein Krankenwagen eine zentrale Rolle: die ins Wunderbare führende Geschichte des Films entpuppt sich am Ende als Verarbeitung eines Sterbe-Erlebnisses (Lulu on the Bridge). Auch in einem der Filme des “Dogma”-Regisseurs Lars von Trier geht es um eine Gestorbene im Krankenhaus-Millieu. Und American Beauty schließlich, der Oscar-Preisträger von 1999, beginnt ganz selbstverständlich als Lebensrückblende aus der Perspektive der Hauptfigur, die am Ende des Films sterben wird.

“Medium Film” und Spiritualität

Die Tatsache, dass es im Film wie um alle menschlichen Themen auch immer wieder um ausgesprochen spirituelle Motive geht, ist nicht ganz so beliebig, wie es zunächst scheint. Es gibt nämlich eine intimere Verbindung von übersinnlichem Erleben und Film, die mit dem Verhältnis des Sehsinns zum übersinnlichen Erleben zu tun hat. Dazu muss man sich nur klarmachen, dass es neben dem gewohnten sinnlichen Betrachten auch ein nicht-sinnliches Anschauen gibt, bei dem das “Objekt” der Anschauung keine vorliegend-gegebenen Elemente enthält, sondern bei dem dieses Objekt selbst erst durch die Aktivität des “Anschauenden” aufgebaut wird – und nur so lange angeschaut werden kann, als die innere Aktivität anhält. Wenn etwa in der Meditation ein inneres Bild aufgebaut wird, gilt auch hier: das Bild existiert nur so lange die Aufmerksamkeit gebündelt wird.

Daneben gibt es Fälle des unwillkürlichen Auftretens von Imaginationen etwa im Falle von spontanen Reinkarnationserinnerungen oder bei Nahtodeserfahrungen, sofern hier bildhafte oder bildverwandte Sequenzen auftreten. So verwundert es nicht, dass in der Spiritualität für die Art der Verbindung mit übersinnlichen Gegenständen oder Wesen häufig Ausdrücke verwendet werden, die analog dem Sehen und der Erfassung von Bildern sind. Übersinnliche Erkenntnis und das “Schauen” gehören eng zusammen. Nicht umsonst spricht man von “geistiger Schau” oder vom “Inneren Auge” oder von “Visionen” (Schauungen) – übersinnliche Ein-Sichten werden in Bildmetaphern wiedergegeben.

Im Film lässt sich nun relativ leicht auf technische Weise konstruieren, was in der übersinnlichen Imagination und Visualisierung durch innere Arbeit geschieht. Hier liegt daher natürlich gleichzeitig die größte Ambivalenz dieses Mediums, dem schon Rudolf Steiner 1922 eine nachhaltige “Mechanisierung der seelisch-geistigen Konstitution des Menschen” attestierte. Neuerdings äußert sich beispielsweise der buddhistische Regisseur Dzonsar Jamyang Khyentse Rinpoche, der den humorvollen Film Spiel der Götter (1999/2000) produziert hat (bei dem in einem tibetischen Kloster das Fußballfieber ausbricht), in ähnlichem Sinne. Er spricht von der Möglichkeit einer “realen Illusion” im Kino (nach Thilo Götze Regenbogen: Dialektik des Mitgefühls. Buddhismus im Film, Marburg 2002)

Reinkarnation im film

Auch das Auftauchen von Eindrücken früherer Erdenleben vollzieht sich oft in Bildern, im “Aufblitzen” signifikanter Einzelheiten oder der Synchronizität bestimmter Ereignisse – allesamt Qualitäten, die sich in der Bilderwelt des Films hervorragend ein- und umsetzen lassen. In gewisser Weise enthält natürlich jeder Film von Casablanca bis zu Titanic implizit das Prinzip von Reinkarnation und Karma, insofern jede Geschichte menschlicher Beziehungen durch die rätselfhaften Anziehunskräfte, glücklichen Wendungen und tragischen Verwerfungen bestimmt ist, die von uns als Bausteine des Schicksals aufgegriffen werden. Es gibt auch eine Form des Auftretens des Karma-Gedankens im Film, die ausdrücklich mit einer Verdichtung dieses Antriebsgrundes menschlicher Beziehungen arbeitet: das beste Beispiel dafür bietet der originelle deutsche Regisseur Tom Tykwer, bei dem der Karma-Gedanke als Erklärungshintergrund dessen aufdämmert, was Goethe bereits in Form der “ungeheueren Begebenheit” als Konzeptionspunkt einer Novelle bezeichnet hatte.

Tom Tykwer gelang nach zwei weniger bekannten Kinofilmen mit seinem nur 60 Minuten dauernden Film Lola rennt (Deutschland 1998, mit Franka Potente in der Hauptrolle) der Durchbruch. Der Film ist übrigens mit einem eindringlichen Soundtrack unterlegt, an dem der deutsche Rapper Thomas D. mitwirkte und der im Jahre 2002 mit seiner CD Lektionen in Demut Spiritualität pur in die deutsche Pop-Musik einbrachte. Das Konzept von Lola rennt liegt in der Idee, dass sich in einer ausweglos erscheinenden Ausgangssituation nicht etwa nur eine mögliche, sondern sehr verschiedene Handlungs- und Lösungsmodelle finden lassen, je nachdem, welche Ideen und welche Phantasie und welche Entscheidungsintensität die Beteiligten einbringen. In drei mal 20 Minuten zeigt der Film somit drei verschiedene Varianten der Lösung einer unmöglichen Situation. Im einen Extrem endet sie in Unglück und Tod, im anderen Extrem mit einem Happy End. Tykwer betont schon hier deutlich die Freiheitskomponente des menschlichen Schicksals: Schicksal ist nichts festgelegtes, sondern besteht in Aufgabenstellungen, zu denen sich die vom ihm Angesprochenen frei verhalten können.

Sehr beeindruckend ist dabei eine zunächst unwesentlich wirkende Nebensequenz des Films: dreimal begegnet die rennende Lola an einer Straßenecke einer unscheinbaren Frau; jedes Mal verhält sie sich anders auf den erfolgten Zusammenstoß mit der Eilenden: einmal extrem unfreundlich, das andere Mal eher verständnisvoll. Nun eine geniale Idee Tykwers: jedesmal nach dieser Situation blendet er eine spotlight-artige Aneinanderreihung von Szenen und Stationen ein, die das weitere Leben dieser Frau betreffen, wie es sich von diesem Augenblick an entwickelt: im einen Extrem sieht man eine Sequenz, die über eine langweilige bürgerliche Existenz zum Tod führt, im anderen Extrem ein interessantes, erfülltes Leben. Die Schicksalsfäden aller Menschen, so will Tykwer andeuten, sind untergründig miteinander verknüpft. Und weiter: jede Entscheidung ist frei, hat aber auch ihre Folgen bis ins Unabsehbare.

In seinem auf Lola rennt folgenden Kinofilm mit dem Titel Der Krieger und die Kaiserin wird die Wiederverkörperungsidee offen als zentrale Idee ausgesprochen. Der Film beginnt wieder mit einer “ungeheuren Begebenheit”, wobei diesmal ein flüchtender Kleinkrimineller einem sterbenden Verkehrsopfer durch einen gewagten Schnitt an er Luftröhre das Leben rettet. Die Gerettete (wieder gespielt von Franka Potente als depressiv wirkende Psychiatriepflegerin) versucht nun mit allen Mitteln, ihren Retter wieder zu finden. Tykwer lässt die “Kaiserin” auf der Suche nach ihrem “Krieger” mitten in die Wirren eines – dann auch noch scheiternden – Überfalls geraten. In einer der Schlüsselszenen des Films spricht sie es aus, dass sie sich aus einem früheren Leben kennen.

Auf die metaphysisch wirkende Schicht seiner Arbeiten angesprochen, die auch in seinem bislang letzten Film Heaven deutlich wurde, hat sich Tykwer einmal als “spirituellen Atheisten” bezeichnet und damit ganz gut die Position eines modernen, spirituell denkenden Menschen charakterisiert, der sich nicht mehr in den klassischen religiösen Systemen verortet.

Schuld und Verstrickung

Eine etwas andere Nuance für den Gedanken von Reinkarnation und Karma ergibt sich aus dem Motiv von Schuld und Verstrickung. In dem Film Schatten der Vergangenheit (Originaltitel Dead again, 1991, Regie und Hauptdarsteller Kenneth Branagh) wird daraus ein “karmischer Krimi”. Im Sinne der Reinkarnationstherapie könnte man bei dieser Geschichte von einer “Anhaftung” als Hauptproblem sprechen: das unheilverkündende Auftreten von Klingen und insbesondere Scheren deutet an, dass es offenbar eine böse Vorgeschichte gibt. Wir begegnen einer verwirrten, sprachlosen Frau im Zustand der Amnesie, die unter unerklärlichen Angstzuständen leidet. In einem früheren Leben wurde sie, wie sich mehr und mehr herausstellt, durch die Stiche einer Klinge ermordet. Das Opfer reinkarnierte sich unmittelbar darauf wieder, ebenso wie auch der vermeintliche Mörder, ihr Ehemann, der im früheren Leben (fälschlich, wie sich herausstellt) zum Tode verurteilt wurde. Im diesmaligen Leben tritt er zunächst als ihr Beschützer auf, löst aber immer wieder die unerklärlichen Angstzustände aus. Der wirkliche Mörder von damals ist heute ein alter Mann, der nun fürchtet, von seinem reinkarnierten Opfer entdeckt zu werden. Sein diabolischer Plan besteht darin, die Angst des ehemaligen Opfers vor dem mutmaßlich wiederverkörperten Täter (und damaligen Ehemann) für seine Zwecke zu nutzen – zum Glück ein Unterfangen, das – natürlich – in letzter Minute misslingt.

Obwohl dieser Film das Reinkarnationsmotiv eher für einen ausgefallenen Plot instrumentalisiert als ihn wirklich zu gestalten, arbeitet er doch einen interessanten Gesichtspunkt heraus, der für viele karmische Verstrickungen gilt: die Gefahr nämlich, dass sich bestehende Verwirrungen einfach wiederholen, dass man in alten Mustern gefangen bleibt, wenn die Beteiligten nicht mit Bewussstein an ihren Beziehungen arbeiten.

Um den Aspekt von Schuld und Verstrickung geht es auch in einem anderen spirituellen Film, der dieses Motiv eigentlich gar nicht zum Thema hat, aber doch auf originelle Weise berührt: In Joel Schumachers Flatliners (1997 mit Julia Roberts) versucht eine Gruppe junger Mediziner, sich gezielt in ein Kurzeitkoma zu bringen und dadurch Aufschluss über ein Leben nach dem Tod zu erlangen: “Die Religion hat versagt, die Philosophie hat versagt, nun wird die Naturwissenschaft die Antwort geben”, sagt einer der “Flatliners”. Jeder der nach und nach in den kontrollierten klinischen Tod beförderten Jungmediziner macht dabei ein spezifisches Erlebnis durch, das aber eine Gemeinsamkeit aufweist: bei allen meldet sich am Tor zur “anderen Seite” (neben einer je persönlichen Vision der kosmischen Ganzheit) eine unerledigte Schuld aus dem zurückliegenden Leben: so werden zwei der Experimenteure von Erinnerungen gepeinigt, in der Schulzeit Mitschüler gequält bzw. gehänselt zu haben. Das Thema “Nahtod-Erlebnisse” vermischt sich so unter der Hand mit dem Karma-Motiv, dem Zurückkommen der Folgen des eigenen Handelns. So erleidet beispielsweise der Hauptprotagonist am Ende nachtodlich den tödlichen Sturz vom Baum eines Schulkameraden, für den er selbst verantwortlich war.

Gang ins Jenseits

Einen Film, der zum überwiegenden Teil in der nachtodlichen Welt spielt, hat Vincent Ward gedreht. Unter dem von Shakespeare entlehnten Titel What Dreams may come (USA 1998, deutscher Titel: Hinter dem Horizont wird ein von Robin Williams gespielter Arzt durch einen Autounfall abrupt ins Jenseits befördert, das uns der Film in einer überbordenden Farbfülle darstellt: der Mann findet sich in den Bildphantasien seiner Frau wieder, die sie als Malerin auf Leinwände zu bannen sucht.

Der Film hat seine stärksten Szenen in jener Phase, als der Verstorbene sich noch nicht ganz im Klaren darüber ist, dass er tot ist und seiner gewohnten Welt, besonders seiner geliebten Frau, noch immer anhaftet, ihr bei der Bewältigung ihrer Trauer helfen will. Die Frau erlebt dies immer als Augenblicke der Anwesenheit ihres Mannes, die sie aber doch nur noch schmerzlicher den Verlust spüren lassen. Da das Ehepaar zuvor bereits seine beiden Kinder durch einen Autounfall verloren hatte und die Frau sich in beiden Fällen die Mitschuld an den Unglücken gab, nimmt sie sich aus Verzweiflung schließlich selbst das Leben – und landet in dem, was man gewöhnlich die Hölle nennt. Ihr Mann entschließt sich, seine Frau dort zu suchen und zu erlösen. In einer modernen Variante der Geschichte von Orpheus und Euridike steigt Robin Williams in die Unterwelt hinab – und findet tatsächlich seine Frau.

Hier konkretisiert sich eine der zentralen Aussagen dieses Filmes: die Hölle, in der sich die Frau befindet, ist nicht eine von einer äußeren Gerechtigkeit auferlegte Welt der “Strafe”, sondern sie besteht im Leiden an unserer eigenen Beschränktheit. Die Hölle besteht hier in nichts anderem als in den Realität gewordenen falschen Gedanken – im Bild des Films sind es die zerfallenen Reste der häuslichen Heimat, die die Ehefrau durch ihr Anklammern an die eigenen Selbstvorwürfe buchstäblich ruiniert hat. Der Film endet im Sinne des Reinkarnationsgedankens nicht ganz schlüssig: die Wiederverkörperung erscheint nur als eine selbstgewählte Möglichkeit für das Ehepaar, das, was im vergangenen Leben nicht geglückt ist, noch einmal zu versuchen. Die Kinder des Ehepaares jedoch “dürfen” bereits in der jenseitigen Welt, im Paradies bleiben. Am Ende sehen wir die beiden Protagonisten als Kinder wiedergeboren, die sich über ein gemeinsames Motiv beim Spiel wiedererkennen.

Auf ganz andere Weise hat dieses “Wiedererkennen” nach der Reinkarnation der Film Kundun von Martin Scorsese (1998) dokumentiert. Die historisch orientierte Geschichte des derzeitigen Dalai Lama beginnt mit der Wiederauffindung der nach dem Tode reinkarnierten Heiligkeit, dem von den hohen Würdenträgern einige Gegenstände des verstorbenen Dalai Lama gezeigt werden. Das “richtige” Kind ist daran erkennbar, dass es “seine” Gegenstände aus den angebotenen Dingen herausfindet.

Der inhaltlich konsequenteste Film zum Thema Reinkarnation freilich stammt nicht aus Hollywood und ist hierzulande fast unbekannt geblieben. Er stammt von dem argentinischen Regisseur Eliseo Subiela und trägt den Titel No te mueras sin decirme a dónde vas (“Stirb nicht ohne mir zu sagen wohin du gehst”, Argentinien 1995). Der Film beginnt mit einer Rückblende ins 19. Jahrhundert und mit Szenen aus dem Leben des Erfinders Edison, der nicht nur die Glühlampe und das Mikrophon, sondern auch den ersten Apparat für die Laufbildprojektion geschaffen hat. Regisseur Subiela lässt Edison in Südamerika wiedergeboren werden. Im Hintergrund der Handlung sehen wir, wie ein Kino gerade schließt, weil die großen Zeiten der Lichtspielhäuser vorbei sind. Dafür arbeitet die wiederverkörperte Entdeckerseele an neuen Erfindungen: ein Gerät zur Aufzeichnung von Träumen. Tatsächlich gelingt es ihm, Träume aufzufangen. Es zeigen sich Bilder einer wunderschönen, singenden Frau, der ehemaligen Ehefrau Edisons.

Die Grundidee des Films liegt nun darin, dass diese Frau sich dem Weg in eine neue Verkörperung verschlossen hat, weil sie die Verlusterfahrung beim Tode ihres geliebten Mannes, der im letzten Leben vor ihr starb, nicht verkraftet hatte. Sie lebt nun eine Zeit lang in einer Art von gespenstischem Schattendasein neben dem Erfinder im modernen Buenos Aires. In einer beeindruckenden Szene des Films wird gezeigt, wie die Frau in der geistigen Welt an einen Ort kommt, wo Menschen mit den verschiedensten geschichtlichen “Kostümen”, Kleidern und Trachten mit lächelndem Gesicht von ihr fortströmen. Auf ihre Frage, wohin denn all diese Menschen gehen, kommt die Antwort: “Zur Geburt!” – Schließlich kann auch sie die Kraft finden, ihren erneuten Weg zur Erde zu gehen – eine gleichermaßen überraschende, anrührende und schlüssige “Lösung” beschließt den Film. Elision Subiela, der unter seinen zahlreichen tiefsinnigen Filmen auch das Motiv einer möglichen Wiederkehr von Jesus mit all ihren Verwicklungen aufgegriffen hat, gelingt mit diesem Film trotz einiger auch (gewollt) komischer Elemente eine sehr ernsthafte filmische Darstellung des Reinkarnationsthemas. Der Film ist häufiger in Programmkinos oder in den dritten Fernsehprogrammen zu sehen.

Ausblick

Kein anderes Medium reizt so wie der Film mit seinen Schnitt-Techniken, seinen Vor- und Rückblendungen dazu, die Durchsetzung des Physischen mit dem Geistigen sinnlich darzustellen. Insofern könnte der Film gerade auch das Medium sein, um das Thema Reinkarnation zu behandeln. Verglichen mit der überbordenden Fülle an Filmproduktionen machen Reinkarnation und Spiritualität allgemein jedoch bisher nur einen geringen Teil davon aus. Die Durchführung der Motive ist dabei durchaus unterschiedlich zu beurteilen neben sehr schlüssigen Filmen nach Inhalt und Form fehlt es bei anderen – wie zum Beispiel am Ende von Hinter dem Horizont – an der Konsequenz. Insgesamt hat man noch den Eindruck eines ersten Herantastens an dieses gewaltige Thema. Das liegt sicher auch daran, dass bisher praktisch keine literarischen Vorlagen (Romane) zur Verfügung stehen, die sonst gern für Verfilmungen herangezogen werden.

Auffällig ist andererseits, wie die wenigen ganz klaren Bezugnahmen auf das Reinkarnationstehma in Schatten der Vergangenheit, Stirb nicht ohne mir zu sagen... und Hinter dem Horizont an das Thema herangehen: stets so nämlich, dass sie die Schwierigkeit einer Geistseele bei der neuen Inkarnation als Gestaltungsidee aufgreifen: ein traumatischer, gewaltsamer und unverarbeiteter Tod, ein Nicht-Geborenwerden-Wollen und einen Suizid. Dies zeigt eine Parallele zur Reinkarnationstherapie, die heute ebenfalls – in einem therapeutischen Sinne – durch das Anknüpfen an unverarbeitete Prozesse zwischen den Inkarnationen an einem neuen Bewusstsein für Wiederverkörperung und Schicksal arbeitet. Mit Sicherheit wird uns hier das Kino der nächsten Jahre noch zahlreiche Überraschungen in Richtung des “Mysterien-Spielfilms” präsentieren.

Anmerkung
Dieser Text geht auf eine Vorlesung zurück, die der Autor an der Alanus-Hochschule Bonn/Alfter hielt.’

4 opmerkingen:

matthijs zei

Het bericht: Het mooiste huis van Hamingen is een monument. Hier woont Jaap van der Haar... Jaap was de veldwerker voor Arta, als ervaringsdeskundige struinde hij in de grote steden naar kandidaten die wilden afkicken.
Had hij en de kandidaat vertrouwen in elkaar, dan nam Jaap het op zich thuis op de boerderij de eerste afkick-fase te verzorgen.
Zoals bekend een moeilijk en ingrijpend proces.

In die tijd was Arta gevestigd in een pand De Witte Hull in Zeist waar daarvoor oudere bewoners van Dennendal-Willem Arntz stichting gevestigd waren.
In dit is heel wat gesproken over 'de vedunnings-filosofie'van Dennendal http://www.nieuw-dennendal.nl/ddbeelden/paviljoens/wittehul.JPG
Tekst bij de foto.
De Witte Hull, in Zeist, was een dependance van Dennendal.
Jan en Jannie Mulder zwaaiden er de scepter. Anderen die er werkten waren Frans Brinkhus (Collega Matthijs), Peter Buys. Veel bewoners werkten op een sociale werkplaats in Zeist.
Er was een kleine woning bij, waar Carel(directeur) en Noortje Muller woonden voor ze naar de hoeve verhuisden.
Op het grasveld van die woning vonden de ontmoetingen plaats met de Amsterdamse kabouters. Van die woning is helaas geen foto voorhanden.

matthijs zei

Tosca Niterink (1960), bekend als Thea( van Theo en Thea, samen met Arjan Ederveen) Kreatief met Kurk en Borreltijd ging enkele jaren door een diep dal, mede als gevolg van haar drugsverslaving.
Ze wered behandel bij Lievegoed Zorggroep,op introductiecentrum Hamingen en op de villa Witte Hull.
Bron: Vrij Nederland week 21 2008.

Anoniem zei

Klopt Matthijs, ik zat ook op Hamingen en De Witte Hull toen Tosca Niterink daar zat.

Matthijs H. zei

Anoniem bedankt voor je reactie 23 oktober.
Hier nog kort Tosca aan het woord, lees meer op hun huidige site* met tal van doldrieste avonturen en belevenissen.

Uit een interview 2014 in PAROOL door Tom Kellerhuis met Tosca Niterink, geplaatst op *Wild Wife Adventures van Anita Janssen en Tosca Niterink.

Want je was net van de drugs af? "Ja, hoor."
Daar praat je niet graag over?
"Ik heb er genoeg over verteld. Klaar uit. Ik ben er een tijdje behoorlijk in doorgeschoten.
En daarna ging het weer goed met me. Ik heb er uitgebreid voor in therapie gezeten.
Het is best moeilijk om gewoontes af te leren, dat heeft een hoop strijd gekost.
"Verslavingsartsen hebben gezegd dat je te weinig serotonine aanmaakt in je hersenen…Maar wandelen werkt heel goed."
Dat is je therapie? "Eigenlijk is het hele leven therapie."

*http://www.wildwifeadventures.nl/site/2014/interviews/ik-heb-nooit-om-mezelf-moeten-lachen

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(Hilversum, 1960) – – Vanaf 2016 hoofdredacteur van ‘Motief, antroposofie in Nederland’, uitgave van de Antroposofische Vereniging in Nederland (redacteur 1999-2005 en 2014-2015) – – Vanaf 2016 redacteur van Antroposofie Magazine – – Vanaf 2007 redacteur van de Stichting Rudolf Steiner Vertalingen, die de Werken en voordrachten van Rudolf Steiner in het Nederlands uitgeeft – – 2012-2014 bestuurslid van de Antroposofische Vereniging in Nederland – – 2009-2013 redacteur van ‘De Digitale Verbreding’, het door de Nederlandse Vereniging van Antroposofische Zorgaanbieders (NVAZ) uitgegeven online tijdschrift – – 2010-2012 lid hoofdredactie van ‘Stroom’, het kwartaaltijdschrift van Antroposana, de landelijke patiëntenvereniging voor antroposofische gezondheidszorg – – 1995-2006 redacteur van het ‘Tijdschrift voor Antroposofische Geneeskunst’ – – 1989-2001 redacteur van ‘de Sampo’, het tijdschrift voor heilpedagogie en sociaaltherapie, uitgegeven door het Heilpedagogisch Verbond

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