Duister overal

Ik ben diep, diep onder de indruk. Ik was al weken geleden getipt, maar kwam er nu pas aan toe om ook te kijken. Ik heb het over het NCRV-programma ‘Dokument’ met de aflevering ‘B.V. Het gezin’ van 14 november:

‘Miriam en Frans zorgen in hun gezinshuis fulltime voor vier pleegkinderen die op last van de rechter zijn weggehaald bij hun ouders. Kinderen die emotionele en ingrijpende gebeurtenissen hebben meegemaakt. Naast de dagelijkse perikelen hebben de gezinsouders hun handen vol aan contact met de ouders, overleg met instanties, hulpverleners en opvoedkundigen.’

De cameravrouw heeft subliem werk verricht, en ook de twee geluidsmannen zijn goed bezig geweest. De hele ploeg uiteraard, want dit kun je alleen in teamverband goed doen. Een geweldig compliment en een groot applaus. De documentaire duurt maar liefst vijftig minuten, dat geeft mooi de gelegenheid om de vier kinderen en hun ouders te portretteren, en natuurlijk ook Miriam en Frans. Er zijn verschillende herkenningspunten, zoals een bespreking in het Kindertherapeuticum in Zeist en in Christophorus in Bosch en Duin. (De bedoeling is dat de video van het programma hierbij wordt ingesloten, maar op een of andere manier lukt me dat nu nog niet goed. Aha, daar komt-ie; zo is-ie wel goed:)

Het is vierde advent. Hierbij is het volgende wel toepasselijk:

Donker wordt de aarde

Duister overal

Maar ons hart bewaarde

Licht dat blijven zal

Dat het helder brande

Lichten mag heel ver

Dan zal eens de aarde

Worden tot een ster

Deze regels kwamen al ter sprake op 9 maart in ‘Ster’, maar zonder erbij te vermelden van wie ze afkomstig zijn. Het wordt nu tijd om dat te onthullen: Lena Struik. Ik grijp terug naar een boek uit 1999, ‘Oog voor het individu. 75 jaar heilpedagogie. Nederland, Vlaanderen, Suriname’, waarover ik het op 25 juni 2009 had in ‘Heilpedagogie’. In dat boek is het derde hoofdstuk, ‘De heilpedagogie in Nederland tot 1974’, geschreven door Dick Hütter. Over ‘Het begin in Nederland’ schreef hij op de bladzijden 44 en 45:

‘Toen de arts en psychiater Bernard Lievegoed (1905-1992) in 1930 net afgestudeerd was en een bezoek bracht aan de Lauenstein en aan de Sonnenhof in het Zwitserse Arlesheim (een dependance voor mentaal gehandicapte kinderen van het Klinisch-Therapeutische Institut, de kliniek van Ita Wegman) maakte hij kennis met heilpedagogische gemeenschappen die volop in ontwikkeling waren. Hij was opgetogen en verbaasd over de intieme, op de kinderen gerichte sfeer, zowel wat betreft de bouw en de inrichting van de tehuizen, als wat de activiteiten rond de kinderen aangaat. Elders in de internaten en gestichten voor debielen en andere mentaal gestoorde kinderen werd nog steeds in bouw en organisatiestructuur uitgegaan van de gestichtsverpleging in de psychiatrie. Bij zijn bezoeken als kinderpsychiater zag hij hoe de verpleegkundigen daar bij hun liefdevolle arbeid zuchtten onder het keurslijf van de gestichtscultuur. Er kon slechts verpleegd worden en verzorgd, maar voor enige hulp bij een meer persoonlijke ontwikkeling voor de kinderen was nauwelijks gelegenheid. Zelf schreef Lievegoed in 40 jaar Zonnehuis: “Ik bracht begin november 1930 in het instituut Lauenstein te Jena een weekend door, dat beslissend werd voor mijn leven.”

Het voornemen van Lievegoed om deze vorm van heilpedagogie in Nederland in te voeren vond bij zijn hoogleraren weinig begrip. Zij dachten slechts in verplegingsvormen in gesloten en open afdelingen van krankzinnigengestichten en internaten. Kinderpsychiatrie was nog geen zelfstandig vakgebied, het speciaal onderwijs stond nog in de kinderschoenen en de grote invloed van de omgeving op het opgroeiende kind werd nog nauwelijks methodisch-therapeutisch gehanteerd.

Medisch Opvoedkundige Bureaus, gemeentelijke geneeskundige diensten, sociaal-pedagogische diensten, waarmee in latere fasen een vruchtbare samenwerking ontstond, functioneerden – maatschappelijk gezien – nog nauwelijks in de zorg voor het in ontwikkeling achterop rakende kind.

Ondanks de geringe steun vanuit de maatschappij was het in september 1931 dan toch zover. Het “Zonnehuis, medisch-pedagogische inrichting” werd officieel geopend met zes toevertrouwde kinderen, in een huurhuis aan de Taveernelaan 4 te Bosch en Duin.’

Op de volgende bladzijde lezen we dan in een apart kader:

‘In feite was de vrouw van de antroposofische huisarts Willinge Prins reeds op eigen initiatief begonnen om ontwikkelingsgestoorde kinderen in hun grote huis in Laren op te nemen en hun opvoeding naar antroposofische gezichtspunten ter hand te nemen. Toen ze hoorde van het plan van Bernard Lievegoed, bracht ze haar toen zes aanwezige pupillen in met hun lerares Lena Struik en hun parttime meewerkende euritmie- en muziektherapeute Minni Potter (de latere Frederique Langerhorst), mede ingegeven door de emigratieplannen van haar echtgenoot, die prolongatie van haar initiatief onzeker hadden gemaakt.

Samen met Truus Hinse, de echtgenote van Bernard Lievegoed, en een drietal achttienjarige meisjes uit de 12e klas van de Vrije School in Den Haag, die als tijdelijke hulp door Max Stibbe (het schoolhoofd) geworven waren, vormden Lena en Minni dus het allereerste begin [zie foto op pagina 48]. Om deze kern heen vormde zich de pioniersgroep van de vooroorlogse tijd, die hier geschetst wordt.

Truus stierf reeds enkele jaren later, Minni bleef buiten de permanente gemeenschap en van de drie scholieren van de Vrije School vertrokken er twee naar het Vrije-Schoolonderwijs en bleef alleen de derde, Didi Riehl, tot aan haar dood in de jaren zeventig aan het Zonnehuis verbonden.

Ook Lena Struik verliet na enkele jaren de kerngroep om in Schoorl een eigen huis te beginnen (Yggdrasil).’

De ‘foto op bladzijde 48’ is de beroemde foto met de eerste medewerkers van het Zonnehuis op het hek in augustus 1931. Hier staat er niet precies bij wie de zeven personen op rij zijn met in hun midden een jonge Bernard Lievegoed; ergens elders gebeurt dat wel, ik weet alleen even niet waar dat is. Maar dat maakt voor nu niet uit. In ieder geval staan de bovengenoemde personen erbij. Nu schakel ik even terug naar AntroVista op 24 november, waarop ter gelegenheid van ’10 jaar AntroVista’ het volgende werd gemeld:

‘Het tijdschrift van de Vereniging voor Vrije Opvoedkunst (VOK) verscheen voor het eerst in 1932. In ieder nummer stonden artikelen van legendarische Vrije School-pioniers, zoals:

– Henri van Goudoever,

– Herbert Hahn,

– Arnold Henny,

– Caroline von Heidebrand,

– Hans Hogewerff,

– Frits Julius,

– Ina Krediet,

– Jan van Wettum,

– Lena Struik,

– Henri Zagwijn

en vele, vele anderen.

Omdat deze teksten nadien niet opnieuw in druk zijn verschenen, waren ze al die tijd niet meer toegankelijk. Onze geëngageerde voorzitster Tineke (van de DoeHoek) stelde daarom voor om het volledige archief van Vrije Opvoedkunst te digitaliseren en online beschikbaar te maken. VOK was direct enthousiast, en een mooie samenwerking was geboren. De Iona Stichting draagt financieel bij in de totstandkoming van het project.

Vandaag beginnen we meteen goed, met de publicatie van de volledige jaargang 1936. (De eerste vier jaargangen hebben we nog niet compleet.) U ziet de tijdschriften zoals ze er echt uitzien, compleet met verkleuringen, soms schots en scheef gedrukt, in oude spelling, maar met artikelen die tijdloos actueel zijn.

Het archief is een echte schatkamer waarin u urenlang kunt rondsnuffelen, kunt studeren en ook genoegelijk kunt zwelgen in nostalgie. En iedere week wordt het uitgebreid met minstens één tijdschrift, net zolang tot het archief compleet is. vok.antrovista.com

Onze speciale dank gaat naar Gawan, voor zijn geduldig en nauwkeurig scanwerk.’

De link leidt naar het ‘Archief Vrije Opvoedkunst’:

‘In dit archief vindt u op termijn alle uitgaven van Vrije Opvoedkunst. Dit tijdschrift wordt sinds 1932 uitgegeven door de Vereniging voor Vrije Opvoedkunst, en heeft als doel informatie te verschaffen over de pedagogie die op de Vrije Scholen wordt toegepast.

In het bijzonder ook de oudere uitgaven bevatten een schat aan informatie, geschreven door bekende auteurs van het eerste uur. De meeste van deze artikelen zijn nadien niet meer in druk verschenen; door dit archief komen ze nu weer beschikbaar.

Iedere week zal een tijdschrift worden toegevoegd, waardoor u steeds iets nieuws aantreft. Het archief start met het januari-nummer uit 1936. De tijdschriften van 1932 t/m 1935 zijn momenteel nog niet allemaal voorhanden, en zullen daarom later worden toegevoegd.

Dit archief is een samenwerkingsproject met Stichting AntroVista, en wordt mede mogelijk gemaakt door de Iona Stichting.’

Mijn oog viel al gauw op ‘Vrije Opvoedkunst, Sociaal-paedagogisch Maandblad, Vierde Jaargang, No. 10, October 1936’, de bladzijden 25 t/m 28, omdat daarin een artikel van Lena Struik is opgenomen, gedateerd augustus 1936, ‘Uit het schoolleven. Wat “De Arend” in den vacantietijd beleefde’. Zij was blijkbaar al gauw nadat Bernard Lievegoed in 1935 was hertrouwd met Nel Schatborn naar Noord-Holland vertrokken. Ik wist echter niet dat zij zo’n duidelijk schrijftalent had; dat blijkt uit onderstaand artikel, dat in een gezwinde stijl is geschreven:

‘’t Is half Juli. Uit alle windrichtingen stroomen de kinderen in “De Arend” binnen. Niet alleen uit alle windrichtingen, ook uit de meest verschillende scholen komen ze: gymnasium, lyceum, montessorischolen èn van de Vrije Scholen. En dit samentreffen – men merkt het reeds na enkele uren – belooft spannend en interessant te worden.

Dat zoo duidelijk twee groepen zouden uitkomen, hadden we niet gedacht, Maar ’t wás zoo. De Vrije School-kinderen vormden de eene, de overige kinderen de andere groep. Er kan natuurlijk geen sprake zijn van te willen zeggen: Vrije School-kinderen deugdzaam, braaf, welopgevoed, de overige minder deugdzaam. Zoo ligt het vanzelfsprekend helemaal niet. Doch ik zou het misschien zóó kunnen uitdrukken:

Achter de eersten – en ieder in huis beleefde het op zijn wijze zoo – beter gezegd nog: om de eersten was een stuwende, scheppende kracht aanwezig, die ver boven het persoonlijke van het kind (dat werkelijk vaak moeilijk genoeg te benaderen en verre van eenvoudig was) uitging. Bij de anderen, waaronder heel fijne en gevoelige naturen, voelde men een zekere armoede, een ontbreken van licht en warmte, waar zij – al was het dan misschien onbewust – sterk onder leden.

De eerste avond.

Buiten loeit de wind en valt de regen bij stroomen neer. De kleinen worden naar bed gebracht en we zijn benieuwd hoe de grooten zich in dien tijd met elkander zullen vermaken. En vol vreugde beleven we, in de kamer teruggekomen, het volgende:

Allen zitten in de grootste harmonie om de groote, ronde tafel, waarop cartons, naalden en alle kleuren wol liggen uitgespreid, en onder de vanzelf-gevormde leiding van een paar, maakt ieder poppen of zijn leven er van afhangt.

Een kleine opmerking ’s middags gemaakt, was voldoende geweest, om de poppenfabriek te doen ontstaan.

Een lyceummeisje kijkt verlegen en wat minachtend. Zij lijdt zichtbaar aan minderwaardigheidsgevoel en verbergt dit onder ironie. Een aanmoediging en ze grijpt naar het materiaal en tracht in te halen, wat ze verzuimd heeft. En de stemming kan niet beter zijn. Want scheppend werken brengt vreugde en laat het dan buiten maar gieten. Den volgenden morgen: de barometer voorspelt weer het ergste.

“Mogen we teekenen?” Ze beginnen. Afdeeling gymnasium, lyceum – ook ’t kleine spitse Montessori-jongetje kijkt met groote oogen van verbazing naar al die “malle” kleurenteekeningen. ’t Jongetje verschanst zich achter zijn schrift en vult hokje na hokje in met blauw en rood, kijkt ondertusschen verstolen naar zijn slaapkameraad, die met forsche kleuren gele duinen, woeste luchten en groote meeuwen vrij en frank laat ontstaan. Een van het gymnasium, een goede teekenaarster, windt zich op. “Wat gek doen jullie het! Zóó leeren wij het”, en keurig omlijnd en omgrensd komen de boomen en vogels te voorschijn. Dagenlang – ’t laat haar niet los – moppert ze over “al dat malle geknoei”, en als we dan ook nog met waterverf gaan schilderen, breekt er een ware revolutie uit. Zoo’n gekke school! Dat zoo iets bestaat. Je kunt niet eens zóó een gezicht maken.

“Wij leeren het heel anders hoor!”

Op een ochtend wordt ze betrapt, als ze in haar teekenschrift bezig is.

“O, ik knoei maar wat,” zegt ze haastig en – ik zie: een kostelijke kleurenfantasie.

De Vrije School-kinderen zijn wat verbaasd. Ze vinden hun wijze van schilderen en teekenen heel gewoon. Ook, dat je hart warm en blij wordt, als je zoo uit blauw en geel en rood de schoonste landschappen kan laten ontstaan. En verblijdend merken we: zij becritiseeren niet de andere manier.

Nóg een merkwaardig moment.

We staan op een hoog duin en de wind doet onze haren wapperen.

Een Vrije School-meisje zegt zoo voor zich heen: “Vreemd, wat is ‘Wind’ toch eigenlijk?” Waarop onmiddellijk onze gevatte lyceumgast antwoordt:

“Ach, kind, toch niks bijzonders, verschil van luchtdruk.” De ander kan met zoo’n antwoord niets beginnen en mijmert verder. Even later klinkt het:

“Mijn broertje zegt: ‘het is de adem van God’, ’t Lyceummeisje loopt met een vaart het duin af. –

De vacantietijd gaat voort.

Als vanzelfsprekend hebben onze Vrije School-meisjes de leiding en merken het zelf niet. Ze begeleiden met harp en fluit morgen- en avondzang, zorgen voor wekmuziek op den Zondagmorgen.

Steeds nieuwe ideeën worden geboren en op regenachtige dagen ontstaan nog vele handwerken, schilderijen en boeken.

De anderen, die heimelijk toekijken, worden aangestoken en willen ook zoo wel werken en op een eigenlijk al te laat avonduur moet ik “alles” vertellen van die Vrije School en het antwoord op hun vraag: “Wie was eigenlijk Dr. Steiner?” kan niet lang genoeg zijn.

En ik weet: In veertien dagen tijd is er veel gebeurd. Sluimerende krachten zijn wakker geroepen bij enkele kinderen door “dat andere”.

En wát is dat andere?

Het is dat, wat ons Dr. Steiner in zijn – uit de diepste menschenkennis geboren – paedagogie geschonken heeft.

Diep beleefde ik weer hoe sterke moreele krachten wakker geroepen worden in den jongen mensch, die door deze door kunst doordrongen opvoeding niet alleen zijn intellect ontwikkelt, maar hoofd, hand en hart tot harmonische ontplooiing kan brengen.

Schoone bloemen kunnen zoo in de ziel opbloeien, waar het zaad gelegd wordt voor liefde en vereering voor mensch en natuur.

“Wo Liebe und Verehrung wohnen, da kehren die Götter ein.”

Deze kracht is het, die voelbaar leefde achter deze kinderen.

Treuren kan men om de teere veelbelovende knoppen, die door gebrek aan zonne-licht en warmte geen bloemen vermogen te worden. Helderder dan ooit tevoren zag ik weer de geweldige beteekenis van den grootsten opvoeder van onzen tijd: Rudolf Steiner.

Bergen – De Arend.

Aug. 1936

Lena Struik’

Tot slot van vandaag nog een paar Duitse weblogberichten. Het begon een week geleden, op 10 december, op de weblog van Jelle van der Meulen met ‘Bild mit Worten für Andrea. Der Aristoteliker am Abgrund’:

‘Weil er sich weiter vom Himmlischen entfernt hat, tritt der Aristoteliker erst nach dem Platoniker in der historischen Zeit in Erscheinung. Hinter seinem Rücken liegt ein Raum des Sterbens und des Beendens, er hat sich von den letzten Taten der Götter befreit und von der Erotik der Ideen auch. Wenn Orpheus singt, hält er den Zauber für eine Sache des Herzens, nicht des Denkens oder des Wollens.

Der Aristoteliker fühlt sich von den Göttern beauftragt, die vorhandene Welt mit seinen Händen zu betasten, mit seinen Augen zu berühren, in seinen Ohren erklingen zu lassen. Er lässt sich das Skelett eines verendeten Elefanten in Kisten bringen, sortiert und sortiert, bis er aus den trockenen Gebeinen ein Bild des Tieres gewonnen hat. Er sehnt sich danach, das Tote in seinen Vorstellungen lebendig zu machen.

Er versteht die Seele des Menschen nicht als einen Vorposten des Geistigen, sondern als einen Ausgangsort für das Physische. Er verbleibt gerne dort wo er ist, nämlich bei sich, in sich, mit sich, versteht sich allerdings als eine gebrochene Einheit in einer Welt der Vielfalt. Nicht ein angeblich ehemaliger Zusammenhang interessiert ihn, nicht die ersten oder die letzten Worte der Götter, sondern die vereinzelten Anfänge der Eigenheiten.

Der Aristoteliker liebt Verwirrungen. Er mag es, wenn er in einem Raum Dinge nebeneinander stehen und liegen und hängen sieht: einen Aschenbecher, eine Radierung von Rembrandt, eine Pflanze aus Plastik (kurz fragt er sich: ist die Pflanze echt? Und sagt dann: natürlich, auch falsche Pflanzen sind echt!), einen Filzhut, eine Bombe, eine Flasche Gerolsteiner, zwei Schuhe (der eine rot, der andere schwarz), eine Uhr aus dem achtzehnten Jahrhundert, ein leeres Handy ohne Adapter, ein Buch von Hannah Arendt...

Und er denkt: Irgendwie könnte aus den toll verwirrenden Gegenständen ein Elefant aufstehen... Der Aristoteliker spricht allerdings erst dann von Elefanten (oder Schülern von Beuys, oder Clowns, oder Terroristen – es gibt ja eine Bombe – oder von gestressten Philosophen) wenn er sich sicher ist, dass seine Schlussfolgerung transparent ist. Sein Spiel bezieht sich auf etwas, was tatsächlich vorhanden ist: auf Fett, Salz, Holz, Marmor...

Der Aristoteliker hört auf Aristoteliker zu sein, wenn er (vielleicht aus Versehen?) damit anfängt seine Wahrheiten zu konstruieren. Im Moment tun manche Aristoteliker das, weil der Zeitgeist das fordert. Elefanten werden allerdings leider nie konstruiert: Sie werden geboren, laufen in den weiten Landschaften in Afrika herum, stehen in unseren Vorstellungen (aus Kisten) auf oder werden durch Bilder an der Wand repräsentiert.

Das Konstruieren ist ein aristotelischer Akt der Selbstdestruktion. Im Konstruieren wird die leer gewordene Vergangenheit über die Gegenwart bis in die Zukunft geschoben. Die Verlängerung des hartnäckigen Schweigens der Götter bis zum übermorgigen Tag wird zwar manchmal “Transparenz” genannt, bedeutet allerdings, dass auch der Aristoteliker nichts mehr sagen darf. Er nimmt an nichts mehr teil, und konstruiert Brücken für Elefanten, die längst nicht mehr existieren. Und natürlich ist wahr: nichts ist transparenter als nichts, und nichts ist schöner, als eine Brücke ohne Besuch aus Afrika.

Der Aristoteliker hat einen Feind, der sein Freund ist, nämlich den Platoniker. Auch der Platoniker kommt (aus Versehen?) letztendlich an seinen Abgrund, es dauert nur ein bisschen länger, weil er älter ist. Es ist immer schön dabei zu sein, wenn ein Aristoteliker und ein Platoniker sich treffen und feststellen: Erst am Abgrund merken wir, dass wir Freunde sind. (Darüber vielleicht ein nächstes Mal...)’

Dit riep meteen dezelfde dag een reactie op van Sophie Pannitschka (haar introduceerde ik op 15 april 2009 in ‘Dichtbij’) op haar weblog, die doorgaat waar Jelle van der Meulen was gebleven, ‘Platoniker. Ohne den Himmel läuft nichts’:

‘Und weil der Platoniker manches nicht mitkriegt, was der Aristoteliker so macht, kommt er manchmal erst nach ihm zum Ort des Geschehens.

Und doch haben Platoniker den Zeitstrom gepachtet – für die Ewigkeit, ohne Kündigungsrecht. Ihnen gehören Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – so einfach ist das. Platoniker waren schon immer da und werden auch so lange bleiben bis kein Fünkchen falscher Hoffnung mehr bleibt. Das ewige Leben trägt sie, die Götter sind mitten unter ihnen und hauchen den Platonikern den ewigen Odem ein.

Vom irdischen Leben verstehen sie wenig. Sie sind nicht daran interessiert ein Elefantenskelett zu rekonstruieren. Sie suchen eher den Sternenstaub in zerbrochenen Schüsseln – die Nabelschnur nach oben muss sein. Jegliche Konstruktion auf Erden braucht eine Idee im Himmel. Und so steht es auch mit jeder SMS die ein Platoniker schreibt, sie handelt von grundlegenden, allumspannenden Wahrheiten.

Der Auftrag der Platoniker lautet, das Wesen der Dinge zu erhalten, ja überhaupt das Wesen sichtbar zu machen und ihm zu dienen – auf Erden. Und das ist ihnen schon lästig. Denn es geht dabei nicht um Kleinigkeiten – Tonscherben, Haarschnipsel oder deutsche Grammatik. Nein, die Wesenhaftigkeit im Großen zählt und sie ist nur in der übergeordneten Geistigkeit zu finden. Das große Wort ist Leben und der Tod ist nur durch das ewige Leben zu ertragen, ja nur dann zu denken, wenn der Geist von ihm Besitz ergreift. Ohne den himmlischen Glanz sieht jeder Stein grau aus.

Wenn ein Platoniker Freundschaft geschlossen hat, dann hat er den Menschen so in sein Herz geschlossen, dass ihn nur ein Weltuntergang daran hindern könnte diese Freundschaft zu preisen. Was ihn vernichtet sind Bemerkungen, die sein Wesen treffen. Kleine, scharfe, spitze Pfeile. Diese Verletzungen sind dann so groß, dass auch die Götter nichts mehr ausrichten können. Platoniker können ziemlich halt- und trostlos verzweifelt sein. Engherzigkeit ist etwas, mit dem sie nicht umgehen können. Sie lieben die Weite der Freundschaft und das imaginäre Band, das Menschen verbindet.

Auf die Versicherung seiner Freundschaften ist der Platoniker allerdings ständig angewiesen. Da er sich selbst nicht traut (wer kann das schon?), braucht er das Votum der anderen – von denen er besser denkt als von sich selbst. Aber eine treue Seele ist er, wenn er einmal eine Freundschaft geschlossen hat, dann wird man einen Platoniker nicht mehr so schnell los. Hoffnungskräfte tragen ihn – fast bis ans Ende der Welt. Ein Platoniker ist zwar menschlich vernetzt, aber doch ein einsamer Geselle, der den gesamten Kosmos auf seinen Schultern zu tragen vermag.

Über irdische Katastrophen geht er locker hinweg, als handle es sich um ein altes Brötchen. Sinn, Ziel und Größe zählen für ihn – keine Kisten mit Tonscherben. Das Netz der Unendlichkeit, Sinnbild des nächtlichen Sternenhimmels, ist ihm näher als mancher Bettgeselle. Das physische Leben interessiert den Platoniker nur insofern, als dass er Träger des Geistigen ist, des Weiten und Großen. Was zählt, sind die göttlichen Wahrheiten, die manch irdische Seele aufzunehmen vermag. Im Zweifel besteht das menschliche Ich aus einer Idee (was auch sonst?).

Was Platoniker lieben ist der große Wurf – die Ordnung im Universum, die sich im irdischen Leben in ein kreatives Chaos verwandelt. Systematik ist ihnen fremd (obwohl sie das Gegenteil von sich behaupten), akribische Rekonstruktion auch. Sie sind große Konstrukteure – vielleicht sogar Konstruktivisten – denn ohne Baumeister wird nichts geschaffen. Der Platoniker ist alt im Himmel und jung auf der Erde – im Zweifelsfalle zählt die Weisheit des Himmels, komme was wolle. Wenn ihm nach oben die Tür verschlossen ist – was durchaus vorkommt!!! – ist er verloren.

Denn er kann sich keinen eigenen Kosmos bauen, ihn höchstens mit Worten beschreiben, die Idee benennen. Das Große im Kleinen ja – das kann er sehen. Aber nicht umgekehrt: Das Kleine im Großen... da wird der Platoniker verlegen. Mit einer Narbe auf der Haut kann er nicht umgehen. Was er sucht ist aber gerade die Erdverbundenheit, denn er weiß, dass er nur hier Erfahrungen machen kann, auf Erden, in der Wiege der Menschheit. Eigentlich reichen ihm aber göttliche Gebote völlig aus, um einen einfachen Tag im 21. Jahrhundert zu überstehen.

Die Verlorenheit eines Platonikers findet Aufnahme im Herzen eines Aristotelikers – aber das scheint ein gefährliches und seltenes Spiel zu sein. Wenn sich die beiden am Abgrund treffen, wer sagt dann zuerst etwas? Wer traut sich? Was sprechen die beiden miteinander? Und wohin führt ihr Gespräch?’

Vandaag plaatste Jelle van der Meulen het vervolg op zijn bericht van vorige week, ‘Bild mit Worten für Andrea. (2) Der Platoniker’:

‘Der Platoniker wird weniger von einer unbefangen Neugier und eher von einer melancholischen Sehnsucht getrieben. Er spürt, er hat etwas Großes verloren, ein spontanes und unmittelbares Wissen, ohne dies zu leben, einen süß-bitteren Schmerz erzeugt. Sein Aufwachen beruht auf ein Vermissen.

Auch ihm ist klar, dass die Götter sich zurückgezogen haben, dieses Empfinden haben Aristoteliker und Platoniker gemein, spürt allerdings, dass ein letzter Rest der übersinnlichen Schöpfungskraft noch vorhanden ist, und zwar in der Wirkung der großen Ideen. Gerechtigkeit, Wahrheit, Schönheit, Liebe und Freiheit sind heiligen geistigen Bestimmungen, inneren Orten, wo die gesamte Ordnung der Dinge zelebriert werden kann.

Der Platoniker sagt nie: “Wir haben es nicht gewusst”. Er hat es immer gewusst, seine Momenten des aufwachenden Verstehens sind immer Momente des Rückkehrens. Er kann nicht etwas wissen, was er nicht einmal gewusst hat. Die Gedanke, in seinem Blickfeld auf etwas Neues zu stoßen, zum Beispiel auf einen Elefant aus dem unbekannten Indien, ist ihm fremd. Seine Beziehung zu dem Elefant hat es immer bereits gegeben, auch wenn er nie einen mit seinen Augen gesehen hat.

So wie so sind Elefanten in ihrer äußeren Erscheinung für den Platoniker nicht besonders interessant. Was ihm berührt, ist, was der Elefant “verkörpert”, was der Elefant “inne” hat. Was könnte das sein? Ich würde sagen: ein schweres und breites und stetiges Tragen, eine “saturnale” und “tiefgründige” Präsenz, ein kosmisches Gedächtnis auch... (Um den Platoniker zu verstehen, braucht der Aristoteliker eine Menge Anführungszeichen.)

Der Platoniker hört auf Platoniker zu sein, wenn er (vielleicht aus Versehen? Oder aus Verzweiflung?) damit anfängt seine Wahrheiten zu konservieren. Im Moment tun manche Platoniker das, weil der Zeitgeist darum bittet. Gerechtigkeit, Liebe und Freiheit können allerdings leider nicht konserviert werden, in Konzepten nicht, in Programme nicht, nicht einmal in der Sprache. Die große Ideen gehen wie Elefanten in der geistigen Welt frei herum.

Das Konservieren ist ein platonischer Akt der Selbstzerstörung. Es bedeutet im Grunde genommen, dass den Ideen das Lebenselixier genommen wird, und ja: Auf den Rücken der Elefanten bluten die Streifen der Peitsche. (In der deutschen Politik gibt es im Moment ein klares Beispiel eines Platonikers, der vor dem Abgrund steht, nämlich Oskar Lafontaine. Immer wenn er spricht, muss er jemand weh tun.)

Manche Platoniker meinen spontan, dass sie beides sind, Platoniker UND Aristoteliker. Das beruht allerdings auf ein Missverständnis aus Arroganz und Ignoranz, das nur bei Platoniker vorkommt. Manchmal meinen sie nämlich zu sein, was sie sich vorstellen können, dass sie sind. Bei Aristoteliker ist das übrigens umgekehrt, sie können sich manchmal nicht einmal vorstellen, dass sie Aristoteliker sind. Der Aristoteliker meint, dass die Idee “Aristoteliker” nicht existiert. Der Platoniker ist manchmal nichts, weil er meint alles zu sein, der Aristoteliker ist alles, weil er meint nichts zu sein.

Schon ein verrücktes Spiel... Als ich diese Sätze schreibe, sitze ich in einem Bar in Gandia, eine Kleinstadt in Spanien. Der Kellner ist Idee-sei-dank ein Platoniker, er präsentiert mir mein café solo nicht nur, als wäre es ein Kunstwerk, sondern verspricht mir mit seinen feinen Gebärden den definitiven Rückkehr zu der vollen und runden Idee des Kaffees.’

Sophie Pannitschka blijft niet achter, en heeft ook vandaag een vervolg met ‘Aristoteliker. Das Detail’:

‘Und seit einer Woche schaue ich mir die Welt aus doppelter Perspektive an – so gut das einer Platonikerin gelingt... Wenn sie genau hinschauen muss, wenn sie zwei- oder dreimal so lange vor einem Kunstwerk stehen bleibt, wenn sie ins Detail geht. Wenn sie nicht von oben, sondern von unten schaut. Wenn sie nicht nach den Sternen, sondern nach den Dingen greift. Die Aristotelikerin in mir spricht eine andere Sprache. Und es ist schon wahr, die Platonikerin ist die arrogantere und überheblichere der beiden.

Und weil die Welt aus der Sicht von Platonikern und Aristotelikern so ganz anders aussieht, ist kaum vorstellbar, dass die beiden über die gleichen Dinge reden. Ja, die Dinge. Was für den Platoniker groß und weit ist, ist für den Aristoteliker klein und fein. Er kann “die Dinge” in sich aufnehmen und gleichzeitig “zum Ding” werden. So wie Walter Benjamin, der die kleinen und feinen Dinge in seinem Alltag sprechen lassen konnte. Da wird von einer Nähspule berichtet, oder von einem Ornament an einer Haustür...

Aristoteliker sind im positivsten Sinne kurzsichtig, sie nehmen Farben, Formen, Gerüche und kleine Nuancen wahr, während der Platoniker in die Ferne schweift. Da wo er die Dinge mit seinen Gedanken umarmen kann, ist der Aristoteliker tatsächlich vor Ort. Das visuelle, auditive, haptische Erlebnis zählt für ihn. Und das im Hier und Jetzt. Und zwar nur im Hier und Jetzt. Die Unmittelbarkeit, die einzelnen Momente werden geheiligt, Zeit und Raum werden ihm zum Tempel – und wenn es nur für Minuten ist.

Neue Blickwinkel werden in vertrackten Situationen von Aristotelikern eingebracht. Sie vermögen es, sich drei cm weiter nach links oder rechts zu bewegen und von dort zu schauen. (So etwas hält ein Platoniker nicht einmal für denkbar, wenn er sich bewegt, dann gleich Hunderte von Metern…) Und weil die Aristoteliker so unbefangen aufs Detail schauen, sind sie auch die besten Chirurgen. Materie ist ihnen vertraut, sie nehmen sie unbeschwert hin – schauen so, als wenn sie etwas zum ersten Mal sehen...

Das Schicksalsnetzwerk des Aristotelikers ist genauso groß wie das des Platonikers. Die Bedeutung der Beziehungen ist aber eine ganz andere. Wo der Platoniker nach einem langen Leben fünf Namen nennt, kommt der Aristoteliker kaum an ein Ende seiner Aufzählung. Für ihn gelten andere Gesetze. Er hat unendlich viele Freunde – und jeden für einen anderen Bereich seines Lebens. Für den Aristoteliker hat jeder Freund einen eigenen Ort in ihm, eine spezielle Bedeutung, einen besonderen Anknüpfungspunkt.

Es scheint mir relativ einfach zu sein, den Unterschied zwischen Platonikern und Aristotelikern durch ihre scheinbare Gegensätzlichkeit sichtbar machen. Im Grunde genommen geht es ihnen aber um die gleiche Sache. Sie wollen in Raum und Zeit leben und zwischen Geburt und Tod die Erde durchstreifen, ergreifen und vergeistigen. Der Platoniker trachtet dabei danach, seine große Vergangenheit in die Zukunft zu transportieren. Und der Aristoteliker versucht die große Zukunft schon aus der Vergangenheit heraus zu beschreiben.

Die beiden treffen im Hier und Jetzt aufeinander – und nur dort. Wenn dieses Treffen nicht am Abgrund geschieht, dann gehen sie locker aneinander vorbei. Wenn sie sich aber an der Kante treffen, dann wird das Leben für beide neu, anders, aufregend. Es kann unerträglich werden, weil sie einander nicht trauen. Aber es kann auch ein Fest werden, denn sie sind so unterschiedlich wie nur etwas und brauchen einander darum so sehr, um dem materiellen Dasein etwas abzugewinnen.

Puh... geschafft. Ich muss gestehen, es ist nicht leicht, aus der Perspektive eines Aristotelikers zu schreiben, ja fast nicht möglich. Für eine weitsichtige Platonikerin ist das Detail ein Stolperstein, über den sie leicht und locker und schnell hinweggehen möchte, bevor sie den blauen Fleck am Fuß genauer untersucht und die Äderchen zählt, die nun hervortreten. Vielleicht können Platoniker tatsächlich etwas lernen, wenn sie mit einer aristotelischen Brille durch den Tag wandern, das Angebot muss allerdings stimmen, sonst schaut sich der Platoniker nach einer größeren Idee um.’

Dit wilde ik u vandaag op deze vierde Adventszondag natuurlijk niet onthouden.

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