Zuiver

Net zoals ik donderdag 25 november in ‘Buchmesse’ putte uit het het novembernummer van Die Drei met een verslag van Helge Mücke, zo doe ik ook vandaag, maar nu met een boekbespreking. Hoewel – het is meer dan alleen een boekbespreking. Daarom is dit artikel ook opgenomen in de rubriek ‘Forum Anthroposophie’ op de bladzijden 61 tot 64. Het is geschreven door Steffen Hartmann. Die overigens een interessante (beroeps)biografie heeft. Ik lees bij ‘MenschMusik Hamburg’:

‘Der Verein MenschMusik e.V. wurde 2007 von Matthias Bölts und Steffen Hartmann gegründet als Rechtsträger von MenschMusik Hamburg, ehemals Musikseminar Hamburg. 2008 sind die “Coolen Streicher” unter der Leitung von Gesa Riedel in den Verein eingetreten.’

En over hemzelf:

‘Steffen Hartmann: Klavier, Liedbegleitung, Musikgeschichte, Phänomenologie und Anthroposophie

Steffen Hartmann, geboren in Freiburg im Breisgau, studierte Klavier in Hamburg bei Karin van Buiren. Während seines Studiums besuchte er Meisterkurse bei Prof. Martin Hughes und Prof. Konrad Elser. Außerdem erhielt er Unterricht in Historischer Aufführungspraxis bei Prof. Gerhart Darmstadt. Eine intensive künstlerische Zusammenarbeit verbindet ihn mit der Sopranistin Marret Winger. Zusammen mit der Sopranistin gab er zahlreiche Liederabende, unter anderem beim Schleswig-Holstein Musik Festival, bei den Sommerlichen Musiktagen Hitzacker, bei der Internationalen Hugo Wolf Akademie Stuttgart, bei der Académie Musicale de Villecroze und beim SWR in dem Film “Meistersinger mit Dietrich Fischer-Dieskau” (2003). Das Liedduo besuchte prägende und nachhaltig inspirierende Meisterkurse bei Dietrich Fischer-Dieskau. Weitere künstlerische Anregungen erhielt es außerdem von Elly Ameling, Rudolf Jansen und Burkhard Kehring.

Steffen Hartmann war Kursbegleiter bei den letzten beiden öffentlichen Meisterkursen von Elisabeth Schwarzkopf in der Villa Schindler in Telfs. Elisabeth Schwarzkopf förderte ihn intensiv als Liedbegleiter in ihren letzten drei Lebensjahren. Der Pianist unterrichtete von 2003 bis 2007 als Dozent für Klavier und Liedbegleitung am Musikseminar Hamburg. Von 2007 bis 2008 folgte er einem Lehrauftrag für Liedbegleitung und Liedgestaltung an der Hochschule für Musik in Osnabrück. 2008 gründete er das Institut MenschMusik Hamburg, zusammen mit Matthias Bölts und weiteren Kollegen, das neue Wege in der Musikerausbildung beschreitet. Am Institut unterrichtet er Klavier, Liedbegleitung, Musikgeschichte, musikalische Phänomenologie und Anthroposophie.

Der Pianist ist Stipendiat der Richard-Wagner-Stipendienstiftung sowie Finalist des Internationalen Schubert Wettbewerbs in Graz 2006. Im Dezember 2007 erschien seine von der Fachpresse hoch gelobte Debüt-CD, auf der er die Sopranistin Marret Winger mit Liedern von Hugo Wolf begleitet (bei TACET). Diese Debüt-CD wurde von der renommierten spanischen Musikzeitschrift scherzo mit einem disco excepcional ausgezeichnet. Weitere Aufnahmen beim NDR und ORF bezeugen seine künstlerischen Aktivitäten. Steffen Hartmann schreibt regelmäßig für die Zeitschriften “dieDrei” und “Der Europäer” Aufsätze zu verschiedenen Themenschwerpunkten und Forschungsgebieten, u.a. zu Philosophie und Anthroposophie, methodische Grundlagen der Anthroposophie, Engelerkenntnis, Meditation und Tonerleben.

Referenzen:

“Der Pianist Steffen Hartmann hat einen großen Eindruck auf mich gemacht. Sowohl als Solist als auch als Begleiter ist er einer der hervorragendsten Musiker, den ich seit langem gehört habe. Sein Spiel ist hochkultiviert, originell und von der größten Empfindsamkeit. Er besitzt eine wunderbare Technik und eine starke Bühnenpersönlichkeit.”

Peter Feuchtwanger, London, 26.9.2006

“Steffen Hartmann hat als Liedbegleiter an mehreren meiner Meisterkurse teilgenommen. Er erwies sich als klavieristisch reifer, verständnisvoller und flexibler Musiker, der das Zeug hat, als Kammermusiker und Liedspezialist jungen Menschen eine Menge Wissen und Erfahrung mitzugeben. Es gibt nicht mehr viele junge Menschen, die es auf seine Weise verstehen, zwischen den musikalischen Zeilen zu lesen und doch bei größter Genauigkeit die Freiheit des interpretatorischen Individuums zu wahren. Ein Institut, das sich seiner lehrenden Mitarbeit erfreuen wird, kann man nur beglückwünschen.”

Dietrich Fischer-Dieskau

Steffen Hartmann “wusste seine Begleitungen mit erkennbarer Reflexion, neuer Sicht und Deutung in aller Klarheit offenzulegen – ein beeindruckender Pianist.”

Stuttgarter Nachrichten, 25.11.2008’

Maar goed, het gaat nu natuurlijk om wat hij over Mieke Mosmuller schrijft. Mieke Mosmuller is hier nog nauwelijks ter sprake geweest. Ik lees meer over haar op de website van haar uitgeverij Occident:

‘Mieke Mosmuller-Crull (1951) werd geboren in Amsterdam. Ze ging daar naar het Barlaeus Gymnasium en studeerde vervolgens geneeskunde aan de Universiteit van Amsterdam. Haar liefde voor de hoofdstad was steeds vermengd met liefde voor Limburg, waar haar moeder vandaan kwam en een groot deel van de familie woonde. In het vijfde studiejaar ontmoette zij Jos Mosmuller, Limburgse student geneeskunde in Amsterdam. Samen vestigden zij zich als apotheekhoudende huisartsen in Limbricht (Sittard), kregen daar drie kinderen, ontdekten de homeopathie als buitengewoon werkzame geneeskunde en vonden de kentheoretische ondergrond voor deze wonderwerking in de anthroposofie van Rudolf Steiner. In 1986 vestigden zij zich in Den Haag. Aan de hand van intensieve meditatieve bestudering van o.a. Die Philosophie der Freiheit van Rudolf Steiner kwam een volkomen zelfstandige innerlijke ontwikkeling op gang. Van 1984 tot 1998 waren beiden lid van de Antroposofische Vereniging en tevens van de Freie Hochschule für Geisteswissenschaft.

Met de zelfstandige beleving van de Geest, uitgaande van het zuivere denken, kwam zij in oppositie met de heersende antroposopfische levens- en meditatiepraktijk, met de vertegenwoordigers daarvan. Conflicten waren er weliswaar niet, maar zij kon haar werk niet in de bestaande structuren binnenvoeren. Uiterlijk leidde dit in 1994 tot het schrijven van een filosofisch-spiritueel getuigenis van het reële beleven van de geest: Zoek het licht, dat op gaat in het westen, dat door Jos Mosmuller werd gepubliceerd (Occident). In 1998 kwam het tot een openlijk erkennen door het bestuur van de Nederlandse Antroposofische Vereniging, dat Rudolf Steiner – door Mieke Mosmuller steeds genoemd de Meester van het Avondland – zich enkele malen discriminerend ten aanzien van rassen en volken zou hebben geuit. Zelf zou zij deze uitlatingen eenvoudig hebben kunnen verklaren waardoor het duidelijk zou zijn geweest, dat er van discriminatie bij de Meester van het Avondland nooit sprake is geweest. De gedurende lange tijd beproefde waarneming, dat Rudolf Steiner zich in de geest al lang niet meer met de Vereniging verbinden kon, werd door deze gebeurtenis uiterlijk bevestigd. Mieke en Jos Mosmuller namen afstand van de vereniging.

Sinds 1994 heeft zij 21 boeken gepubliceerd, waarvan 10 (ook) in de Duitse taal. Ze heeft haar waarnemingsvermogen voor de geest niet alleen beschreven, maar ook omgevormd in romans, waarin de verschillende menselijke vermogens en kwaliteiten gepersonifieerd verschijnen. Van 1995 tot aan zijn dood voerde zij gesprekken met Toon Hermans. In 1998 verscheen het boek Gewoon God, waarin de gesprekken door haar zijn opgetekend.

In 2008 treedt Mieke Mosmuller voor het eerst onverbloemd naar buiten met haar in vele jaren opgebouwde inzichten met betrekking tot het ware wezen van de anthroposofie. Haar biografie mag duidelijk maken, dat deze nieuwe boeken enerzijds de betekenis van een rechtvaardiging van de ware anthroposofie en haar grondlegger, de Meester van het Avondland, hebben, dat zij anderzijds niet anders kunnen zijn dan een aanklacht tegen de huidige vorm en de vertegenwoordigers van de anthroposofie.’

Er wordt steeds consequent ‘anthroposofie’ met een ‘h’ geschreven, maar gek genoeg niet aan het begin van de tweede alinea, daar staat opeens ‘antroposopfische levens- en meditatiepraktijk’. Ik heb het maar laten staan, zo staat het immers ook op de website. Goed, dit is voldoende ter inleiding, nu Steffen Hartmann in Die Drei, onder de titel ‘Das Tor zur geistigen Welt. Versuch eines Dialoges’. Dit is naar aanleiding van haar boek Das Tor zur geistigen Welt. Seine Riegel und Scharniere, Occident Verlag, Baarle-Nassau 2010, 321 Seiten, 19,50 EUR.:

‘Mieke Mosmuller bearbeitet in ihrem Buch Das Tor zur geistigen Welt. Seine Riegel und Scharniere ein grundlegendes Thema der Philosophie und Anthroposophie Rudolf Steiners: die Beobachtung des Denkens. Gleichzeitig hat sie ihre Ausführungen mit einer scharfen Kritik an Michael Muschalle und Renatus Ziegler verbunden. Die kritisierten Bücher habe ich seinerzeit in dieser Zeitschrift ausführlich besprochen,(1) so dass ich nun voller Interesse an das neue Werk von Mosmuller herangetreten bin.

Mieke Mosmuller schreibt engagiert, mutig, sich auf eigene geistige Erfahrungen stützend, die sie auch authentisch und nachvollziehbar ausspricht. Ihr Grundanliegen ist es, zu zeigen, dass eine aktuelle Beobachtung des gegenwärtigen Denkens sehr wohl möglich ist. Entgegen anders lautender Aussagen Rudolf Steiners im dritten Kapitel der Philosophie der Freiheit, entgegen auch den Interpretationen der Philosophie der Freiheit von Muschalle und Ziegler, wie Mosmuller sie auffasst.

Um zu verstehen, wo Mosmuller ansetzt, muss man ihr spirituelles Grunderlebnis, das sich aus einem intensiven Üben und Meditieren der Philosophie der Freiheit ergab, ins Auge fassen: »In der Meditation ereignete sich ein Ruck: Es realisierte sich gleichsam der Ausnahmezustand. Ich empfand, wie ich mich denkend aus meinem Denken entfernte, wie dieses sich spaltete, wie mein meditatives Denken buchstäblich in die Anschauung trat, in die denkende Anschauung. Auf dem Stuhl befand sich ein sinnvolles Kraftgebilde, ich selbst war außerhalb, obwohl auch das Kraftgebilde ich selbst war, es erhielt sein Dasein aus dem herausgetretenen Selbst, dieses letztere lieferte die Energie, die Tätigkeit dafür, befand sich selbst jedoch als Beobachter außerhalb. Eine Zweiteilung trat auf, die sich nur im Denken vollzog. Der Beobachter schaute das Hervorgebrachte im Gegenüber an, schaute es denkend an.« (S. 62)

Dieses Erlebnis als solches ziehe ich persönlich gar nicht in Zweifel; im Gegenteil, aufgrund eigener meditativer Erfahrungen kann ich nur bestätigen, dass es möglich ist, ein denkendes Hervorbringen zu vollziehen und zugleich lichtvoll anzuschauen. Es ist möglich, durch geistige Schulung, das Denken als aktuelles Kraft- und Bilde-Erlebnis zu haben und dabei das gewöhnliche gegenständliche Bewusstsein hinter sich zu lassen. Über die damit einher gehende Spaltung der Persönlichkeit während der Geistesschulung hat Rudolf Steiner auch gesprochen, z.B. in Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?

Die Frage ist allerdings: Wird von diesem Erlebnis in der Philosophie der Freiheit gesprochen? Ist das der Ausnahmezustand des dritten Kapitels? Oder wird dieses geistige Erlebnis erst zu Beginn des neunten Kapitels der zweiten Auflage angesprochen? Ist das die Intuition der Wesenheit des Denkens im Sinne der Philosophie der Freiheit? Oder aber ergibt sich dieses geistige Erleben organisch aus einem Übweg, der mit der Philosophie der Freiheit beginnen kann, wird aber in ihr selbst weder direkt thematisiert, geschweige denn vorausgesetzt?

Das sind Fragen, die man berechtigterweise stellen kann. Mosmuller geht allerdings von vorneherein von der »Sicherheit über die Möglichkeit einer Beobachtung des aktuellen Denkens – in Gleichzeitigkeit« (S. 9) aus und kommt zu einem vernichtenden Urteil über Muschalle und Ziegler, die dies nicht tun. Die genannten Autoren nehmen zunächst einfach Formulierungen Rudolf Steiners ernst, die die Beobachtung des gegenwärtigen Denkens kategorisch ausschließen: »Ich kann mein gegenwärtiges Denken nie beobachten; sondern nur die Erfahrungen, die ich über meinen Denkprozess gemacht habe, kann ich nachher zum Objekt des Denkens machen. Ich müsste mich in zwei Persönlichkeiten spalten: in eine, die denkt, und in die andere, welche sich bei diesem Denken selbst zusieht, wenn ich mein gegenwärtiges Denken beobachten wollte. Das kann ich nicht. Ich kann das nur in zwei getrennten Akten ausführen …« So weit Rudolf Steiner an zentraler Stelle im dritten Kapitel.

Auferstehung im Denken

Der spirituelle Ruck Mosmullers und die zitierten Aussagen Steiners stehen in einem krassen Gegensatz. Das weiß natürlich auch Mosmuller. Sie interpretiert diese Problematik folgendermaßen: »Dieses dritte Kapitel schildert die Verhältnisse im toten Denken. Der empfundene Ruck ist die Bewegung der Auferstehung im Denken, der Übergang zum Leben.« (S. 65) Auch dieser Anschauung kann ich folgen. Man geht dann davon aus, dass das »nie« Rudolf Steiners nur das Verstandesdenken betrifft und im fortschreitenden geistigen Schauen aufgehoben wird. Ich verstehe in diesem Zusammenhang nur nicht, warum Mieke Mosmuller Menschen wie Muschalle und Ziegler, die sich intensiv und äußerst differenziert mit den »Verhältnissen im toten Denken« beschäftigen, wie Rudolf Steiner selbst das ja auch getan hat, als Gegner der Anthroposophie hinstellt, ja von einer »Anti-Philosophie der Freiheit« spricht.(2) Weil diese Autoren auf dem Forschungsweg (noch) nicht so weit fortgeschritten sind wie Rudolf Steiner selbst? Und: Ist es nicht gerade das tote Denken in seiner reinen Form, welches die Freiheit des Menschen ermöglicht, weil dieses tote Denken bloßes Bild ist, ohne Eigenkraft, völlig freilassend?

Es scheint mir, dass Mosmuller bei allem berechtigten Eintreten für die Möglichkeit, die Schwelle zur geistigen Welt real zu überschreiten, doch auch gewaltig über das Ziel hinaus schießt. Das Werk Rudolf Steiners ist hoch komplex und vielschichtig, und den kritisierten Autoren Muschalle und Ziegler muss man mit Sicherheit zugute halten, dass sie dieser Vielschichtigkeit gewissenhaft Rechnung zu tragen versuchen. Für Mosmuller ist beispielsweise klar: »Wenn man sich aber vergegenwärtigt, dass beim geistigen Forschen Wahrnehmung und Begriff immer in einem Akt gegeben sind, ist es klar, dass in diesem Fall ein Wahrnehmen auch ein Beobachten ist.« (S. 99f.) Verhält sich die Sache so? Rudolf Steiner hat 1924 seine Grundlinien mit einer ausführlichen erkenntnis-methodischen Anmerkung versehen, die die ganze anthroposophische Forschung in ein bestimmtes Verständnis der Idee des Erkennens stellt:

»Damit ist die Frage: ›Was ist Erkennen?‹ dem Prinzipe nach beantwortet. Diese Antwort wird keine andere dadurch, dass die Frage ausgedehnt wird auf die Anschauung des Geistigen. Deshalb gilt, was in dieser Schrift über das Wesen der Erkenntnis gesagt wird, auch für das Erkennen der geistigen Welten, auf das sich meine später erschienenen Schriften beziehen ... Die Trennung von Wahrnehmung und Gedanke hat für die objektive Welt gar keine Bedeutung; sie tritt nur auf, weil der Mensch sich mitten in das Dasein hineinstellt. Für ihn entsteht dadurch der Schein, als ob Gedanke und Sinneswahrnehmung eine Zweiheit seien. Nicht anders ist es für die geistige Anschauung. Wenn diese durch die Seelenvorgänge auftritt, die ich in meiner späteren Schrift Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten? beschrieben habe, dann bildet sie wieder die eine Seite des – geistigen – Seins; und die entsprechenden Gedanken vom Geistigen bilden die andere Seite.«

Aus diesem Zitat geht hervor, dass in der geistigen Forschung, wie Rudolf Steiner sie auffasst, die geistigen Wahrnehmungen mit Begriffen erkennend durchdrungen werden müssen, wie das in der gewöhnlichen Wissenschaft mit den Sinneswahrnehmungen auch der Fall ist – dann erst entsteht Geistes-Wissenschaft. Dies scheint mir der springende Punkt des ganzen Streites zu sein! Mosmuller entwickelt jedoch in ihrem Buch weder die Idee des Erkennens noch die Idee der Freiheit, behauptet aber, Muschalle und Ziegler würden den Zugang zur geistigen Welt verschließen, indem sie das Erkennen in die Verhältnisse im toten Denken hineinbannen. (S. 142ff., S. 209f., S. 223f.) Renatus Ziegler hingegen spricht ganz klar davon, dass der Ausnahmezustand zu einer Schwelle führt: »die Grenze zur aktuellen Geisterfahrung, zur unmittelbaren Präsenz geistiger Phänomene im Umkreis des denkenden Selbsts in Form der Intuition.« (Ziegler, S. 83) Und er führt weiter aus, wie der eigentliche Sinn des Ausnahmezustands in der Bewusstmachung und Überwindung der Schwelle liegt. Vor dem Hintergrund dessen, was Ziegler in seinem Buch geistig entfaltet, erscheint einem der Kampf Mieke Mosmullers an manchen Stellen ihres Buchs wie ein Kampf gegen Windmühlen...(3)

Anthroposophie im Dialog?

In einer wesentlichen Dimension scheint es mir darum zu gehen: Wie kommen Anthroposophen miteinander ins Gespräch? Wie können wir lernen, Kritik zu üben, die sich als fruchtbar erweist? Wie können wir uns gegenseitig helfen, die Tiefe und Größe des Werks Rudolf Steiners immer besser zu verstehen? Wohl kaum durch pauschale Urteile wie: »Was ich bei allen Untersuchungen Muschalles als ein Problem erlebe, ist, dass er kein Realist im Sinne der Scholastik ist, sondern ein Nominalist. « (S. 118) Weil Muschalle die Worte, die Steiner gebraucht, akribisch ernst nimmt und ihren jeweiligen Bedeutungshintergrund exakt zu verstehen sucht, und weil er dabei zu anderen Ergebnissen kommt als sie selbst, bezeichnet Mosmuller ihn als Nominalisten. Im Zusammenhang damit weist sie auch auf Thomas von Aquin und den mittelalterlichen Universalienstreit hin, allerdings ohne die denkende Selbsterkenntnis, wie sie Thomas versteht, näher zu berücksichtigen.(4) –

Mosmuller geht von einer methodischen Voraussetzung aus, die ich gerne in Frage stellen möchte: »Jeder, der die gedankliche Arbeit eines anderen Menschen bespricht, stellt sich eigentlich über ihn. Denn er setzt voraus, dass er auf einem höheren Standpunkt stehen kann, von wo aus er einen Überblick über die Arbeit hat und deshalb besser sieht als der Verfasser. So stellt sich Muschalle über Witzenmann, und Mosmuller stellt sich über beide.« (S. 116) Ist das zwangsläufig so? Gibt es nicht eine Möglichkeit, jenseits der sich überhebenden Kritik miteinander zu kommunizieren, und zwar den Dialog? Man denke etwa an die platonischen Dialoge und die Tradition des Erkenntnisgesprächs.

Ein Dialog kann zustande kommen, wenn ich meinem Gegenüber zuhöre, wenn ich versuche, ihn zu verstehen, auch über einzelne Worte hinaus. In schwierigen und weitverzweigten Erkenntnisfragen von Gegnerschaft zu sprechen, halte ich auf dem Weg der Wahrheitssuche für unfruchtbar; zumal wenn die »Gegner« sich gewissenhaft und begründet auf das Wort Rudolf Steiners stützen. Ist es nicht hermeneutische Naivität, zu meinen, die Aussagen Rudolf Steiners zur Beobachtung des Denkens ließen nur eine einzige Deutung, nur ein Verständnis zu, nämlich das eigene? Entspringt es nicht einem alten, geradezu inquisitorischen Denken, abweichende Deutungen in die Ecke der »Gegnerschaft « zu stellen?

Was mich dabei persönlich betroffen macht, ist, dass Mieke Mosmuller für den Christus-Impuls im Denken einsteht und gleichzeitig in ihrem Aburteilen von Muschalle und Ziegler ein unchristliches Element – im Sinne des Christuswortes Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet (Matth. 7,1) – wahrnehmbar ist. Gäbe es für Mieke Mosmuller nicht eine Möglichkeit, ihren Brüdern auf dem Weg zur Geist-Erkenntnis, Muschalle und Ziegler, die Hand zu reichen? Diese Möglichkeit kann sicher nicht bloß beobachtend aufgefunden werden, sie muss geschaffen werden.

1. Siehe zu Intuition und Ich-Erfahrung von Renatus Ziegler, in: die Drei 7/2006, und zu Beobachtung des Denkens bei Rudolf Steiner von Michael Muschalle, in: die Drei 1/2008.

2. Siehe das Kapitel »Die Gegnerschaft der Anthroposophie in der heutigen Zeit«, in Mieke Mosmuller: Der lebendige Rudolf Steiner, Occident Verlag 2008.

3. Ähnliches ließe sich mit Bezug auf Muschalle sagen. Der Leser vergleiche einmal, was Muschalle über die Anschauung des gegenwärtigen Denkens schreibt, in Michael Muschalle: Studien zur Anthroposophie, Band 2, S. 329ff.: »Es gibt im Vortragswerk Steiners anschauliche Schilderungen darüber, wie auch das gegenwärtige Denken in seiner ätherischen Eigenart und Wirksamkeit gegenüberstellend wahrgenommen oder angeschaut werden kann. ... Was hier deutlich wird, ist, dass es bezüglich der Wahrnehmung des Denkens auch einen gegenüberstellenden Standort gibt, der nicht zeitversetzt gegenüberstellt wie bei der Erkenntnis des Denkens im gewöhnlichen Bewusstsein, sondern der ... das gegenwärtige Denken oder Gedankenleben von einem geistigen Außerhalb simultan gegenüberstellend anschaut.«

4. Bei Thomas von Aquin finden sich Aussagen, die die Mehrstufigkeit der denkenden Selbsterkenntnis unterstreichen und sich geradezu wie ein Kommentar zum dritten Kapitel der Philosophie der Freiheit lesen: »Denn dass wir Geist haben, nehmen wir nur wahr, wenn wir wahrnehmen, dass wir erkennen, wie der Philosoph [Aristoteles; S.H.] im 9. Buch der Ethik erklärt. Niemand aber wird sich bewusst, dass er erkennt, wenn er nicht etwas geistig Erkennbares [einen ideellen Inhalt; S.H.] erkennt. Daraus geht klar hervor, dass die Erkenntnis eines geistig Erkennbaren der Erkenntnis, dass man erkennt, vorausgeht, und folglich auch der Erkenntnis, dass man Geist besitzt. Deshalb kann das Einströmen des natürlichen Geisteslichtes nicht das Erste sein, was von uns erkannt wird; und noch viel weniger kann irgendein anderes Einströmen eines Lichtes das Erstes sein, was wir erkennen.« De trinitate (1. Frage, 3. Art.)’