Conferentie

Op de website van de Antroposofische Vereniging in Nederland werd het al langere tijd aangekondigd, maar nu is het zover dat zij ook werkelijk plaatsvindt: een ‘Conferentie voor klassenleden: De weg door de eerste zeven klassenuren’. Gisteren begonnen, morgen weer ten einde, zoals nu nog op de website te lezen valt:

‘Van vrijdagavond 28 tot zondagmiddag 30 augustus 2009 vindt in Antropia in Driebergen een conferentie plaats voor klassenleden over de weg door de eerste zeven klassenuren. Deze bijeenkomst komt tegemoet aan de veel gehoorde vraag naar de samenhang tussen de verschillende klassenuren en de weg die we door de uren gaan. Het programma omvat vrij gehouden klassenuren, beschouwingen over de eerste zeven klassenuren en euritmische presentaties van die uren. Daarnaast zijn er werkgroepen met kunstzinnige verwerking en is er de mogelijkheid uit te wisselen over de betekenis van het lidmaatschap van de Vrije Hogeschool voor Geesteswetenschap.’

Er staat nog steeds een ‘voorlopig programma’ bij vermeld, maar ik neem aan dat dit inmiddels wel definitief is:

‘Vrijdag 28 augustus
20.00 uur Opening van de conferentie.
Inleiding op de euritmiepresentaties
Matthijs Chavannes: het eerste klassenuur
Euritmiepresentatie: het eerste klassenuur

Zaterdag 29 augustus
10.00 uur Euritmiepresentatie: het tweede klassenuur
Hilda Boersma: het tweede en derde klassenuur
11.15 uur Pauze
11.45 uur Kunstzinnige verwerking: euritmie, schilderen, boetseren, vormtekenen.
14.15 uur Euritmiepresentatie: het derde klassenuur
Ron Dunselman: de weg naar “broeders en zusters”
15.30 uur Pauze
16.15 uur Gespreksgroepen: hoe geef ik uitdrukking aan mijn klassenlidmaatschap
19.30 uur Euritmiepresentatie: het vierde klassenuur
Rob Otte: het vierde en vijfde klassenuur
Euritmiepresentatie: het vijfde klassenuur

Zondag 30 augustus
10.00 uur Euritmiepresentatie: het zesde klassenuur
Madeleen Winkler: het zesde en zevende klassenuur
Euritmiepresentatie: het zevende klassenuur
11.15 uur Pauze
11.45 uur Kunstzinnige verwerking: euritmie, schilderen, boetseren, vormtekenen.
14.15 uur Euritmiepresentatie: het eerste klassenuur
Roel Munniks: de weg door de eerste zeven klassenuren
Euritmiepresentatie: het zevende klassenuur
Afsluiting
16.00 uur Einde.’

Dat ziet er mooi uit. Er staat wel onder: ‘Alleen voor leden’. Dat betreft dan het lidmaatschap van de Vrije Hogeschool voor Geesteswetenschap, zoals dat ook in de tekst hierboven impliciet is aangegeven (het is wel gek dat dat niet wat duidelijker is gebeurd en deze eigenlijke context van de ‘klassenuren’ ontbreekt). Over die speciale Hogeschool voor Geesteswetenschap heb ik hier vaker geschreven, bijvoorbeeld op 1 december 2008 in ‘Tweehonderd’. Wil je echter over het hier en nu ervan in het Nederlands meer lezen, is er vrij weinig over beschikbaar helaas. Er is nog niet zo’n mooie uitgave als onlangs verscheen bij de Rozekruis Pers, ‘Geroepen door het Wereldhart’:

‘In Geroepen door het wereldhart geeft Peter Huijs een verslag van de ontwikkeling van het geestelijk streven van de afgelopen anderhalve eeuw. In dit complexe esoterische veld hervinden de gebroeders Leene in 1935 de zeventiende-eeuwse manifesten van de rozenkruisers. Huijs schetst de geschiedenis van het Rozekruisers Genootschap, het latere Lectorium Rosicrucianum. Deze moderne inwijdingsschool staat geheel in het teken van de bevrijding van het hogere leven in de menselijke ziel. Als in een bloemlezing laat de auteur aan de hand van uitgebreide citaten de spirituele én literaire ontwikkeling van J. van Rijckenborgh en Catharose de Petri zien. Tevens schetst de schrijver in een vooruitblik de ontwikkeling tot 2024, waarin de geestelijke ontwikkeling van de afgelopen periode binnen een brede laag van de samenleving herkenbaar en werkzaam kan worden.’

Nee, voor de Vrije Hogeschool voor Geesteswetenschap moet worden uitgeweken naar de Freie Hochschule für Geisteswissenschaft, met haar zetel in het Goetheanum te Dornach, Zwitserland. De website van de Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft aldaar biedt meer op dit gebied. De ‘Hochschule’ heeft hier een uitgebreid eigen menu. Ik kies voor ‘Allgemeine Anthroposophische Sektion’, en vervolgens voor ‘Einführende Texte’. Dan kom ik bij ‘Einführende Texte als Download’. Daar wordt dit mooie rijtje opgevoerd:

‘1. Geisteswissenschaftliches Studium und meditative Praxis
Jörgen Smit, Der Beginn eines Erkenntnisweges
Heinz Zimmermann, Das Studium der Geisteswissenschaft als Voraussetzung für Forschung auf geistigem Felde
Bodo von Plato, Von der Selbsterziehung
Rudolf Steiner, Nebenübungen
Rudolf Steiner, Von dem Vertrauen, das man zu dem Denken haben kann, und von dem Wesen der denkenden Seele vom Meditieren

2. Geisteswissenschaftliche Menschenkunde
Rudolf Steiner, Das Wesen des Menschen

3. Reinkarnation und Karma
Martin Basfeld, Karma-Erkenntnis und Karma-Gestaltung
Rudolf Steiner, Wiederverkörperung des Geistes und Schicksal

4. Christologie und Hierarchienlehre
Rudolf Steiner, Die geistige Führung des Menschen und der Menschheit

6. Entwicklungs- und Zeitfragen
Bodo von Plato, Von der Kraft freier Verhältnissetzung’

(Nummer 5 ontbreekt hier klaarblijkelijk.) Dit is niet alleen een mooi rijtje, dit zijn ook mooie teksten. Nederlands is het niet, hoewel alle hier opgevoerde bijdragen van Rudolf Steiner ook in het Nederlands zijn vertaald. En als ik me niet vergis, is dat ook het geval met die ene van Jörgen Smit. Het begin van de zijne wil ik hier graag laten volgen, want dat is echt erg goed. Het heet ‘1. Der Beginn eines Erkenntnisweges’ en komt uit ‘Meditation und Christuserfahrung’, van Jörgen Smit dus:

‘Wenn Menschen heute nach meditativen Wegen suchen, um ihr Bewußtsein zu erweitern, so richtet sich der Blick sehr schnell weg von dem alltäglichen, durch das naturwissenschaftliche Weltbild geprägten Denken hin auf andere Bewußtseinsformen, die mit diesem Denken dann oft in keinerlei Beziehung mehr stehen. Der meditative Erkenntnisweg der Anthroposophie geht dagegen ganz bewußt von diesem Alltagsbewußtsein aus und versucht zunächst, dessen Grenzen erfahrbar zu machen. Es geht auf diesem Erkenntnisweg nicht darum, etwas Altes zugunsten eines Neuen einfach aufzugeben, sondern es wird dieses durch das naturwissenschaftliche Weltverständnis geprägte Bewußtsein selbst erweitert. Diese Erweiterung geschieht nun aber nicht durch Spekulationen oder Hypothesen, sondern durch die Ausbildung neuer Fähigkeiten, die eigentlich in jedem Menschen vorhanden sind, aber - sie schlafen.

Es geht also darum, Entwicklungsmöglichkeiten und Fähigkeiten zu erwecken, zur Entfaltung zu bringen, und nicht darum, etwas Fremdes in unser Bewußtsein hineinzusetzen oder ihm überzustülpen. Wir müssen lernen wahrzunehmen, wo Entwicklungsmöglichkeiten liegen, Keime, die schon da sind und die dann weitergeführt werden können über die Grenzen unseres Bewußtscins hinaus.

Diese Bewußtseinserweiterung dürfen wir uns nicht zu gering vorstellen, im Gegenteil, sie kann der Möglichkeit nach gewaltig groß sein, nur müssen wir eben ganz klein anfangen. Um diese Stufen der Bewußtseinserweiterung zu verstehen, können wir einen Vergleich wählen:

Höheres Bewußtsein - Alltägliches Bewußtsein - Schlafbewußtsein

In der Skizze haben wir in der Mitte unser alltägliches Bewußtsein. Darunter liegt das Schlafbewußtsein (das Traumbewußtsein bleibt bei diesem Vergleich außer acht). Schlafbewußtsein heißt hier Tiefschlaf ohne Träume, wo das Bewußtsein so dunkel ist, daß keine Inhalte da sind. Es gibt allerdings den Schlafwandler, der auch in diesem Bewußtsein etwas tun kann, aber er weiß dann nichts davon. Es herrscht hier also tiefe, dunkle Finsternis. Wir brauchen dieses Bewußtsein jede Nacht für die Gesundheit unseres wachen Tagesbewußtseins, aber wir können im Tiefschlaf eben nicht ausführen, was wir im Wachen tun können.

Über diesem Wachen liegt nun jenes höhere Bewußtsein, und zwar genau um so viel höher, wie das Schlafbewußtsein darunter liegt. Und so wie wir vom Wachbewußtsein aus auf das Schlafbewußtsein herunterschauen, in dem wir nichts wissen von dem, was wir tun und was um uns herum vorgeht, so können wir, wenn wir jenes höhere Bewußtsein in seiner vollen Stärke erlangt haben, herunterschauen auf unser alltägliches Bewußtsein; das verliert dadurch seine Bedeutung nicht, so wie das Schlafbewußtsein seine Bedeutung nicht verliert dadurch, daß das Wachbewußtsein da ist.

Wir können aber vom höheren Bewußtsein aus auf das Wachbewußtsein herunterschauen, und alles, was wir da tun, erscheint jetzt wie die Schlafwandlertätigkeit vom Wachen aus gesehen. Im Wachen wissen wir, vom höheren Bewußtsein aus betrachtet, noch gar nicht, worum es eigentlich geht. Die sonderbarsten Dinge werden da gemacht, wo derjenige, der da handelt, nicht einmal weiß, was er eigentlich tut.

Wenn wir jetzt das alltägliche Bewußtsein mit dem Schlafbewußtsein vergleichen, dann sehen wir das Charakteristische dieses Tagesbewußtseins: Wir stützen uns bei dessen Inhalten immer ab auf Wahrnehmungsinhalte, auf alles das, was wir sehen, hören, tasten, schmecken, riechen, und dann bilden wir Vorstellungen und schließlich Erinnerungen. Dieses Bewußtsein hat zunächst keine anderen Inhalte als die auf Wahrnehmungen oder Erinnerung an Wahrnehmungen zurückzuführenden. Nur während des Schlafes sind alle diese Sinneseindrücke weg, wir haben auch keine Erinnerungsvorstellungen im Schlaf.

Nun kann man sich fragen: Gibt es eine Möglichkeit, über dieses Wachbewußtsein hinaufzusteigen, so daß man nicht mehr angewiesen ist auf die Inhalte der Sinneswahrnehmungen, Vorstellungen und Erinnerungen und trotzdem dabei wach bleiben kann? Läßt sich in der Seele eine Kraft erwecken, die so stark ist in ihrer eigenständigen Tätigkeit, daß sie sich selbst trägt bei wachem, hellem Bewußtsein und nicht sich abstützen muß auf die Sinneswahrnehmung?

Das ist zunächst eine offene Frage, denn es könnte ja sein, daß es nicht möglich wäre. Ob es eine solche Kraft oder wenigstens den Keim dazu wirklich gibt, das ist nur empirisch festzustellen.

Ich möchte einen solchen Keim beschreiben, den jeder Mensch in sich selbst auffinden kann. Es ist dies noch nicht das höhere Bewußtsein selbst, noch nicht diese höhere Kraft, aber es ist verwandt mit ihr: Es ist etwas, das man den «inneren Beobachter» nennen kann. Jeder erwachsene Mensch, von Ausnahmen abgesehen, hat diesen inneren Beobachter, eine Instanz, die alles, was man tut, was man denkt, fühlt oder will, gleichzeitig beobachtet und fragt: Was machst du da, was geht da vor sich?

Diesen Beobachter in dieser ersten Phase, wo er nur punktuell ist, in sich zu erfahren, kann sehr frustrierend sein. Ja, es gibt sicher auch Menschen, die meinen, daß es diesen Beobachter eigentlich nicht geben sollte. Denn wenn der innere Beobachter ständig anwesend ist, dann kann man sich nicht mehr spontan entfalten. Wenn man sich in der Begegnung mit anderen Menschen spontan entfalten will, dann kann man doch diesen inneren Beobachter nicht brauchen, der einfach nur daneben steht und das Ganze wie ein Theaterstück betrachtet, es mit guten oder schlechten Bemerkungen kommentiert.

Aber dieser Punkt des Selbstbeobachtens, der, solange er nur unser spontanes Handeln stört, sehr frustrierend wirken kann, der trägt eine Entwicklungsmöglichkeit in sich, wo er dann nicht im geringsten stört. Man kann sich ganz in diesen Punkt hineinversetzen und läßt die sonst übliche Haltung einfach ruhen, nicht den ganzen Tag, aber vielleicht fünf bis zehn Minuten lang.

Dieser Keim, der im alltäglichen Bewußtsein schon vorhanden ist, kann nun beginnen zu wachsen - dann aber wirkt er ganz anders. Eine neue Blüte kann da beginnen, sich zu entfalten: Ruhe - ohne eine Störung durch das alltägliche Leben. Das ist etwas, das völlig neu entsteht; eine neue Welt kann da beginnen aufzublühen. - Wo sich diese innere Entfaltungsmöglichkeit auftut, kann der meditative anthroposophische Erkenntnisweg ansetzen.

Es sollen im Folgenden verschiedene Elemente dieses Vorganges beschrieben werden.’

Dat kunt u zelf daar verder lezen. Een tweede tekst (een paar gedeelten maar) verdient het ook hier aangehaald te worden, namelijk die van Martin Basfeld. Het heet ‘Karma-Erkenntnis und Karma-Gestaltung’ en komt uit ‘Einsicht in Wiederverkörperung und Schicksal’. Ik begin met wat onder het kopje ‘Erinnerung an frühere Leben?’ vermeld staat:

‘Die in der gegenwärtigen Literatur beschriebenen Erlebnisse früherer Erdenleben treten, abgesehen von den unterschiedlichen Entstehungsbedingungen, in Form von inneren Bildern auf, ähnlich den Erinnerungen an Ereignisse des gegenwärtigen Lebens. Die Beurteilung dieser Bilder ist letztlich sehr schwierig. Davon soll im dritten Teil des Buches die Rede sein. Hier soll zunächst davon ausgegangen werden, daß es anscheinend Erlebnisse gibt, die auf wirkliche Ereignisse in einer vor diesem Leben liegenden Vergangenheit zurückweisen. Solchen Erlebnissen gegenüber stellt sich vor allem die Frage nach ihrer Bedeutung für die gegenwärtige Persönlichkeit. (...)

Nehmen wir nun an, wir würden der Gefahr der Selbstbespiegelung nicht erliegen, würden auch dem Menschen die Entwicklungsmöglichkeit zur Freiheit zugestehen und dennoch davon ausgehen, daß ein realer Zusammenhang zwischen aufeinanderfolgenden Erdenleben eines Menschen besteht, der sich mitunter in Form von Erinnerungsbildern manifestiert; dann bleibt immer noch eine entscheidende Frage offen: Woher kommt die Sicherheit, daß diese Bilder von selbsterlebten Ereignissen stammen?

Jeder weiß, wie leicht sich in die Erinnerung an weit zurückliegende Vorgänge Fehler einschleichen. Dennoch zweifelt niemand an der Möglichkeit und der Lernbarkeit einer exakten Erinnerungsfähigkeit. Will man sie aber auf frühere Erdenleben anwenden, muß man bedenken, daß die physische Kontinuität der eigenen Person unterbrochen ist. Der Zusammenhang zweier Erdenleben kann nur übersinnlich hergestellt werden. Das Bewußtsein muß also in eine wie auch immer geartete übersinnliche Welt eintreten. Wie kommt man dort zur gleichen Urteilssicherheit wie in der Sinneswelt, in der Wirklichkeit von Täuschung unterscheidbar ist und in der sich unsere eigene Persönlichkeit entfaltet? Im Übersinnlichen kann die auf die Sinneswelt gerichtete und gestützte Urteilskraft nicht wirksam werden. Woher weiß ich, daß das Bild von einem Ereignis, das mir nur durch Verlassen der physischen Kontinuität meiner Persönlichkeit zugänglich ist, wirklich eine Erinnerung ist und nicht eine Folge von übersinnlichen Einwirkungen, die ich nicht durchschaue? Bin ich von diesen Einwirkungen besetzt, dann halte ich alles für selbsterlebt, was durch sie in mein Bewußtsein eintritt.’

Na een schildering hoe dit mogelijk is, het actief werken aan je herinnering en aan je oordeelsvermogen, wordt de tekst met de volgende passage afgesloten:

‘Wenn also schon die vollständige Erinnerung innerhalb eines Lebens so schwierig ist, ist es nicht verwunderlich, daß sich die Menschen an frühere Erdenleben nicht ohne weiteres erinnern. Es müßte dazu nämlich innerhalb der selbstbewußten Persönlichkeit der vergangenen Inkarnation auch das Ich als solches zur Erfahrung geworden sein. Denn nur an Momente, in denen das Ich mit seiner ganzen Intentionalität anwesend war, wird man sich heute so erinnern, daß sie mit absoluter Sicherheit als selbsterlebt gelten dürfen. Eine Persönlichkeit aus dem Mittelalter kann mit einer gegenwärtigen Persönlichkeit äußerlich nichts gemein haben, da beide ihren Inhalt aus völlig verschiedenen Lebensbedingungen innerhalb der Sinneswelt entnommen haben. Nur wenn es in der Erinnerung nachvollziehbar wird, daß sowohl in der Gegenwart als auch in der Vergangenheit dasselbe nicht im Bilde vorzustellende, sondern durch seine lntentionalität erlebbare Ich innerhalb der beiden zeitlich voneinander getrennten Persönlichkeiten wirksam erscheint, kann der Zusammenhang von Inkarnationen bewußt werden. Rudolf Steiner hat dies oft zum Ausdruck gebracht:

«Man muß in der vorhergehenden Inkarnation dafür sorgen, daß ein in sich geschlossenes Ich da war. Darauf kommt es an! [...] Es kann also bei jemandem das Hellsehen noch so sehr ausgebildet werden – wenn er nicht in früheren Inkarnationen gearbeitet hat mit den Mitteln des Unterscheidungsvermögens, des logischen Denkens, dann kann er sich an eine frühere Inkarnation nicht erinnern. Damals hat er nicht hingesetzt die Marke, an die er sich erinnern soll.»

Die Beobachtung der gewöhnlichen Erinnerungstätigkeit macht deutlich, daß es nicht genügt, nur Erinnerungsbilder zu haben, wenn man in der Welt der Selbsterkenntnis die eigene Vergangenheit erforschen will. Es kommt zusätzlich darauf an, den Zugang zu dem wirklichen Ich zu finden, das sich in der äußeren, im Leibe erscheinenden Persönlichkeit normalerweise verbirgt, aber darin wirksam ist. Aus dem obigen Zitat Rudolf Steiners geht hervor, daß dieser Zugang im Denken und seiner Beziehung zum Leben gesucht werden kann.

Es wird sich aus den folgenden Betrachtungen ergeben, daß durch das Denken jedem Menschen die Möglichkeit des Erlebens seines Karmas offensteht und zugleich der Zusammenhang von Karma und Freiheit durchschaubar wird. Dabei kommt es in erster Linie gar nicht darauf an, sich seine vergangenen Erdenleben vorstellen zu können, sondern sein Karma mit dem Willen zu ergreifen.’